Skip to main content

Bhakti-sandarbha · Reading 14 of 29

Sections 164–177

Unit 61 of 110Bhakti · Sanskrit §164 · English §155Bhakti · Sanskrit §176–177 · English §16510 source entries

Bhakti · Sanskrit §164 · English §155

Source

[१६४] जात-प्रेमाणं प्राप्य - नैषातिदुःसहा क्षुन् मां त्यक्तोदम् अपि बाधते । पिबन्तं त्वन्-मुखाम्भोज- च्युतं हरि-कथामृतम् ॥ [भ्प् १०.१.१३] स्पष्टम् ॥ १०.१ ॥ श्री-राजा ॥ १६४ ॥

[164] jāta-premāṇaṃ prāpya - naiṣātiduḥsahā kṣun māṃ tyaktodam api bādhate | pibantaṃ tvan-mukhāmbhoja- cyutaṃ hari-kathāmṛtam || [BhP 10.1.13] spaṣṭam || 10.1 || śrī-rājā || 164 ||

English translation

English witness · section(s) 155

Anuccheda 155

1 Faithlessness means when one hears of or directly sees the glories of the Lord, one doe not believe that they are true. Duryodhana's response on seeing the Lord's universal form is one of many examples of this kind of faithlessness. The actual nature of the Lord's glories is described by Sri Saunaka Rsi in the following words (Srimad Bhagavatam 1.1.14): 'Living beings who are entangled in the complicated meshes of birth and death can be freed immediately by even unconsciously chanting the holy name of Krsna, which is feared by fear personified."* 2 The Lord's glories are also seen in the personal experience of Prahlada Maharaja, who says (Visnu Purana 1.17.44): "Then the elephants' tusks, which were hard as thunderbolts, suddenly splintered into pieces. It was not I who broke them. It was my remembrance of Lord Krsna, who delivers His devotees from distress, that saved me from that calamity." Devotees like Prahlada receive special protection from the Lord, but persons who have no faith in the Lord do not. 3 Being always protected by the Lord is the natural result of becoming a devotee of the Lord. However, the pure devotees desire only to glorify the Lord. They do not desire either to protect themselves or to show off their own glories. 4 That the devotees are protected by the Lord is seen in the following statement of Prahlada Maharaja (Visnu Purana 1.17.44): "Then the elephants' tusks, which were hard as thunderbolts, suddenly splintered into pieces. It was not I who broke them. It was my remembrance of Lord Krsna, who delivers His devotees from distress, that saved me from that calamity." 5 That the great devotees, such as King Pariksit, do not desire their own protection is seen in the following words (Srimad Bhagavatam 1.19.15): 6 "O brahmanas, just accept me as a completely surrendered soul, and let mother Ganges, the representative of the Lord, also accept me in that way, for I have already taken the lotus feet of the Lord into my heart. Let the snake-bird or whatever magical thing the brahmana created - bite me at once. I only desire that you all continue singing the deeds of Lord Visnu."* 7 The meaning of this verse is clear. This verse was spoken by King Pariksit.

Bhakti · Sanskrit §165 · English §156

Source

[१६५] व्याख्याते यथा कथञ्चिद् भजन-सम्यग्-भजनावृत्ती । तद् एवं भगवद्- अर्पित-धर्मादि-साध्यत्वात् तां विनान्येषाम् अकिञ्चित्करत्वात् तस्याः स्वत एव समर्थत्वात् स्व-लेशेन स्वाभासादिनापि परमार्थ-पर्यन्त-प्रापकत्वात् सर्वेषां वर्णानां नित्यत्वात् साक्षाद् भक्ति-रूपं तत्-साम्मुख्यम् एवात्राभिधेयं वस्त्व् इति स्थितम् । इयम् एव केवलत्वाद् अनन्यताख्या । अनन्याश् चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते । तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्य् अहम् ॥ येऽप्य् अन्यदेवताभक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः । तेऽपि माम् एव कौन्तेय यजन्त्य् अविधिपूर्वकम् ॥ [गीता ९.२२-२३] इति वाक्य-द्वयेऽन्वय-व्यतिरेकोक्त्या । अनन्यत्वं नाम ह्य् अन्योपासना- राहित्येन तद्-भजनम् उच्यते । इत्थम् एवाङ्गीकृतम् -- अपि चेत् सुदुराचारो भजते माम् अनन्यभाक् [गीता ९.३०] इत्य् आदौ । तस्याश् च महा-दुर्बोधत्वं महा-दुर्लभत्वं चोक्तम् -- धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतं न वै विदुर् ऋषयो नापि देवाः [भ्प् ६.३.१९] इत्य् आदौ, येऽभ्यर्थिताम् अपि च नो नृ- गतिं प्रपन्ना [भ्प् ३.१५.२४] इत्य् आदौ च । तद् एवं तस्याः श्रवणादि-रूपायाः साक्षाद्-भक्तेः सर्व-विघ्न-निवारण- पूर्वक-साक्षाद्-भगवत्-प्रेम-फलदत्वे स्थिते परम-दुर्लभत्वे च सत्य् अन्य-कामनया च नाभिधेयत्वम् । तथा चतुर्थे -- तं दुराराध्यम् आराध्य सताम् अपि दुरापया । एकान्त-भक्त्या को वाञ्छेत् पाद-मूलं विना बहिः ॥ [भ्प् ४.२४.५५] इति । तन्-मात्रकाम् अनायां च भक्तेर् एवाकिञ्चनत्वम् अकामत्वं च संज्ञापितम् । मत्तोऽप्य् अनन्तात् परतः परस्मात् स्वर्गापवर्गाधिपतेर् न किञ्चित् । येषां किम् उ स्याद् इतरेण तेषाम् अकिञ्चनानां मयि भक्ति-भाजाम् ॥ [भ्प् ५.५.२५] इति श्री-ऋषभदेव-वाक्यात् । अकामः सर्व-कामो वा इत्य् आदेश् च । तथा इयम् एवैकान्तितेत्य् उच्यते - एकान्तिनो यस्य न कञ्चनार्थं वाञ्छन्ति ये वै भगवत्-प्रपन्नाः [भ्प् ८.३.२०] इति गजेन्द्र-वाक्यम् । (पगे ७७) एवं प्रलोभ्यमानोऽपि वरैर् लोक-प्रलोभनैः । एकान्तित्वाद् भगवति नैच्छत् तान् असुरोत्तमः ॥ [भ्प् ७.९.५५] इति नारद-वाक्याच् च । अतएवोक्तं गारुडे - एकान्तेन सदा विष्णौ यस्माद् एव परायणाः । तस्माद् एकान्तिनः प्रोक्तास् तद्-भागवत-चेतसः ॥ [गर्प् १.२३१.१४] इति । एषैवोपदिष्टा श्री-गीतोपनिषत्सु - भक्त्या त्व् अनन्यया शक्य अहम् एवंविधोऽर्जुन । ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ॥ मत्-कर्म-कृन् मत्-परमो मद्-भक्तः सङ्ग-वर्जितः । निर्वैरः सर्व-भूतेषु यः स माम् एति पाण्डव ॥ [गीता ११.५४-५५] मत्-कर्म श्रवण-कीर्तनादि । अहम् एव परमः साधनत्वेन साध्यत्वेन च यस्य । अतएव साधन-साध्यान्तर-सङ्ग-विवर्जित इति व्याख्येयम् । इमाम् एव भक्तिम् आह - तस्माद् अर्थाश् च कामाश् च धर्माश् च यद्-अपाश्रयाः । भजतानीहयात्मानम् अनीहं हरिम् ईश्वरम् ॥ [भ्प् ७.७.४८] यद्-अपाश्रया यद्-अधीनाः । तं हरिम् इत्य् अन्वयः । अनीहया कामना- त्यागेन । अनीहं तथैव कामना-शून्यम् । इच्छाकाङ्क्षा-स्पृहेहातृङ् इत्य् अमरः । ॥ ७.७ ॥ श्री-प्रह्लादोऽसुर-बालकान् ॥ १६५ ॥

[165] vyākhyāte yathā kathañcid bhajana-samyag-bhajanāvṛttī | tad evaṃ bhagavad- arpita-dharmādi-sādhyatvāt tāṃ vinānyeṣām akiñcitkaratvāt tasyāḥ svata eva samarthatvāt sva-leśena svābhāsādināpi paramārtha-paryanta-prāpakatvāt sarveṣāṃ varṇānāṃ nityatvāt sākṣād bhakti-rūpaṃ tat-sāmmukhyam evātrābhidheyaṃ vastv iti sthitam | iyam eva kevalatvād ananyatākhyā | ananyāś cintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate | teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmy aham || ye'py anyadevatābhaktā yajante śraddhayānvitāḥ | te'pi mām eva kaunteya yajanty avidhipūrvakam || [Gītā 9.22-23] iti vākya-dvaye'nvaya-vyatirekoktyā | ananyatvaṃ nāma hy anyopāsanā- rāhityena tad-bhajanam ucyate | ittham evāṅgīkṛtam -- api cet sudurācāro bhajate mām ananyabhāk [Gītā 9.30] ity ādau | tasyāś ca mahā-durbodhatvaṃ mahā-durlabhatvaṃ coktam -- dharmaṃ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṃ na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ [BhP 6.3.19] ity ādau, ye'bhyarthitām api ca no nṛ- gatiṃ prapannā [BhP 3.15.24] ity ādau ca | tad evaṃ tasyāḥ śravaṇādi-rūpāyāḥ sākṣād-bhakteḥ sarva-vighna-nivāraṇa- pūrvaka-sākṣād-bhagavat-prema-phaladatve sthite parama-durlabhatve ca saty anya-kāmanayā ca nābhidheyatvam | tathā caturthe -- taṃ durārādhyam ārādhya satām api durāpayā | ekānta-bhaktyā ko vāñchet pāda-mūlaṃ vinā bahiḥ || [BhP 4.24.55] iti | tan-mātrakām anāyāṃ ca bhakter evākiñcanatvam akāmatvaṃ ca saṃjñāpitam | matto'py anantāt parataḥ parasmāt svargāpavargādhipater na kiñcit | yeṣāṃ kim u syād itareṇa teṣām akiñcanānāṃ mayi bhakti-bhājām || [BhP 5.5.25] iti śrī-ṛṣabhadeva-vākyāt | akāmaḥ sarva-kāmo vā ity ādeś ca | tathā iyam evaikāntitety ucyate - ekāntino yasya na kañcanārthaṃ vāñchanti ye vai bhagavat-prapannāḥ [BhP 8.3.20] iti gajendra-vākyam | (page 77) evaṃ pralobhyamāno'pi varair loka-pralobhanaiḥ | ekāntitvād bhagavati naicchat tān asurottamaḥ || [BhP 7.9.55] iti nārada-vākyāc ca | ataevoktaṃ gāruḍe - ekāntena sadā viṣṇau yasmād eva parāyaṇāḥ | tasmād ekāntinaḥ proktās tad-bhāgavata-cetasaḥ || [GarP 1.231.14] iti | eṣaivopadiṣṭā śrī-gītopaniṣatsu - bhaktyā tv ananyayā śakya aham evaṃvidho'rjuna | jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa || mat-karma-kṛn mat-paramo mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ | nirvairaḥ sarva-bhūteṣu yaḥ sa mām eti pāṇḍava || [Gītā 11.54-55] mat-karma śravaṇa-kīrtanādi | aham eva paramaḥ sādhanatvena sādhyatvena ca yasya | ataeva sādhana-sādhyāntara-saṅga-vivarjita iti vyākhyeyam | imām eva bhaktim āha - tasmād arthāś ca kāmāś ca dharmāś ca yad-apāśrayāḥ | bhajatānīhayātmānam anīhaṃ harim īśvaram || [BhP 7.7.48] yad-apāśrayā yad-adhīnāḥ | taṃ harim ity anvayaḥ | anīhayā kāmanā- tyāgena | anīhaṃ tathaiva kāmanā-śūnyam | icchākāṅkṣā-spṛhehātṛṅ ity amaraḥ | || 7.7 || śrī-prahlādo'sura-bālakān || 165 ||

English translation

English witness · section(s) 156

Anuccheda 156

1 Even today, the devotees are protected in this way by the Lord. This should not be doubted. When the Lord is worshipped, this result is obtained. 2 That the devotees become very powerful by the Lord's mercy is seen in the following words (Srimad Bhagavatam 4.8.19): "As Dhruva Maharaja, the King's son, kept himself steadily standing on one leg, the pressure of his big toe pushed down half the earth, just as an elephant being carried on a boat rocks the boat left and right with his every step."* 3 This result was obtained by meditating on all-pervading Lord Visnu. By worshipping the Lord in this way, Dhruva was able to move the earth and the other planets by pushing them with his foot. This verse was spoken by Sri Maitreya Muni.

Bhakti · Sanskrit §166 · English §157

Source

[१६६] तथैवोभयोः कामना-शून्यत्वं स्वयम् एवाह - आशासानो न वै भृत्यः स्वामिन्य् आशिष आत्मनः । न स्वामी भृत्यतः स्वाम्यम् इच्छन् यो राति चाशिषः ॥ अहं त्व् अकामस् त्वद्-भक्तस् त्वं च स्वाम्य् अनपाश्रयः । नान्यथेहावयोर् अर्थो राज-सेवकयोर् इव ॥ [भ्प् ७.१०.५] स्पष्टम् ॥ ७.१० ॥ श्री-प्रह्लादः श्री-नृसिंहदेवम् ॥ १६६ ॥

[166] tathaivobhayoḥ kāmanā-śūnyatvaṃ svayam evāha - āśāsāno na vai bhṛtyaḥ svāminy āśiṣa ātmanaḥ | na svāmī bhṛtyataḥ svāmyam icchan yo rāti cāśiṣaḥ || ahaṃ tv akāmas tvad-bhaktas tvaṃ ca svāmy anapāśrayaḥ | nānyathehāvayor artho rāja-sevakayor iva || [BhP 7.10.5] spaṣṭam || 7.10 || śrī-prahlādaḥ śrī-nṛsiṃhadevam || 166 ||

English translation

English witness · section(s) 157

Anuccheda 157

1 An example of the obstacles that make one fall away from faith in the Lord is given in the following words (Srimad Bhagavatam 5.8.26): 2 "My dear King, in this way Bharata Maharaja was overwhelmed by an uncontrollable desire which was manifest in the form of the deer. Due to the fruitive results of his past deeds, he fell down from mystic yoga, austerity and worship of the Supreme Personality of Godhead. If it were not due to his past fruitive activity, how could he have been attracted to the deer after giving up the association of his own son and family, considering them stumbling blocks on the path of spiritual lie? How could he show uncontrollable affection for a deer? This was definitely due to his past karma. The King was so engrossed in petting and maintaining the deer that he fell down from his spiritual activities. In due course of time, insurmountable death, which is compared to a venomous snake that enters the hole created by a mouse, situated itself before him."* 3 The word "sah" (he) refers to King Bharata. Ordinary fruitive activities are not strong enough to create such an impediment in the path of devotional service. Therefore the fruitive activities mentioned here must have been offenses performed in a previous birth. In this way King Bharata is like King Indradyumna and other devotees that committed offenses. This verse was spoken by Srila Sukadeva Gosvami

Bhakti · Sanskrit §167 · English §158

Source

[१६७] एवम् एवाह - नैवात्मनः प्रभुर् अयं निज-लाभ-पूर्णो मानं जनाद् अविदुषः करुणो वृणीते । यद् यज् जनो भगवते विदधीत मानं तच् चात्मने प्रति-मुखस्य यथा मुख-श्रीः ॥ [भ्प् ७.९.११] अयं प्रभुर् आत्मनो मानं जनान् निज-भक्तान् न वृणीते नेच्छति । तत्र हेतुर् निजस्य भक्तस्यैव लाभेन पूर्णः परम-सन्तुष्टः । हेत्व्-अन्तरं करुणः पूजार्थं तत्-प्रयासादाव् असहिष्णुः । कथम्भूताज् जनाद् अविदुषः । पितुर् अग्रे बालकवत् तस्याग्रे न किञ्चिद् अपि जानतः । एषा स्वस्य जनैक-वर्गत्वेन दैन्योक्तिः यद् वा तद्-आवेशेनान्यत् किञ्चिद् अपि न जानत इत्य् अर्थः । उभयत्र पक्षेऽपि तच् च तस्य कारुण्य-हेतुर् इति भावः । तर्हि किं जनस् तस्य पूजां न कुरुत इत्य् आशङ्क्याह यद् इति । स च (पगे ७८) जनो यं यं मानं भगवते विदधीत सम्पादयति स सर्वोऽप्य् आत्मार्थम् एव । तत्- सम्भावना-मात्रेणैव स्व-सम्माननाभिमननात् सुखं मन्यमानस् तन्-मानं करोत्य् एवेत्य् अर्थः । तत्-सम्मान-मात्रेण स्व-सम्मानश् च । तद्-एक-जीवनस्य तज्-जनस्य युक्त एवेति दृष्टान्तम् आह - यथा मुखे या शोभा क्रियते तन्-मात्रम् एव प्रतिमुखस्य शोभैव भवति नान्यद् इति ॥ ॥ ७.९ ॥ श्री-प्रह्लादः श्री-नृसिंहम् ॥ १६७ ॥

[167] evam evāha - naivātmanaḥ prabhur ayaṃ nija-lābha-pūrṇo mānaṃ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte | yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṃ tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ || [BhP 7.9.11] ayaṃ prabhur ātmano mānaṃ janān nija-bhaktān na vṛṇīte necchati | tatra hetur nijasya bhaktasyaiva lābhena pūrṇaḥ parama-santuṣṭaḥ | hetv-antaraṃ karuṇaḥ pūjārthaṃ tat-prayāsādāv asahiṣṇuḥ | kathambhūtāj janād aviduṣaḥ | pitur agre bālakavat tasyāgre na kiñcid api jānataḥ | eṣā svasya janaika-vargatvena dainyoktiḥ yad vā tad-āveśenānyat kiñcid api na jānata ity arthaḥ | ubhayatra pakṣe'pi tac ca tasya kāruṇya-hetur iti bhāvaḥ | tarhi kiṃ janas tasya pūjāṃ na kuruta ity āśaṅkyāha yad iti | sa ca (page 78) jano yaṃ yaṃ mānaṃ bhagavate vidadhīta sampādayati sa sarvo'py ātmārtham eva | tat- sambhāvanā-mātreṇaiva sva-sammānanābhimananāt sukhaṃ manyamānas tan-mānaṃ karoty evety arthaḥ | tat-sammāna-mātreṇa sva-sammānaś ca | tad-eka-jīvanasya taj-janasya yukta eveti dṛṣṭāntam āha - yathā mukhe yā śobhā kriyate tan-mātram eva pratimukhasya śobhaiva bhavati nānyad iti || || 7.9 || śrī-prahlādaḥ śrī-nṛsiṃham || 167 ||

English translation

English witness · section(s) 158

Anuccheda 158

1 Some thing that the Lord Himself arranges for this kind of previous fruitive activity so the devotee will be separated from Him, long to attain Him, and in this way come to love Him more that before. The previous birth of Narada Muni, where even though he had begun to love the Lord, he still had material desires, is an example of this. The Lord explains this in the following words (Srimad Bhagavatam 1.6.21): 2 "O Narada (the Lord spoke), I regret that during this lifetime you will not be able to see Me anymore. Those who are incomplete in service and who are not completely free from all material taints can hardly see Me."* 3 The meaning of this verse is clear. This verse was spoken by the Supreme Personality of Godhead.

Bhakti · Sanskrit §168 · English §159

Source

[१६८] अतएवाह - नालं द्विजत्वं देवत्वम् ऋषित्वं वासुरात्मजाः । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहु-ज्ञता ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिर् अन्यद् विडम्बनम् ॥ [भ्प् ७.७.५१-५२] अमलया निष्कामया विडम्बनं नटन-मात्रम् । अतः सकाम-भक्तस्यापि भक्तेर् नटन-मात्रत्वात् । यथा परेषाम् अपि नटानां क्वचित् तद्- अनुकरणं तथैवेति । तत्र सकामत्वम् ऐहिकं पारलौकिकं चेति द्विविधं तत् सर्वम् एव निषिध्यते । श्री-नागपत्नी-वचनादौ न पारमेष्ठ्यं न महेन्द्र-धिष्ण्यम् इत्य् आदिना । तस्माद् वैवस्वत-मनु-पुत्रस्य पृषध्रस्य तु मुमुक्षोर् अपि एकान्तित्व-व्यपदेशो गौण एव बोद्धव्यः । मा मां प्रलोभयोत्पत्त्या सक्तंकामेषु तैर् वरैः । तत्-सङ्ग-भीतो निर्विण्णो मुमुक्षुस् त्वाम् उपाश्रितः ॥ [भ्प् ७.१०.२] इत्य् अत्र श्री-प्रह्लाद-वाक्ये मुमुक्षा तु काम-त्यागेच्छैव । यदि दास्यसि मे कामान् वरांस् त्वं वरदर्षभ । कामानां हृद्य् असंरोहं भवतस् तु वृणे वरम् ॥ [भ्प् ७.१०.७] इति वक्षमाणात् । भक्ति-योगस्य तत् सर्वम् अन्तरायतयार्भकः [भ्प् ७.१०.१] इति श्री-नारदेन प्राग् उक्तत्वाच् च । एवं श्रीमद्-अम्बरीषस्य यज्ञ-विधानम् अपि लोक- सङ्ग्रहार्थकम् एव ज्ञेयम् । तम् उद्दिश्याप्य् एकान्त-भक्ति-भावेनेत्य् उक्तम् अस्ति । तत्र चैहिकं निष्कामत्वं भक्त्या जीविकाप्य् उपार्जनं यत् तद् अभाव-मयम् अपि बोद्धव्यम् । विष्णुं यो नोपजीवति इत् गारुडे शुद्ध- भक्त-लक्षणम् । मौन-व्रत-श्रुत-तपो-ऽध्ययन-स्व-धर्म- व्याख्या-रहो-जप-समाधय आपवर्ग्याः । प्रायः परं पुरुष ते त्व् अजितेन्द्रियाणां वार्ता भवन्त्य् उत न वात्र तु दाम्भिकानाम् ॥ [भ्प् ७.९.४६] इति श्री-प्रह्लाद-वाक्यवत् । मौनादय एवाजितेन्द्रियाणां वार्ता जीवनोपाया भवन्ति । दाम्भिकानां तु वार्ता अपि भवन्ति न वा दम्भस्यानियत- फलत्वाद् इत्य् अर्थः । अतएवोक्तं - आराधनं भगवत ईहमाना निराशिषः । ये तु नेच्छन्त्य् अपि परं ते स्वार्थ-कुशलाः स्मृताः ॥ [भ्प् ६.१८.७४] इति । (पगे ७९) परं मोक्षम् अपीति टीका च । तस्मात् साधूक्तं नालं द्विजत्वम् इत्य् आदि । ॥ ७.७ ॥ श्री-प्रह्लादोऽसुर-बालकान् ॥ १६८ ॥

[168] ataevāha - nālaṃ dvijatvaṃ devatvam ṛṣitvaṃ vāsurātmajāḥ | prīṇanāya mukundasya na vṛttaṃ na bahu-jñatā || na dānaṃ na tapo nejyā na śaucaṃ na vratāni ca | prīyate'malayā bhaktyā harir anyad viḍambanam || [BhP 7.7.51-52] amalayā niṣkāmayā viḍambanaṃ naṭana-mātram | ataḥ sakāma-bhaktasyāpi bhakter naṭana-mātratvāt | yathā pareṣām api naṭānāṃ kvacit tad- anukaraṇaṃ tathaiveti | tatra sakāmatvam aihikaṃ pāralaukikaṃ ceti dvividhaṃ tat sarvam eva niṣidhyate | śrī-nāgapatnī-vacanādau na pārameṣṭhyaṃ na mahendra-dhiṣṇyam ity ādinā | tasmād vaivasvata-manu-putrasya pṛṣadhrasya tu mumukṣor api ekāntitva-vyapadeśo gauṇa eva boddhavyaḥ | mā māṃ pralobhayotpattyā saktaṃkāmeṣu tair varaiḥ | tat-saṅga-bhīto nirviṇṇo mumukṣus tvām upāśritaḥ || [BhP 7.10.2] ity atra śrī-prahlāda-vākye mumukṣā tu kāma-tyāgecchaiva | yadi dāsyasi me kāmān varāṃs tvaṃ varadarṣabha | kāmānāṃ hṛdy asaṃrohaṃ bhavatas tu vṛṇe varam || [BhP 7.10.7] iti vakṣamāṇāt | bhakti-yogasya tat sarvam antarāyatayārbhakaḥ [BhP 7.10.1] iti śrī-nāradena prāg uktatvāc ca | evaṃ śrīmad-ambarīṣasya yajña-vidhānam api loka- saṅgrahārthakam eva jñeyam | tam uddiśyāpy ekānta-bhakti-bhāvenety uktam asti | tatra caihikaṃ niṣkāmatvaṃ bhaktyā jīvikāpy upārjanaṃ yat tad abhāva-mayam api boddhavyam | viṣṇuṃ yo nopajīvati it gāruḍe śuddha- bhakta-lakṣaṇam | mauna-vrata-śruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma- vyākhyā-raho-japa-samādhaya āpavargyāḥ | prāyaḥ paraṃ puruṣa te tv ajitendriyāṇāṃ vārtā bhavanty uta na vātra tu dāmbhikānām || [BhP 7.9.46] iti śrī-prahlāda-vākyavat | maunādaya evājitendriyāṇāṃ vārtā jīvanopāyā bhavanti | dāmbhikānāṃ tu vārtā api bhavanti na vā dambhasyāniyata- phalatvād ity arthaḥ | ataevoktaṃ - ārādhanaṃ bhagavata īhamānā nirāśiṣaḥ | ye tu necchanty api paraṃ te svārtha-kuśalāḥ smṛtāḥ || [BhP 6.18.74] iti | (page 79) paraṃ mokṣam apīti ṭīkā ca | tasmāt sādhūktaṃ nālaṃ dvijatvam ity ādi | || 7.7 || śrī-prahlādo'sura-bālakān || 168 ||

English translation

English witness · section(s) 159

Anuccheda 159

1 Gajendra and others fell into a materialistic way of life because of offenses they committed. Because of slackness in performing devotional service one experiences material happinesses and sufferings caused by oneself and others. This is caused by slackness in devotional service, for they who properly engage in devotional service do not experience any sufferings, as is explained in the following words of the Visnu-sahasra-nama-stotra: 2 "No actually inauspicious condition is ever imposed on the devotees of Lord Vasudeva and therefore they do not fear having taken birth in this world again to suffer the miserable conditions of old-age, disease and death." 3 An aspiring devotee tries to maintain and protect his human body. He does this not merely for the body's sake, but because he desires to make advancement in devotional service. This is not against the principles of devotional service. A learned scholar that does not avoid slackness in loving service to the Lord commits an offense to the Lord. On the other hand, an incompetent fool that avoids offenses easily attains perfection. The Supreme Lord, who is kind to the distressed, is very merciful to that person. When an intelligent person is an offender he is so out of malice. 4 When a fool is an offender he is not so out of malice. For this reason an intelligent person, who does not commit offenses out of malice, finds obstacles like a hundred archers stopping his progress in devotional service. 5 Foolish creatures like mice and other animals that somehow engage in devotional service may attain perfection even if they commit offenses, for their offenses are without malice. The power of devotional service defeats all their offenses. However, they who are proud of their advancement in devotional service commit offenses because they disrespect the other devotees. This is seen in the activities of Daksa, who offended Lord Siva, for that reason he had to take birth as one of the Pracetas, and then, because he offended Narada Muni, had to take birth again. 6 If in the past, or present one has never committed any offenses, by once engaging in devotional service he will immediately attain perfection. In the same way if at the moment of death one somehow or other engages in devotional service he also attains perfection. If at the time of death one chants the Lord's holy name or renders some kind of service to the Lord, then the devotional service that person performed in that life and in previous lives becomes perfect, pure, offenseless devotional service, and by the power of that pure devotional service, the Supreme Personality of Godhead is caused to appear before that person at the moment of his death. 7 The Lord Himself describes this in the following words of Sri Bhagavad-gita (8.6): "Whatever state of being one remembers when he quits his body, O son of Kunti, that state he will attain without fail."* 8 Because he did not commit any offenses, Ajamila did not have to again and again chant the Lord's holy name to attain the result of chanting. Because he once engaged in the devotional activities of hearing and chanting the Lord's holy name, he was not taken away by the Yamadutas. 9 Ajamila said (Srimad Bhagavatam 6.2.32): "I am certainly most abominable and unfortunate to have merged in an ocean of sinful activities, but nevertheless, because of my previous spiritual activities, I could see those four exalted personalities who came to rescue me. Now I feel exceedingly happy because of their visit."* 10 Srila Sridhara Svami comments: "The word 'mangalena' (auspicious) here refers to the very pious activities he had performed previously.

Bhakti · Sanskrit §169 · English §160–161

Source

[१६९] ततोऽस्या एव भक्तेः सर्व-शास्त्र-सारत्वम् आह - श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यम् आत्म-निवेदनम् ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश् चेन् नव-लक्षणा । क्रियेत भगवत्य् अद्धा तन् मन्येऽधीतम् उत्तमम् ॥ [भ्प् ७.५.२३-२४] श्रवण-कीर्तने तदीय-नामादीनां स्मरणं च । पाद-सेवनं परिचर्या । अर्चनं विध्य्-उक्त-पूजा । वन्दनं नमस्कारः । दास्यं तद्-दासोऽस्मीत्य् अभिमानम् । सख्यं बन्धु-भावेन तदीय-हिताशंसनम् । आत्म- निवेदनं गवाश्वादि-स्थानीयस्य स्व-देहादि-सङ्घातस्य तद्-एक- भजनार्थं विक्रय-स्थानीयं तस्मिन्न् अर्पणं, यत्र तद्-भरण-पालन- चिन्तापि स्वयं न क्रियते । उदाहृतानि चैतानि प्राचीनैः । श्री-विष्णोः श्रवणे परीक्षिद् अभवद् वैयासकिः कीर्तने प्रह्लादः स्मरणे तद्-अङ्घ्रि-भजने लक्ष्मीः पृथुः पूजने । अक्रूरस् त्व् अभिवन्दने कपि-पतिर् दास्येऽथ सख्येऽर्जुनः सर्वस्वात्म-निवेदने बलिर् अभूत् कृष्णाप्तिर् एषां परा ॥ [पद्यावली ५३] इति नव-लक्षणानि यस्याः सा भगवति तद्-विषयिका । अद्धा साक्षाद्-रूपां न तु कर्माद्य्-अर्पण-रूपा पारम्परिकी भक्तिर् इयम् । तत्रापि श्री-विष्णाव् एवार्पिता तद्-अर्थम् एवेदम् इति भाविता । न तु धर्मार्थादिष्व् अर्पिता । एवम्भूता चेत् क्रियते तदा तेन कर्त्रा यद् अधीतं तद् उत्तमं मन्य इत्य् अर्थम् । तथा च श्री-गोपाल-तापनी-श्रुतिः - भक्तिर् अस्य भजनम् । तद् इहामुत्रोपाधि-नैरास्येनैवामुष्मिन् मनः- कल्पनम् । एतद् एव च नैष्कर्म्यम् ॥ [ग्तु १.१४] अतएव नव-लक्षणेति समुच्चयो नावश्यकः । एकेनैवाङ्गेन साध्याव्यभिचार-श्रवणात् । क्वचिद् अन्याङ्ग-मिश्रणं तु तथापि भिन्न- श्रद्धा-रुचित्वात् । ततो नव-लक्षण-शब्देन भक्ति-सामान्योक्त्या तन्- मात्रानुष्ठानं विधीयत इति ज्ञेयम् । ततो नव-लक्षणत्वं चास्या अन्येषाम् अप्य् अङ्गानां तद्-अन्तर्भावाद् उक्तम् ॥ ॥ ७.५ ॥ श्री-प्रह्लादः स्व-पितरम् ॥ १६९ ॥

[169] tato'syā eva bhakteḥ sarva-śāstra-sāratvam āha - śravaṇaṃ kīrtanaṃ viṣṇoḥ smaraṇaṃ pāda-sevanam | arcanaṃ vandanaṃ dāsyaṃ sakhyam ātma-nivedanam || iti puṃsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā | kriyeta bhagavaty addhā tan manye'dhītam uttamam || [BhP 7.5.23-24] śravaṇa-kīrtane tadīya-nāmādīnāṃ smaraṇaṃ ca | pāda-sevanaṃ paricaryā | arcanaṃ vidhy-ukta-pūjā | vandanaṃ namaskāraḥ | dāsyaṃ tad-dāso'smīty abhimānam | sakhyaṃ bandhu-bhāvena tadīya-hitāśaṃsanam | ātma- nivedanaṃ gavāśvādi-sthānīyasya sva-dehādi-saṅghātasya tad-eka- bhajanārthaṃ vikraya-sthānīyaṃ tasminn arpaṇaṃ, yatra tad-bharaṇa-pālana- cintāpi svayaṃ na kriyate | udāhṛtāni caitāni prācīnaiḥ | śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane prahlādaḥ smaraṇe tad-aṅghri-bhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane | akrūras tv abhivandane kapi-patir dāsye'tha sakhye'rjunaḥ sarvasvātma-nivedane balir abhūt kṛṣṇāptir eṣāṃ parā || [Padyāvalī 53] iti nava-lakṣaṇāni yasyāḥ sā bhagavati tad-viṣayikā | addhā sākṣād-rūpāṃ na tu karmādy-arpaṇa-rūpā pāramparikī bhaktir iyam | tatrāpi śrī-viṣṇāv evārpitā tad-artham evedam iti bhāvitā | na tu dharmārthādiṣv arpitā | evambhūtā cet kriyate tadā tena kartrā yad adhītaṃ tad uttamaṃ manya ity artham | tathā ca śrī-gopāla-tāpanī-śrutiḥ - bhaktir asya bhajanam | tad ihāmutropādhi-nairāsyenaivāmuṣmin manaḥ- kalpanam | etad eva ca naiṣkarmyam || [GTU 1.14] ataeva nava-lakṣaṇeti samuccayo nāvaśyakaḥ | ekenaivāṅgena sādhyāvyabhicāra-śravaṇāt | kvacid anyāṅga-miśraṇaṃ tu tathāpi bhinna- śraddhā-rucitvāt | tato nava-lakṣaṇa-śabdena bhakti-sāmānyoktyā tan- mātrānuṣṭhānaṃ vidhīyata iti jñeyam | tato nava-lakṣaṇatvaṃ cāsyā anyeṣām apy aṅgānāṃ tad-antarbhāvād uktam || || 7.5 || śrī-prahlādaḥ sva-pitaram || 169 ||

English translation

English witness · section(s) 160–161

Anuccheda 160

1 Describing his indirect performance of devotional service, Ajamila says (Srimad Bhagavatam 6.2.33): "Were it not for my past devotional service, how could I, a most unclean keeper of a prostitute, have gotten an opportunity to chant the holy name of Vaikunthapati when I was just ready to die? Certainly it could not have been possible."* 2 The meaning of this verse is clear. This verse was spoken by Sri Ajamila.

Anuccheda 161

1 As Sri Bharata was leaving his deer-body he chanted the Lord's holy names and therefore in his next body he was able to attain the association of the Lord, who was always manifested in his heart. The previous birth of Ajamila should be understood in the same way. At the moment of death Ajamila worshipped the Lord and because of this he attained all success and became free of all sins. 2 This is also described in the following words (Srimad Bhagavatam 2.1.6): "The highest perfection of human life, achieved either by complete knowledge of matter and spirit, by practice of mystic powers, or by perfect discharge of occupational duty, is to remember the Personality of Godhead at the end of life."* 3 Srila Sridhara Svami comments: "In this verse the word 'etavan' means 'the highest goal of life'. That highest goal is given in the words 'narayana-smrtih' (to remember the Personality of Godhead at the end of life). Neither sankhya, nor yoga, nor any other spiritual path but devotional service can bring this highest goal of life. To remember the Supreme Personality of Godhead at the end of life is therefore the highest attainment. No one has the power sufficiently to glorify this attainment. That is the meaning." 4 The author of Nama-kaumudi has also said: "At the moment of death one should worship the Supreme Lord."

Bhakti · Sanskrit §170 · English §162

Source

[१७०] अथास्या अकिञ्चनाख्याया भक्तेः सर्वोर्ध्व-भूमिकावस्थितिः । अधिकारि- विशेष-निष्ठत्वं च दर्शयितुं प्रक्रियान्तरम् । तत्र पर-तत्त्वस्य वैमुख्यस्य परिहाराय यथा-कथञ्चित् साम्मुख्य-मात्रं कर्तव्यत्वेन लभ्यते । तच् च त्रिधा - निर्विशेष-रूपस्य तदीय-ब्रह्माख्याविर्भावस्य ज्ञान-रूपम् । स-विशेष-रूपस्य च तदीय-भगवद्-आख्याविर्भावस्य भक्ति-रूपम् इति द्वयम् । तृतीयं च तस्य द्वयस्यैव द्वारं कर्मार्पण- रूपम् इति । तद् एतत् त्रयं पुरुष-योग्यता भेदेन व्यवस्थापयितुं लोके ज्ञान-कर्म-भक्तीनाम् एवोपायत्वं नान्येषाम् इत्य् अनुवदति -- (पगे ८०) योगास् त्रयो मया प्रोक्ता नॄणां श्रेयो-विधित्सया । ज्ञानं कर्म च भक्तिश् च नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित् ॥ [भ्प् ११.२०.६] योगाः उपायाः । मया शास्त्र-योनिना श्रेयांसि मुक्ति-त्रि-वर्ग-प्रेमाणि । अनेन भक्तेः कर्मत्वं च व्यावृत्तम् ।

[170] athāsyā akiñcanākhyāyā bhakteḥ sarvordhva-bhūmikāvasthitiḥ | adhikāri- viśeṣa-niṣṭhatvaṃ ca darśayituṃ prakriyāntaram | tatra para-tattvasya vaimukhyasya parihārāya yathā-kathañcit sāmmukhya-mātraṃ kartavyatvena labhyate | tac ca tridhā - nirviśeṣa-rūpasya tadīya-brahmākhyāvirbhāvasya jñāna-rūpam | sa-viśeṣa-rūpasya ca tadīya-bhagavad-ākhyāvirbhāvasya bhakti-rūpam iti dvayam | tṛtīyaṃ ca tasya dvayasyaiva dvāraṃ karmārpaṇa- rūpam iti | tad etat trayaṃ puruṣa-yogyatā bhedena vyavasthāpayituṃ loke jñāna-karma-bhaktīnām evopāyatvaṃ nānyeṣām ity anuvadati -- (page 80) yogās trayo mayā proktā nṝṇāṃ śreyo-vidhitsayā | jñānaṃ karma ca bhaktiś ca nopāyo'nyo'sti kutracit || [BhP 11.20.6] yogāḥ upāyāḥ | mayā śāstra-yoninā śreyāṃsi mukti-tri-varga-premāṇi | anena bhakteḥ karmatvaṃ ca vyāvṛttam |

English translation

English witness · section(s) 162

Anuccheda 162

1 Even though he was only calling out to his son, who happened to be named 'Narayana', Ajamila attained the result of calling out to the Lord. 2 The glories of chanting the Lord's holy name are described in the Padma Purana in the following prayer of Devadyuti: "I offer my respectful obeisances to the Supreme Personality of Godhead. They who remember His name at the time of their death, or at any other time, become free from a host of sins." 3 This is also explained in the following prose prayer of Srimad Bhagavatam (5.3.12): "Dear Lord, we may not be able to remember Your name, form and qualities due to stumbling, hunger, falling down, yawning or being in a miserable diseased condition at the time of death when there is a high fever. We therefore pray unto You, O Lord, for You are very affectionate to Your devotees. Please help us remember You and utter Your holy names, attributes and activities, which can dispel all the reactions of our sinful lives."* The conclusion is that by chanting the Lord's holy name at the moment of death one becomes free from all sins. In this way the holy name is glorified. 4 Chanting the Lord's holy name is again glorified in these words (Srimad Bhagavatam 6.2.13): "At the time of death, this Ajamila helplessly and very loudly chanted the holy name of the Lord, Narayana. That chanting alone has already freed him from the reactions of all sinful life. Therefore, O servants of Yamaraja, do not try to take him to your master for punishment in hellish conditions."* 5 In this verse the word "asesa" means "all material desires", and "agha" means "offenses". In this statement is seen the Supreme Lord's great mercy to all who humbly approach Him at the moment of death. This verse was spoken by the Yamadutas to the Visnudutas.

Bhakti · Sanskrit §171–172 · English §163

Source

[१७१] तेष्वधिकारि-हेतून् आह द्वाभ्याम् - निर्विण्णानां ज्ञान-योगो न्यासिनाम् इह कर्मसु । तेष्व् अनिर्विण्ण-चित्तानां कर्म-योगस् तु कामिनाम् ॥ यदृच्छया मत्-कथादौ जात-श्रद्धस् तु यः पुमान् । न निर्विण्णो नाति-सक्तो भक्ति-योगोऽस्य सिद्धि-दः ॥ [भ्प् ११.२०.७-८] इह एषां मध्ये निर्विण्णाम् ऐहिक-पारलौकिक-विषय-प्रतिष्ठा-सुखेषु विरक्तानाम् अत एव तत्-साधन-भूतेषु लौकिक-वैदिक-कर्मसु न्यासिनां तानि त्यक्तवताम् इत्य् अर्थः । पद-द्वयेन दृढ-जात-मुमुक्षूणाम् अत्राभिप्रेतम् । एषां ज्ञान-योगः सिद्धिद इत्य् उत्तरेणान्वयः । कामिनां तत्- तत्-सुखेषु रागिणाम् अतएव तेषु कर्मसु अनिर्विण्ण-चित्तानां तानि त्यक्तम् असमर्थानां कर्म-योगः सिद्धिदः तत्-सङ्कल्पानुरूप-फलदः । अथ ते वै विदन्त्य् अतितरन्ति न देव-मायाम् [भ्प् २.५.४५] इत्य् आदौ तिर्यग्-जना अपि इत्य् अनेन भक्त्य्-अधिकारे कर्मादिवत् जात्यादि-कृत-नियमातिक्रमात् श्रद्धा-मात्रं हेतुर् इत्य् आह यदृच्छयेति । यदृच्छया केनापि परम- स्वतन्त्र-भगवद्-भक्त-सङ्ग-तत्-कृपा-जात-मङ्गलोदयेन । यद् उक्तं शुश्रूषोः श्रद्दधानस्य [भ्प् १.२.१६] इत्य् आदि । तद् एतत् पद्यं स्वयम् एवाग्रे व्याख्यास्यते द्वाभ्यां -- जात-श्रद्धो मत्-कथासु निर्विण्णः सर्व-कर्मसु वेद दुःखात्मकं कामान् परित्यागेऽप्य् अनीश्वरः ततो भजेत मां प्रीतः श्रद्धालुर् दृठ-निश्चयः जुषमाणश् च तान् कामान् दुःखोदर्कांश् च गर्हयन् ॥ [भ्प् ११.२०.२७-२८] कथेत्य् उपलक्षणं मत्-कथादिषु एतद् एव केवलं परमं श्रेय इति जात- विश्वासः । अतएवान्येषु कर्मसु उद्विग्नः किन्तु वर्तमानेषु प्राचीन-पुण्य- कर्म-फल-भागेषु एवम्भूत इत्य् आह वेदेति । ततस् तान् वेदेत्य्-आदि-व्याख्या । तान् न निर्विण्णो नातिसक्त इत्य् एवं-लक्षणाम् अवस्थां आरभ्यैवेत्य् अर्थः । मां भजेत मदीयानन्याख्य-भक्त्य्- अधिकारी स्यात्, न तु ज्ञानवज् जाते सम्यग् वैराग्य एव तस्याः स्वतः शक्तिमत्त्वेनान्य-निरपेक्षत्वाद् इत्य् अर्थः अनन्तरं च वक्ष्यते -- तस्मान् मद्-भक्ति-युक्तस्य योगिनो वै मद्-आत्मनः । न ज्ञानं न च वैराग्यं प्रायः श्रेयो भवेद् इह ॥ यत् कर्मभिर् यत् तपसा ज्ञान-वैराग्यतश् च यत् । [भ्प् ११.२०.३१-३२] इत्य् आदि । न च कर्म-निर्वेद सापेक्षत्वम् आपतितम् । स तु भक्तेः सर्वोत्तमत्व- विश्वासेन स्वत एव प्रवर्तते । निर्विण्ण इत्य् अनुवाद-मात्रम् । अतएव यद्यपि ज्ञान-कर्मणोर् अपि श्रद्धापेक्षास्त्य् एव (पगे ८१) तां विना बहिर् अन्तः सम्यक् प्रवृत्त्य्-अनुपपत्तेस् तथाप्य् अत्र श्रद्धा-मात्रस्य कारणत्वेन विशेषतस् तद्-अङ्गीकारः । अत्रापि च तद्-अपेक्षा पूर्ववत् सम्यक्-प्रवृत्त्य्- अर्थैव, तां विना अनन्यताख्य-भक्तिस् तथा न प्रवर्तते । कदाचित् किञ्चित् प्रवृत्त्या च नश्यतीति । अतएव न निर्विण्णो नातिसक्तः [भ्प् ११.२०.८] इत्य् अस्यानन्तरम् अपि मत्-कथा-श्रवणादौ वा [भ्प् ११.२४.९] इत्य् अत्र श्रद्धायां जातायाम् एव कर्म-परित्यागो विहितः । भक्ति-मात्रं तु तां विना सिद्ध्यति । सकृद् अपि परिगीतं श्रद्धया हेलया वा भृगुवर नर-मात्रं तारयेत् कृष्ण-नाम । इत्य् आदौ । सतां प्रसङ्गान् मम वीर्य-संविदो भवन्ति हृत्-कर्ण-रसायनाः कथाः । तज्-जोषणाद् आश्व् अपवर्ग-वर्त्मनि श्रद्धा रतिर् भक्तिर् अनुक्रमिष्यति ॥ [भ्प् ३.२५.२५] इत्य् आदौ च तत्-पूर्वतोऽपि तस्याः फल-दातृत्व-श्रवणात् । म्रियमाणो हरेर् नाम गृणन् पुत्रोपचारितम् । अजामिलोऽप्य् अगाद् धाम किम् उत श्रद्धया गृणन् ॥ [भ्प् ६.२.४९} इत्य् आदौ तथा फल-दातृत्व-सौष्ठव-श्रवणाच् च । सा च श्रद्धा शास्त्राभिधेयावधारणस्यैवाङ्गं तद्-विश्वास-रूपत्वात् । ततो नानुष्ठानाङ्गे प्रविशति । भक्तिश् च फलोत्पादने विधि-सापेक्षापि न स्याद् दाहादि-कर्मणि वह्न्य्-आदिवत् । भगवच्-छ्रवण-कीर्तनादीनां स्वरूपस्य तादृश-शक्तित्वात् । ततस् तस्याः श्रद्धाद्य्-अपेक्षा कुतः स्यात् । अतः श्रद्धां विना च क्वचिन्-मूढादाव् अपि सिद्धिर् दृश्यते श्रद्धया हेलया वा इत्य् आदौ । हेला त्व् अपराध-रूपाद्य्-अबुद्धि-पूर्वक-कृता चेद् दौरात्म्याभावे न भक्त्या बाध्यत इत्य् उक्तम् एव । ज्ञान-बल-दुर्विदग्धादौ तु तद्- वैपरीत्येन बाध्यते । यथा मत्सरेण नामादिकं गृह्णाति वेणे । क्वचिद् वस्तु-शक्तिर् बाधिता दृश्यते । आर्द्रेन्धनादौ वह्नि-शक्तिर् इव । श्रद्धयोपाहृतं प्रेष्ठं भक्तेन मम वार्य् अपि । भूर्य् अप्य् अभक्तोपहृतं न मे तोषाय कल्पते ॥ [भ्प् ११.२७.१८] इत्य् अत्र श्रद्धा-भक्ति-शब्दाभ्याम् आदर एवोच्यते । स तु भगवत्-तोष- लक्षण-फल-विशेषस्योत्पत्तावनादर-लक्षण-तद्-विघातकापराधस्य निरसन-परः । तस्मात् श्रद्धा न भक्त्य्-अङ्गं किन्तु कर्मण्य् अर्थि- समर्थ-विद्वत् तावद् अनन्यताख्यायां भक्तौ अधिकारि-विशेषणम् एवेत्य् अतएव तद्-विशेषणत्वेनैवोक्तं यदृच्छया मत्-कथादौ जात-श्रद्धस् तु यः पुमान् [भ्प् ११.२०.८] इति, जात-श्रद्धो मत्-कथासु [भ्प् ११.२०.२७] इति च । अत्र ताम् आरभ्येत्य् अर्थेन ल्यब्-लोपे पञ्चम्य्-अन्तेन तत इति पदेनानवधिक-निर्देशेनात्मारामतावस्थायाम् अपि सा केषांचित् प्रवर्तत इति तस्याः साम्राज्यम् अभिप्रेतम् । अनन्तरं च वक्ष्यते न किञ्चित् साधवो धीराः [भ्प् ११.२०.३४] इति । अतः साम्राज्य-ज्ञापनया तां विना कर्म-ज्ञाने अपि न सिध्यत इति च ज्ञापितम् । तद् एवम् अनन्य-भक्त्य्-अधिकारे हेतुं श्रद्धा- मात्रम् उक्त्वा स यथा भजेत् तथा शिक्षयति स श्रद्धालुर् विश्वासवान् । प्रीतो जातायां रुचाव् आसक्तः । दृढ-निश्चयः साधनाध्यवसाय-भङ्ग- रहितः सन् सहसा त्यक्तुम् (पगे ८२) असमर्थत्वात् कामान् जुषमाणश् च गर्हयंश् च । गर्हणे हेतुः - दुःखोदर्कान् शोकादि-कृद्-उत्तर-कालान् इति । अत्र कामा अपाप-करा एव ज्ञेयाः । शास्त्रे कथञ्चिद् अप्य् अन्यानुविधानायोगात् । प्रत्युत -- पर-पत्नी-पर-द्रव्य-पर-हिंसासु यो मतिम् । न करोति पुमान् भूप तोष्यते तेन् केशवः ॥ [विप् ३.८.१४] इति विष्णु-पुराण-वाक्यादौ कर्मार्पणात् पूर्वम् एव तन्-निषेधात् । अत्रैव च निष्काम-कर्मण्य् अपि यद्य् अन्यन् न समाचरेत् [भ्प् ११.२०.१०] इति वक्ष्यमाण-निषेधात् । कर्म-परित्याग-विधानेन सुतरां दुष्कर्म- परित्याग-प्रत्यासत्तेः । विष्णु-धर्मे -- मर्यादां च कृतां तेन यो भिनत्ति स मानवः । न विष्णु-भक्तो विज्ञेयः साधु-धर्मार्चितो हरिः ॥ इति वैष्णवेष्व् अपि तन्-निषेधात् । यत्-पाद-सेवाभिरुचिस् तपस्विनाम् अशेष-जन्मोपचितं मलं धियः । सद्यः क्षिणोत्य् अन्वहम् एधती सती यथा पदाङ्गुष्ठ-विनिःसृता सरित् ॥ [भ्प् ४.२१.३१] इत्य् अत्र सद्यः-शब्द-प्रयोगेण जात-मात्र-रुचीनाम् -- यदा नेच्छति पापानि यदा पुण्यानि वाञ्छति । ज्ञेयस् तदा मनुष्येण हृदि तस्य हरिः स्थितः ॥ इति विष्णु-धर्मे । नियमेन - विकर्म य चोत्पतितं कथञ्चिद् धुनोति सर्वं हृदि सन्निविष्टः [भ्प् ११.५.३८] इत्य् अत्रापि कथञ्चित् शब्द-प्रयोगेण लब्ध-भक्तीनां च स्वतस् तत्-प्रवृत्त्य्-अयोगात् । नाम्नो बलाद् यस्य हि पाप-बुद्धिर् न विद्यते तस्य यमैर् हि शुद्धिः इति पाद्मे नामापराध-भञ्जन-स्तोत्रादौ हरि-भक्ति- बलेनापि तत्-प्रवृत्ताव् अपराधापाताच् च । अपि चेत् सुदुराचारः [गीता ९.३०] इति तु तद्-अनादर-दोष-पर एव, न तु दुराचारता-विधान-परः । क्षिप्रं भवति धर्मात्मा [गीता ९.३१] इत्य् अनन्तर-वाक्ये दुराचारतापगमस्य श्रेयस् त्व् अनिर्देशाद् इति ॥ ॥ ११.२० ॥ श्री-भगवान् ॥ १७२ ॥

[171] teṣvadhikāri-hetūn āha dvābhyām - nirviṇṇānāṃ jñāna-yogo nyāsinām iha karmasu | teṣv anirviṇṇa-cittānāṃ karma-yogas tu kāminām || yadṛcchayā mat-kathādau jāta-śraddhas tu yaḥ pumān | na nirviṇṇo nāti-sakto bhakti-yogo'sya siddhi-daḥ || [BhP 11.20.7-8] iha eṣāṃ madhye nirviṇṇām aihika-pāralaukika-viṣaya-pratiṣṭhā-sukheṣu viraktānām ata eva tat-sādhana-bhūteṣu laukika-vaidika-karmasu nyāsināṃ tāni tyaktavatām ity arthaḥ | pada-dvayena dṛḍha-jāta-mumukṣūṇām atrābhipretam | eṣāṃ jñāna-yogaḥ siddhida ity uttareṇānvayaḥ | kāmināṃ tat- tat-sukheṣu rāgiṇām ataeva teṣu karmasu anirviṇṇa-cittānāṃ tāni tyaktam asamarthānāṃ karma-yogaḥ siddhidaḥ tat-saṅkalpānurūpa-phaladaḥ | atha te vai vidanty atitaranti na deva-māyām [BhP 2.5.45] ity ādau tiryag-janā api ity anena bhakty-adhikāre karmādivat jātyādi-kṛta-niyamātikramāt śraddhā-mātraṃ hetur ity āha yadṛcchayeti | yadṛcchayā kenāpi parama- svatantra-bhagavad-bhakta-saṅga-tat-kṛpā-jāta-maṅgalodayena | yad uktaṃ śuśrūṣoḥ śraddadhānasya [BhP 1.2.16] ity ādi | tad etat padyaṃ svayam evāgre vyākhyāsyate dvābhyāṃ -- jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva-karmasu veda duḥkhātmakaṃ kāmān parityāge'py anīśvaraḥ tato bhajeta māṃ prītaḥ śraddhālur dṛṭha-niścayaḥ juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṃś ca garhayan || [BhP 11.20.27-28] kathety upalakṣaṇaṃ mat-kathādiṣu etad eva kevalaṃ paramaṃ śreya iti jāta- viśvāsaḥ | ataevānyeṣu karmasu udvignaḥ kintu vartamāneṣu prācīna-puṇya- karma-phala-bhāgeṣu evambhūta ity āha vedeti | tatas tān vedety-ādi-vyākhyā | tān na nirviṇṇo nātisakta ity evaṃ-lakṣaṇām avasthāṃ ārabhyaivety arthaḥ | māṃ bhajeta madīyānanyākhya-bhakty- adhikārī syāt, na tu jñānavaj jāte samyag vairāgya eva tasyāḥ svataḥ śaktimattvenānya-nirapekṣatvād ity arthaḥ anantaraṃ ca vakṣyate -- tasmān mad-bhakti-yuktasya yogino vai mad-ātmanaḥ | na jñānaṃ na ca vairāgyaṃ prāyaḥ śreyo bhaved iha || yat karmabhir yat tapasā jñāna-vairāgyataś ca yat | [BhP 11.20.31-32] ity ādi | na ca karma-nirveda sāpekṣatvam āpatitam | sa tu bhakteḥ sarvottamatva- viśvāsena svata eva pravartate | nirviṇṇa ity anuvāda-mātram | ataeva yadyapi jñāna-karmaṇor api śraddhāpekṣāsty eva (page 81) tāṃ vinā bahir antaḥ samyak pravṛtty-anupapattes tathāpy atra śraddhā-mātrasya kāraṇatvena viśeṣatas tad-aṅgīkāraḥ | atrāpi ca tad-apekṣā pūrvavat samyak-pravṛtty- arthaiva, tāṃ vinā ananyatākhya-bhaktis tathā na pravartate | kadācit kiñcit pravṛttyā ca naśyatīti | ataeva na nirviṇṇo nātisaktaḥ [BhP 11.20.8] ity asyānantaram api mat-kathā-śravaṇādau vā [BhP 11.24.9] ity atra śraddhāyāṃ jātāyām eva karma-parityāgo vihitaḥ | bhakti-mātraṃ tu tāṃ vinā siddhyati | sakṛd api parigītaṃ śraddhayā helayā vā bhṛguvara nara-mātraṃ tārayet kṛṣṇa-nāma | ity ādau | satāṃ prasaṅgān mama vīrya-saṃvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ | taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati || [BhP 3.25.25] ity ādau ca tat-pūrvato'pi tasyāḥ phala-dātṛtva-śravaṇāt | mriyamāṇo harer nāma gṛṇan putropacāritam | ajāmilo'py agād dhāma kim uta śraddhayā gṛṇan || [BhP 6.2.49} ity ādau tathā phala-dātṛtva-sauṣṭhava-śravaṇāc ca | sā ca śraddhā śāstrābhidheyāvadhāraṇasyaivāṅgaṃ tad-viśvāsa-rūpatvāt | tato nānuṣṭhānāṅge praviśati | bhaktiś ca phalotpādane vidhi-sāpekṣāpi na syād dāhādi-karmaṇi vahny-ādivat | bhagavac-chravaṇa-kīrtanādīnāṃ svarūpasya tādṛśa-śaktitvāt | tatas tasyāḥ śraddhādy-apekṣā kutaḥ syāt | ataḥ śraddhāṃ vinā ca kvacin-mūḍhādāv api siddhir dṛśyate śraddhayā helayā vā ity ādau | helā tv aparādha-rūpādy-abuddhi-pūrvaka-kṛtā ced daurātmyābhāve na bhaktyā bādhyata ity uktam eva | jñāna-bala-durvidagdhādau tu tad- vaiparītyena bādhyate | yathā matsareṇa nāmādikaṃ gṛhṇāti veṇe | kvacid vastu-śaktir bādhitā dṛśyate | ārdrendhanādau vahni-śaktir iva | śraddhayopāhṛtaṃ preṣṭhaṃ bhaktena mama vāry api | bhūry apy abhaktopahṛtaṃ na me toṣāya kalpate || [BhP 11.27.18] ity atra śraddhā-bhakti-śabdābhyām ādara evocyate | sa tu bhagavat-toṣa- lakṣaṇa-phala-viśeṣasyotpattāvanādara-lakṣaṇa-tad-vighātakāparādhasya nirasana-paraḥ | tasmāt śraddhā na bhakty-aṅgaṃ kintu karmaṇy arthi- samartha-vidvat tāvad ananyatākhyāyāṃ bhaktau adhikāri-viśeṣaṇam evety ataeva tad-viśeṣaṇatvenaivoktaṃ yadṛcchayā mat-kathādau jāta-śraddhas tu yaḥ pumān [BhP 11.20.8] iti, jāta-śraddho mat-kathāsu [BhP 11.20.27] iti ca | atra tām ārabhyety arthena lyab-lope pañcamy-antena tata iti padenānavadhika-nirdeśenātmārāmatāvasthāyām api sā keṣāṃcit pravartata iti tasyāḥ sāmrājyam abhipretam | anantaraṃ ca vakṣyate na kiñcit sādhavo dhīrāḥ [BhP 11.20.34] iti | ataḥ sāmrājya-jñāpanayā tāṃ vinā karma-jñāne api na sidhyata iti ca jñāpitam | tad evam ananya-bhakty-adhikāre hetuṃ śraddhā- mātram uktvā sa yathā bhajet tathā śikṣayati sa śraddhālur viśvāsavān | prīto jātāyāṃ rucāv āsaktaḥ | dṛḍha-niścayaḥ sādhanādhyavasāya-bhaṅga- rahitaḥ san sahasā tyaktum (page 82) asamarthatvāt kāmān juṣamāṇaś ca garhayaṃś ca | garhaṇe hetuḥ - duḥkhodarkān śokādi-kṛd-uttara-kālān iti | atra kāmā apāpa-karā eva jñeyāḥ | śāstre kathañcid apy anyānuvidhānāyogāt | pratyuta -- para-patnī-para-dravya-para-hiṃsāsu yo matim | na karoti pumān bhūpa toṣyate ten keśavaḥ || [ViP 3.8.14] iti viṣṇu-purāṇa-vākyādau karmārpaṇāt pūrvam eva tan-niṣedhāt | atraiva ca niṣkāma-karmaṇy api yady anyan na samācaret [BhP 11.20.10] iti vakṣyamāṇa-niṣedhāt | karma-parityāga-vidhānena sutarāṃ duṣkarma- parityāga-pratyāsatteḥ | viṣṇu-dharme -- maryādāṃ ca kṛtāṃ tena yo bhinatti sa mānavaḥ | na viṣṇu-bhakto vijñeyaḥ sādhu-dharmārcito hariḥ || iti vaiṣṇaveṣv api tan-niṣedhāt | yat-pāda-sevābhirucis tapasvinām aśeṣa-janmopacitaṃ malaṃ dhiyaḥ | sadyaḥ kṣiṇoty anvaham edhatī satī yathā padāṅguṣṭha-viniḥsṛtā sarit || [BhP 4.21.31] ity atra sadyaḥ-śabda-prayogeṇa jāta-mātra-rucīnām -- yadā necchati pāpāni yadā puṇyāni vāñchati | jñeyas tadā manuṣyeṇa hṛdi tasya hariḥ sthitaḥ || iti viṣṇu-dharme | niyamena - vikarma ya cotpatitaṃ kathañcid dhunoti sarvaṃ hṛdi sanniviṣṭaḥ [BhP 11.5.38] ity atrāpi kathañcit śabda-prayogeṇa labdha-bhaktīnāṃ ca svatas tat-pravṛtty-ayogāt | nāmno balād yasya hi pāpa-buddhir na vidyate tasya yamair hi śuddhiḥ iti pādme nāmāparādha-bhañjana-stotrādau hari-bhakti- balenāpi tat-pravṛttāv aparādhāpātāc ca | api cet sudurācāraḥ [Gītā 9.30] iti tu tad-anādara-doṣa-para eva, na tu durācāratā-vidhāna-paraḥ | kṣipraṃ bhavati dharmātmā [Gītā 9.31] ity anantara-vākye durācāratāpagamasya śreyas tv anirdeśād iti || || 11.20 || śrī-bhagavān || 172 ||

English translation

English witness · section(s) 163

Anuccheda 163

1 The real benefit of devotional service, which is given to the proper recipient, is attraction to the Lord, which is described in the following words (Srimad Bhagavatam 11.6.44): 2 "O my dear Krsna, Your pastimes are supremely auspicious for mankind and are an intoxicating beverage for the ears. Tasting such pastimes, people forget their desires for other things."*** 3 That the devotees are free from all vices is described in the following statement of Vaisnava literature: "The saintly devotees of the Supreme Personality of Godhead are never angry, envious, greedy, or filled with impure thoughts." 4 The verse quoted in the beginning of this anuccheda was spoken by Srimad Uddhava.

Bhakti · Sanskrit §173–175 · English §164

Source

[१७३] नन्व् एवं केवलानां कर्म-ज्ञान-भक्तीनां व्य्वस्थोक्ता । नित्य-नैमित्तिकं कर्म तु सर्वेष्व् आवश्यकं, तर्हि साङ्कर्ये कथं शुद्धे ज्ञान-भक्ती प्रवर्तेयातां तद् एतद् आशङ्क्य तयोः कर्माधिकारितां वारयति । तावत् कर्माणि कुर्वीत न निर्विद्येत यावता । मत्-कथा-श्रवणादौ वा श्रद्धा यावन् न जायते ॥ [भ्प् ११.२०.९] कर्माणि नित्य-नैमित्तिकादीनीति टीका च । अतएव - श्रुति-स्मृती ममैवाज्ञे यस् ते उल्लङ्घ्य वर्तते । आज्ञा-च्छेदी मम द्वेषी मद्-भक्तोऽपि न वैष्णवः ॥ इत्य् उक्त-दोषोऽप्य् अत्र नास्ति आज्ञा-करणात् । प्रत्युत तयोर् अपि निर्वेद- श्रद्धयोस् तत्-करण एवाज्ञा-भङ्गः स्यात् । यथा च व्याख्यातम् आज्ञायैव गुणान् दोषान् [भ्प् ११.११.३२] इत्य् अस्य (पगे ८३) टीकायां - भक्ति-दार्ढ्येन निवृत्ताधिकारतया सन्त्यज्येति । निवृत्ताधिकारित्वं चोक्तं श्रीकर-भाजनेन देवर्षि-भूताप्त-नृणां पितॄणां न किङ्करो नायम् ऋणी च राजन् । सर्वात्मना यः शरणं शरण्यं गतो मुकुन्दं परिहृत्य कर्तम् ॥ [भ्प् ११.५.४१] इति तेषां न किङ्करः किन्तु श्री-भगवत एव इत्य् अनधिकारित्वम् । कर्तं कृत्यम् । कर्तं भेदम् इत्य् अर्थे ततो देवतादीनां स्वातन्त्र्यम् इति यावत् । एवम् एवोक्तं गारुडे - अयं देवो मुनिर् वन्द्य एष ब्रह्मा बृहस्पतिः । इत्य् आख्या जायते तावद् यावन् नार्चयते हरिम् ॥ [गर्प् १.२३५.२०] न च विकर्म-प्रायश्चित्त-रूपं कर्मान्तरं कर्तव्यं तस्य तच्-छरणस्य विकर्म-प्रवृत्त्य्-अभावात् । कथञ्चिद् आपतितेऽपि विकर्मणि तद्- अनुस्मरणेनैव प्रायश्चित्तस्याप्य् आनुषङ्गिक-सिद्धिर् इत्य् अप्य् उक्तम् अनन्तर-पद्येनैव -- स्व-पाद-मूलं भजतः प्रियस्य त्यक्तान्य-भावस्य हरिः परेशः । विकर्म यच् चोत्पतितं कथञ्चिद् धुनोति सर्वं हृदि सन्निविष्टः ॥ [भ्प् ११.५.४२] इति । त्यक्तोऽन्यत्र देवतान्तरे भगवतीव भावो भक्तिर् येनेति व्याख्येयम् । अत्र कर्म-परित्याग-हेतुत्वेनाभिधानात् श्रद्धा-शरणापत्त्योर् ऐकार्थ्यं लभ्यते, तच् च युक्तम् । श्रद्धा हि शास्त्रार्थ-विश्वासः । शास्त्रं च तद्- अशरणस्य भयं तच्-छरणस्याभयं वदति । ततो जातायाः श्रद्धायाः शरणापत्तिर् एव लिङ्गम् । न च वेदादीनां तर्पण-मात्र-तात्पर्येणापि पृथक्-पृथग्-आराधनं कर्तव्यम् । यथा तरोर् मूल-निषेचनेन [भ्प् ४.३१.१२] इत्य् आदौ तत्-पौनरुक्त्य-प्राप्तेः । न च त्यक्त-कर्मणो मध्ये विघ्न-स्थगितायाम् अपि भक्तौ तत्-त्यागानुतापो युज्यते - त्यक्त्वा स्व- धर्मं [भ्प् १.५.१७] इत्य्-आद्य्-उक्तेः । श्री-गीतासु - सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज । अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ [गीता १८.६६] इत्य् अस्य देवर्षि-भूताप्त-नॄणां [भ्प् ११.५.३७] इत्य् आदि-द्वयेनैकार्थ्यं दृश्यते । अतो भक्त्य्-आरम्भ एव तु स्वरूपत एव कर्म-त्यागः कर्तव्यः । परित्यज्येत्य् अत्र परिशब्दस्य हि तथैवार्थः । गौतमीये च - न जपो नार्चनं नैव ध्यानं नापि विधि-क्रमः । केवलं सततं कृष्ण-चरणाम्भोज-भाविनाम् ॥ [गौतमीयत् ३३.५७] मन्-मना भव मद्-भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु । [गीता ९.३४] इत्य् आदिना चानन्याम् एव भक्तिम् उपदिदेश । यथा विष्णु-पुराणेऽपि भरतम् उद्दिश्य - यज्ञेशाच्युत गोविन्द माधवानन्त केशव । कृष्ण विष्णो हृषीकेशेत्य् आह राजा स केवलम् । नान्यज् जगाद मैत्रेय किञ्चित् स्वप्नान्तरेष्व् अपि ॥ [विप् ?] अत्र वचनान्तरस्यानवकाशात् । सुतराम् एव तद्-वचनमय-कर्मान्तर- परित्यागोऽङ्गीकृतः । कथञ्चित् (पगे ८४) क्रियमाणम् अपि तन्-नाम्नैव कृतम् इत्य् अवगतेश् च सर्वत्र तद्-ईक्षणाच् छुद्ध-भक्तित्वम् एवाङ्गीकृतम् । यथोक्तं पाद्मे - सर्व-धर्मोज्झिता विष्णोर् नाम-मात्रैक-जल्पकः । सुखेन यां गतिं यान्ति न तां सर्वेऽपि धर्मिकाः ॥ [पद्मप् ६.७१.९९] इति । तस्मान् मतान्तरेणाप्य् उचितः श्रद्धावतोऽनन्य-भक्त्य्-अधिकारः कर्माद्य्- अनधिकारश् चेति । किन्तु श्रद्धा-सद्-भाव एव कथं जायते इति विचार्यम् । तत्र च लिङ्गत्वेन पूर्वं शरणापत्तिर् उपदिष्टैव । यस्माच् च शरणापत्तौ वक्ष्यमाणानि आनुकूल्यस्य सङ्कल्पः इत्य् आदीनि लिङ्गानि । तथा व्यवहार- कार्पण्याद्य्-अभावोऽपि श्रद्धा-लिङ्गं ज्ञेयम् । शास्त्रं हि तथैव श्रद्धाम् उत्पादयति । अनन्याश् चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते । तेषां नित्याभियुक्तानां योग-क्षेमं वहाम्य् अहम् ॥ [गीता ९.२२] किं च श्रद्धावतः पुरुषस्य भगवत्-सम्बन्धि-द्रव्य-जाति-गुण- क्रियाणां शास्त्रे श्रूयमाणेष्व् ऐहिक-व्यवहारिक-प्रभावेष्व् अपि न कथञ्चिद् अनाश्वासो भवति । ततस् तासु प्राकृत-द्रव्यादि-साधारण-दृष्ट्या दोष-विशेषानुसन्धानतो न कदाचिद् अप्रवृत्तिः स्यात् । ते च तादृश- प्रभावाः -- अकाल-मृत्यु-शमनं सर्व-व्याधि-विनाशनम् । सर्व-दुःखोपशमनं हरि-पादोदकं स्मृतम् ॥ [नार्प् ३७.१६] इत्य् आदयः । केचित् तु तत्र श्रद्धावन्तोऽपि स्वापराध-दोषेण सम्प्रति तत् फलं नोदेष्यतीति स्थगितायन्ते । यत् तु यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तर-शुचिः इत्य् आदौ श्रद्दधाना अपि स्नानादिकम् आचरन्ति । तत् खलु श्रीमन्-नारद-व्यासादि-सत्-परम्पराचार-गौरवाद् एव । अन्यथा तद्- अतिक्रमेऽप्य् अपराधः स्यात् । ते च तथा मर्यादां लोकस्य कदर्य-वृत्त्यादि- निरोधायैव स्थापितवन्त इति ज्ञेयम् । किं च, जातायां श्रद्धायां सिद्धे वासिद्धौ च स्वर्ण-सिद्धि-लिप्सोर् इव सदा तद्-अनुगति-चेष्टैव स्यात् । सिद्धिश् चात्रान्तःकरण-कामादि-दोष-क्षय-कारि- परमानन्द-परमाकाष्ठा-गामि-श्री-हरि-स्फुरण-रूपैव ज्ञेया । तस्यां स्वार्थ-साधनानुप्रवृत्तौ च दम्भ-प्रतिष्ठादि-लिप्सादि-मय-चेष्टा- लेशोऽपि न भवति । न तेषां सुतरां ज्ञान-पूर्वकं महद्- अवज्ञादयोऽपराधाश् चापतन्ति, विरोधाद् एव । अतएव चित्रकेतोः श्री- महादेवापराधः तस्य स्व-चेष्टान्तरेणाच्छन्न-स्वभावस्य भागवत- तत्त्व-ज्ञानाद् एव मन्तव्यः । यदि वा श्रद्धावतोऽपि प्रारब्धादि-वशेन विषय-सम्बन्धाभ्यासो भवति । तथापि तद्-बाधया विषय-सम्बन्ध- समयेऽपि दैन्यात्मिका भक्तिर् एवोच्छलिता स्यात् । यथोक्तं - जुषमाणश् च तान् कामान् दुःखोदर्कांश् च गर्हयेत् [भ्प् ११.१४.१७] इत्य् अत्र बाध्यमानोऽपि मद्-भक्तः [भ्प् ११.१४.१८] इत्य् आदौ च । अपि चेत् सुदुराचारः [गीता ९.३०] इत्य्-आद्य्-उक्तस्यानन्य-भाक्त्वेन लक्षिता तु या श्रद्धा सा खलु ये शास्त्र-विधिम् उत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः [गीता १७.१] इतिवल् लोक-परम्परा-प्राप्ता, न तु शास्त्रावधारण-जाता । शास्त्रीय- श्रद्धायां तु जातायां सुदुराचारत्वायोगः स्यात् । पर-पत्नी-पर-द्रव्य- [विप् ३.८.१४] (पगे ८५) इत्य्-आदि-विष्णु-तोषण-शास्त्र-विरोधात् । मर्यादां कृतां तेन इत्य् आदिना तद्-भक्तत्व-विरोधाच् च । न तु सा दुराचारता तद्-भक्ति- महिम-श्रद्धाकृतैव । अपि-शब्देन दुराचारत्वस्य हेयत्व-व्यञ्जनात् । तथा क्षिप्रं भवति धर्मात्मा इत्य्-उत्तराप्रतिपत्तेः । नाम्नो बलाद् यस्य हि पाप-बुद्धिः इत्य् आदिनापराधापाताच् च । ततः सा श्रद्धा न शास्त्रीय-भक्त्य्-अधिकारिणां विशेषणत्वे प्रवेशनीया, किन्तु भक्ति-प्रशंसायाम् एव । तादृश्यापि श्रद्धया भक्तेः सत्त्व-हेतुत्वं न तु देवान्तर-यजनवत् । ये शास्त्र-विधिम् उत्सृज्य [गीता १७.१] इत्य्-आदाव् एवोक्तम् अन्यादृशत्वम् इति । अस्याः श्रद्धायाः पूर्णतावस्था तु ब्रह्म-वैवर्ते - किं सत्यम् अनृतं चेति विचारः सम्प्रवर्तते । विचारेऽपि कृते राजन्न् असत्य-परिवर्जनम् । सिद्धं भवति पूर्णा स्यात् तदा श्रद्धा महा-फला ॥ तद् एवं-लक्सणेषु श्रद्धोत्पत्ति-लक्षणेषु सत्सु विधीयते । मत्-कथा- श्रवणादौ वा [भ्प् ११.२०.९] इत्य् आदि च । अतएवानधिकार्य्-अधिकारि-विषयत्व- विवक्षयैव श्री-भगवन्-नारदयोर् वाक्ये व्यवतिष्ठते - न बुद्धि-भेदं जनयेद् अज्ञानां कर्म-सङ्गिनाम् । जोषयेत् सर्व-कर्माणि विद्वान् युक्तः समाचरन् ॥ [गीता ३.२६] इत्य् आदि । जुगुप्सितं धर्म-कृतेऽनुशासतः स्वभाव-रक्तस्य महान् व्यतिक्रमः । यद्-वाक्यतो धर्म इतीतरः स्थितो न मन्यते तस्य निवारणं जनः ॥ [भ्प् १.५.१५] इति च । एवम् अजित-वाक्यं च तद्-अधिकारि-विषयम् एव - स्वयं निःश्रेयसं विद्वान् न वक्त्य् अज्ञाय कर्म हि । न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तमः ॥ इति । अत्र यद्यप्य् अधिकारितायां श्रद्धैव हेतुः सा चाज्ञस्य न सम्भवतीति नैतत् तद्-विषयं स्यात् । तथापि कथम् अपि प्राचीन-संस्कार-वितर्केण तद्- अधिकारित्व-निर्णयान् न दोष इति ज्ञेयम् । अन्यथोपदेष्टुर् एव दोषापातः स्यात् । अश्रद्दधाने विमुखेऽप्य् अशृण्वति यश् चोपदेशः इति वक्ष्यमाणापराध-श्रवणात् । अथ प्रकृतम् अनुसरामः । तद् एवं योग-त्रयं तद्-अधिकार-हेतुश् चोक्त्वा कर्मणोऽपि यथा भगवत्-सम्मुख्य-रूपत्वं स्यात् तथाह - स्व-धर्म-स्थो यजन् यज्ञैर् अनाशीः-काम उद्धव । न याति स्वर्ग-नरकौ यद्य् अन्यन् न समाचरेत् ॥ अस्मिऱ् लोके वर्तमानः स्व-धर्म-स्थोऽनघः शुचिः । ज्ञानं विशुद्धम् आप्नोति मद्-भक्तिं वा यदृच्छया ॥ [भ्प् ११.२०.१२-१३] अनाशीः कामोऽफल-कामः । अन्यन् निषिद्ध्## । नरक-यानं हि द्विधैव भवति विहितान्तिक्रमान् निषिद्धाचरणाद् वा । अतः स्व-धर्म-स्थत्वान् निषिद्ध-वर्जनाच् च नरकं न याति । अफल-कामत्वान् न स्वर्गम् अपीत्य् अर्थः । किन्त्व् अस्मिन् लोके अस्मिन्न् एव देहे अनघो निषिद्ध-परित्यागी । अतः शुचिर् निवृत्त-रागादि-मलः । यदृच्छयेति केवल-ज्ञानाद् अपि भक्ते दुर्लभतां द्योतयतीत्य् एषा ।(पगे ८६) अत्राफल-कामत्वं केवलेश्वराज्ञा-बुद्ध्या कुर्वाणत्वम् । अत्र ज्ञानि-सङ्गे सति तन्-मात्रत्वम् एव भगवद्-अर्पणं भवेत् । भक्त-सङ्गे तु सतोषमयत्वम् अतो यदृच्छयेति पूर्ववद् भक्त-सङ्ग-तत्-कृपा-लक्षणं भाग्यं बोधितम् । यद् उक्तम् एतावान् एव यजताम् [भ्प् २.३.११] इत्य् आदि । तद् एवं कर्मार्पण-केवल-ज्ञान-केवल-भक्तयोऽधिकारि-भेदेन व्यवस्थापिताः । अतः स्वाधिकारानुसारेणैव स्थातव्यम् इत्य् आह -- स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुणः परिकीर्तितः [भ्प् ११.२१.२] स्पष्टम् । ॥ ११.२१ ॥ श्री-भगवान् ॥ १७५ ॥

[173] nanv evaṃ kevalānāṃ karma-jñāna-bhaktīnāṃ vyvasthoktā | nitya-naimittikaṃ karma tu sarveṣv āvaśyakaṃ, tarhi sāṅkarye kathaṃ śuddhe jñāna-bhaktī pravarteyātāṃ tad etad āśaṅkya tayoḥ karmādhikāritāṃ vārayati | tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā | mat-kathā-śravaṇādau vā śraddhā yāvan na jāyate || [BhP 11.20.9] karmāṇi nitya-naimittikādīnīti ṭīkā ca | ataeva - śruti-smṛtī mamaivājñe yas te ullaṅghya vartate | ājñā-cchedī mama dveṣī mad-bhakto'pi na vaiṣṇavaḥ || ity ukta-doṣo'py atra nāsti ājñā-karaṇāt | pratyuta tayor api nirveda- śraddhayos tat-karaṇa evājñā-bhaṅgaḥ syāt | yathā ca vyākhyātam ājñāyaiva guṇān doṣān [BhP 11.11.32] ity asya (page 83) ṭīkāyāṃ - bhakti-dārḍhyena nivṛttādhikāratayā santyajyeti | nivṛttādhikāritvaṃ coktaṃ śrīkara-bhājanena devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṃ pitṝṇāṃ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan | sarvātmanā yaḥ śaraṇaṃ śaraṇyaṃ gato mukundaṃ parihṛtya kartam || [BhP 11.5.41] iti teṣāṃ na kiṅkaraḥ kintu śrī-bhagavata eva ity anadhikāritvam | kartaṃ kṛtyam | kartaṃ bhedam ity arthe tato devatādīnāṃ svātantryam iti yāvat | evam evoktaṃ gāruḍe - ayaṃ devo munir vandya eṣa brahmā bṛhaspatiḥ | ity ākhyā jāyate tāvad yāvan nārcayate harim || [GarP 1.235.20] na ca vikarma-prāyaścitta-rūpaṃ karmāntaraṃ kartavyaṃ tasya tac-charaṇasya vikarma-pravṛtty-abhāvāt | kathañcid āpatite'pi vikarmaṇi tad- anusmaraṇenaiva prāyaścittasyāpy ānuṣaṅgika-siddhir ity apy uktam anantara-padyenaiva -- sva-pāda-mūlaṃ bhajataḥ priyasya tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ | vikarma yac cotpatitaṃ kathañcid dhunoti sarvaṃ hṛdi sanniviṣṭaḥ || [BhP 11.5.42] iti | tyakto'nyatra devatāntare bhagavatīva bhāvo bhaktir yeneti vyākhyeyam | atra karma-parityāga-hetutvenābhidhānāt śraddhā-śaraṇāpattyor aikārthyaṃ labhyate, tac ca yuktam | śraddhā hi śāstrārtha-viśvāsaḥ | śāstraṃ ca tad- aśaraṇasya bhayaṃ tac-charaṇasyābhayaṃ vadati | tato jātāyāḥ śraddhāyāḥ śaraṇāpattir eva liṅgam | na ca vedādīnāṃ tarpaṇa-mātra-tātparyeṇāpi pṛthak-pṛthag-ārādhanaṃ kartavyam | yathā taror mūla-niṣecanena [BhP 4.31.12] ity ādau tat-paunaruktya-prāpteḥ | na ca tyakta-karmaṇo madhye vighna-sthagitāyām api bhaktau tat-tyāgānutāpo yujyate - tyaktvā sva- dharmaṃ [BhP 1.5.17] ity-ādy-ukteḥ | śrī-gītāsu - sarva-dharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja | ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ || [Gītā 18.66] ity asya devarṣi-bhūtāpta-nṝṇāṃ [BhP 11.5.37] ity ādi-dvayenaikārthyaṃ dṛśyate | ato bhakty-ārambha eva tu svarūpata eva karma-tyāgaḥ kartavyaḥ | parityajyety atra pariśabdasya hi tathaivārthaḥ | gautamīye ca - na japo nārcanaṃ naiva dhyānaṃ nāpi vidhi-kramaḥ | kevalaṃ satataṃ kṛṣṇa-caraṇāmbhoja-bhāvinām || [GautamīyaT 33.57] man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṃ namaskuru | [Gītā 9.34] ity ādinā cānanyām eva bhaktim upadideśa | yathā viṣṇu-purāṇe'pi bharatam uddiśya - yajñeśācyuta govinda mādhavānanta keśava | kṛṣṇa viṣṇo hṛṣīkeśety āha rājā sa kevalam | nānyaj jagāda maitreya kiñcit svapnāntareṣv api || [ViP ?] atra vacanāntarasyānavakāśāt | sutarām eva tad-vacanamaya-karmāntara- parityāgo'ṅgīkṛtaḥ | kathañcit (page 84) kriyamāṇam api tan-nāmnaiva kṛtam ity avagateś ca sarvatra tad-īkṣaṇāc chuddha-bhaktitvam evāṅgīkṛtam | yathoktaṃ pādme - sarva-dharmojjhitā viṣṇor nāma-mātraika-jalpakaḥ | sukhena yāṃ gatiṃ yānti na tāṃ sarve'pi dharmikāḥ || [PadmaP 6.71.99] iti | tasmān matāntareṇāpy ucitaḥ śraddhāvato'nanya-bhakty-adhikāraḥ karmādy- anadhikāraś ceti | kintu śraddhā-sad-bhāva eva kathaṃ jāyate iti vicāryam | tatra ca liṅgatvena pūrvaṃ śaraṇāpattir upadiṣṭaiva | yasmāc ca śaraṇāpattau vakṣyamāṇāni ānukūlyasya saṅkalpaḥ ity ādīni liṅgāni | tathā vyavahāra- kārpaṇyādy-abhāvo'pi śraddhā-liṅgaṃ jñeyam | śāstraṃ hi tathaiva śraddhām utpādayati | ananyāś cintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate | teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yoga-kṣemaṃ vahāmy aham || [Gītā 9.22] kiṃ ca śraddhāvataḥ puruṣasya bhagavat-sambandhi-dravya-jāti-guṇa- kriyāṇāṃ śāstre śrūyamāṇeṣv aihika-vyavahārika-prabhāveṣv api na kathañcid anāśvāso bhavati | tatas tāsu prākṛta-dravyādi-sādhāraṇa-dṛṣṭyā doṣa-viśeṣānusandhānato na kadācid apravṛttiḥ syāt | te ca tādṛśa- prabhāvāḥ -- akāla-mṛtyu-śamanaṃ sarva-vyādhi-vināśanam | sarva-duḥkhopaśamanaṃ hari-pādodakaṃ smṛtam || [NārP 37.16] ity ādayaḥ | kecit tu tatra śraddhāvanto'pi svāparādha-doṣeṇa samprati tat phalaṃ nodeṣyatīti sthagitāyante | yat tu yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantara-śuciḥ ity ādau śraddadhānā api snānādikam ācaranti | tat khalu śrīman-nārada-vyāsādi-sat-paramparācāra-gauravād eva | anyathā tad- atikrame'py aparādhaḥ syāt | te ca tathā maryādāṃ lokasya kadarya-vṛttyādi- nirodhāyaiva sthāpitavanta iti jñeyam | kiṃ ca, jātāyāṃ śraddhāyāṃ siddhe vāsiddhau ca svarṇa-siddhi-lipsor iva sadā tad-anugati-ceṣṭaiva syāt | siddhiś cātrāntaḥkaraṇa-kāmādi-doṣa-kṣaya-kāri- paramānanda-paramākāṣṭhā-gāmi-śrī-hari-sphuraṇa-rūpaiva jñeyā | tasyāṃ svārtha-sādhanānupravṛttau ca dambha-pratiṣṭhādi-lipsādi-maya-ceṣṭā- leśo'pi na bhavati | na teṣāṃ sutarāṃ jñāna-pūrvakaṃ mahad- avajñādayo'parādhāś cāpatanti, virodhād eva | ataeva citraketoḥ śrī- mahādevāparādhaḥ tasya sva-ceṣṭāntareṇācchanna-svabhāvasya bhāgavata- tattva-jñānād eva mantavyaḥ | yadi vā śraddhāvato'pi prārabdhādi-vaśena viṣaya-sambandhābhyāso bhavati | tathāpi tad-bādhayā viṣaya-sambandha- samaye'pi dainyātmikā bhaktir evocchalitā syāt | yathoktaṃ - juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṃś ca garhayet [BhP 11.14.17] ity atra bādhyamāno'pi mad-bhaktaḥ [BhP 11.14.18] ity ādau ca | api cet sudurācāraḥ [Gītā 9.30] ity-ādy-uktasyānanya-bhāktvena lakṣitā tu yā śraddhā sā khalu ye śāstra-vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ [Gītā 17.1] itival loka-paramparā-prāptā, na tu śāstrāvadhāraṇa-jātā | śāstrīya- śraddhāyāṃ tu jātāyāṃ sudurācāratvāyogaḥ syāt | para-patnī-para-dravya- [ViP 3.8.14] (page 85) ity-ādi-viṣṇu-toṣaṇa-śāstra-virodhāt | maryādāṃ kṛtāṃ tena ity ādinā tad-bhaktatva-virodhāc ca | na tu sā durācāratā tad-bhakti- mahima-śraddhākṛtaiva | api-śabdena durācāratvasya heyatva-vyañjanāt | tathā kṣipraṃ bhavati dharmātmā ity-uttarāpratipatteḥ | nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ ity ādināparādhāpātāc ca | tataḥ sā śraddhā na śāstrīya-bhakty-adhikāriṇāṃ viśeṣaṇatve praveśanīyā, kintu bhakti-praśaṃsāyām eva | tādṛśyāpi śraddhayā bhakteḥ sattva-hetutvaṃ na tu devāntara-yajanavat | ye śāstra-vidhim utsṛjya [Gītā 17.1] ity-ādāv evoktam anyādṛśatvam iti | asyāḥ śraddhāyāḥ pūrṇatāvasthā tu brahma-vaivarte - kiṃ satyam anṛtaṃ ceti vicāraḥ sampravartate | vicāre'pi kṛte rājann asatya-parivarjanam | siddhaṃ bhavati pūrṇā syāt tadā śraddhā mahā-phalā || tad evaṃ-laksaṇeṣu śraddhotpatti-lakṣaṇeṣu satsu vidhīyate | mat-kathā- śravaṇādau vā [BhP 11.20.9] ity ādi ca | ataevānadhikāry-adhikāri-viṣayatva- vivakṣayaiva śrī-bhagavan-nāradayor vākye vyavatiṣṭhate - na buddhi-bhedaṃ janayed ajñānāṃ karma-saṅginām | joṣayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran || [Gītā 3.26] ity ādi | jugupsitaṃ dharma-kṛte'nuśāsataḥ svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ | yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito na manyate tasya nivāraṇaṃ janaḥ || [BhP 1.5.15] iti ca | evam ajita-vākyaṃ ca tad-adhikāri-viṣayam eva - svayaṃ niḥśreyasaṃ vidvān na vakty ajñāya karma hi | na rāti rogiṇo'pathyaṃ vāñchato'pi bhiṣaktamaḥ || iti | atra yadyapy adhikāritāyāṃ śraddhaiva hetuḥ sā cājñasya na sambhavatīti naitat tad-viṣayaṃ syāt | tathāpi katham api prācīna-saṃskāra-vitarkeṇa tad- adhikāritva-nirṇayān na doṣa iti jñeyam | anyathopadeṣṭur eva doṣāpātaḥ syāt | aśraddadhāne vimukhe'py aśṛṇvati yaś copadeśaḥ iti vakṣyamāṇāparādha-śravaṇāt | atha prakṛtam anusarāmaḥ | tad evaṃ yoga-trayaṃ tad-adhikāra-hetuś coktvā karmaṇo'pi yathā bhagavat-sammukhya-rūpatvaṃ syāt tathāha - sva-dharma-stho yajan yajñair anāśīḥ-kāma uddhava | na yāti svarga-narakau yady anyan na samācaret || asmiṟ loke vartamānaḥ sva-dharma-stho'naghaḥ śuciḥ | jñānaṃ viśuddham āpnoti mad-bhaktiṃ vā yadṛcchayā || [BhP 11.20.12-13] anāśīḥ kāmo'phala-kāmaḥ | anyan niṣiddh## | naraka-yānaṃ hi dvidhaiva bhavati vihitāntikramān niṣiddhācaraṇād vā | ataḥ sva-dharma-sthatvān niṣiddha-varjanāc ca narakaṃ na yāti | aphala-kāmatvān na svargam apīty arthaḥ | kintv asmin loke asminn eva dehe anagho niṣiddha-parityāgī | ataḥ śucir nivṛtta-rāgādi-malaḥ | yadṛcchayeti kevala-jñānād api bhakte durlabhatāṃ dyotayatīty eṣā |(page 86) atrāphala-kāmatvaṃ kevaleśvarājñā-buddhyā kurvāṇatvam | atra jñāni-saṅge sati tan-mātratvam eva bhagavad-arpaṇaṃ bhavet | bhakta-saṅge tu satoṣamayatvam ato yadṛcchayeti pūrvavad bhakta-saṅga-tat-kṛpā-lakṣaṇaṃ bhāgyaṃ bodhitam | yad uktam etāvān eva yajatām [BhP 2.3.11] ity ādi | tad evaṃ karmārpaṇa-kevala-jñāna-kevala-bhaktayo'dhikāri-bhedena vyavasthāpitāḥ | ataḥ svādhikārānusāreṇaiva sthātavyam ity āha -- sve sve'dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ [BhP 11.21.2] spaṣṭam | || 11.21 || śrī-bhagavān || 175 ||

English translation

English witness · section(s) 164

Anuccheda 164

1 That by attaining love for the Supreme Personality of Godhead one becomes free from material desires is explained in the following words (Srimad Bhagavatam 10.1.13): "Because of my vow on the verge of death, I have given up drinking water, yet because I am drinking the nectar of topics about Krsna, which is flowing from the lotus mouth of Your Lordship, my hunger and thirst, which are extremely difficult to bear, cannot hinder me."* 2 The meaning of this verse is clear. This verse was spoken by King Pariksit.

Bhakti · Sanskrit §176–177 · English §165

Source

[१७६] तत्र साम्मुख्य-द्वार-भूतस्य कर्मणः साक्षात्-साम्मुख्य-रूप-ज्ञान- भक्त्य्-उदय-पर्यन्तत्वात् स्वयम् एव ताभ्यां न्यक्कारः । तत्र साक्षात्- साम्मुख्ये च निर्विशेष-साम्मुख्यं ज्ञानम् । स-विशेषस्यापि तत्त्वस्य भगवत्त्वं परमात्मत्वं चेति मुख्यम् आविर्भाव-द्वयम् इति । स-विशेष- साम्मुख्य-रूपाया भक्तेस् तु मुख्यं भेद-द्वयं च भगवन्- निष्ठत्वं परमात्म-निष्ठत्वं च । तद् एतत् त्रयं तत्र श्री-गीतासूक्तम् । तत्र अक्षरं ब्रह्म परमम् [गीता ८.३] इत्य् अक्षर-शब्देन पूर्वोक्तं ब्रह्म । तत्-साम्मुख्य-रूपं ज्ञानात्मकम् उपासनं चोत्तरोक्तं यथा - यद् अक्षरं वेद-विदो वदन्ति [गीता ८.११] इत्य् आदि । यथा परमात्मानम् अपि पुरुषश् चाधिदैवतम् [गीता ८.४] इति, अधियज्ञोऽहम् एवात्र देहे देहभृतां वर [गीता ८.४] इति च, विराड् व्यष्टि-रूपाधिष्ठान-द्वय-भेदेन भिन्न- प्रायम् उक्त्वा भक्ति-रीति-द्वयी तयोर् एक-प्राया दर्शिता । अभ्यास-योग- युक्तेन [गीता ८.८] इत्य्-आदिनैका । कवि-पुराणम् अनुशासितारम् [गीता ८.९] इत्य् आदिनान्या । तथा मत्-शब्दोक्त-श्री-कृष्णाख्यस्य भगवद्-भक्ति-प्रकाशश् चायम् -- अनन्य-चेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः । तस्याहं सुलभः पार्थ नित्य-युक्तस्य योगिनः ॥ [गीता ८.१४] तद् एतत् साम्मुख्य-त्रयं श्री-कपिल-देवेनाप्य् उक्तम् । ज्ञान-मात्रं परं ब्रह्म परमात्मेश्वरः पुमान् । दृश्य्-आदिभिः पृथग् भावैर् भगवान् एक ईयते ॥ [भ्प् ३.३२.२६] इति । दृशिर् ज्ञानं पृथक् परम्परम् अन्यादृशो भावो भावना । येष्यु तथाविधैर् ज्ञानादिभिर् एक एव परिपूर्ण-स्वरूप-गुणः परं ब्रह्मेयते परमात्मेयते भगवांश् चेयते । तत्र ज्ञानेन पर-ब्रह्मतया ज्ञायते । भक्ति-विशेषेण परमात्मतया पूर्णया भक्त्या भगवत्तयेति ज्ञेयम् । पर-ब्रह्मणः स्वरूप-लक्षणं ज्ञान-मात्रम् इति परमात्मन ईश्वरः पुमान् इति । भगवतो भगवान् इत्य् एव । विवृतं चैतत् साम्मुख्य-त्रयं भगवत्-परमात्म-सन्दर्भयोः । ब्रह्मणः तथापि भूमन् [भ्प् १०.१४.६] इत्य् आदिना । परमात्मनः केचित् स्वदेहान्तर्-हृदयावकाशे प्रादेश-मात्रं पुरुषं वसन्तम् [भ्प् २.२.८] इत्य् आदिना । भगवतो भक्ति-योगेन मनसि [भ्प् १.७.४] इत्य् आदिना च । तथा च यद्यपि साम्मुख्यत्वेनाविशिष्टं ज्ञानादि-त्रयम् अपि तद् वैमुख्य-प्रतियोगि भवेत् । तथापि (पगे ८७) श्रेयः-सृतिं भक्तिम् उदस्य ते विभो [भ्प् १०.१४.४] इत्य् आदिना भक्तिं विना केवल-ज्ञानस्याकिञ्चित्करत्वात् तत्रापि च तस्मान् मद्-भक्ति-युक्तस्य [भ्प् ११.२०.३१] इत्य् आदौ भक्तेस् तन्- निरपेक्षत्वात् यत् कर्मभिर् यत् तपसा [भ्प् ११.२०.३२] इत्य् आदाव् आनुसङ्गिक- सर्व-फलत्वाच् च ज्ञानम् अपि न्यक्कृतम् । ततोऽवशिष्टायां स-विशेषोपासन-रूपायां, भक्तौ च श्री-विष्णु-रूपम् अबहु-मन्यमानाः केचिन् निराकारेश्वरस्य वोपासनां यां मन्यन्ते सापि न्यक्कृतास्ति । यतो हिरण्यकशिपोर् अपि नित्य आत्माव्ययः शुद्धः [भ्प् ७.२.१८] इत्य् आदि-तद्-वाक्येन यदृच्छयेशः सृजतीदम् अव्ययः [भ्प् ७.२.३४] इत्य्-आदि-तद्- उदाहृतेतिहास-वाक्येन तत्-कृत-ब्रह्म-स्तवेन च ब्रह्म-ज्ञानं निराकारेश्वर-ज्ञानम् अन्याकारेश्वर-ज्ञानं तस्यास्तीति वर्ण्यते । श्री-विष्णौ देवता-सामान्य-दृष्टेर् निन्द्यते च स इति । तथान्यत्राहंग्रहोपासना च न्यक्कृता, पौण्ड्रक-वासुदेवादौ यदुभिर् इव शुद्ध-भक्तैर् उपहास्यत्वात् । सालोक्य-सार्ष्टि-सारूप्य- [भ्प् ३.२९.११] इत्य्-आदिषु तत्-फलस्य हेयतया निर्देशात् । तद् उक्तं श्री-हनुमता को मूढो दासतां प्राप्य प्राभवं पदम् इच्छति इति । तद् एतत् सर्वम् अभिप्रेत्य् निष्किञ्चनां भक्तिम् एव तादृश-भक्त-प्रशंसा-द्वारेण सर्वोर्ध्वम् उपदिशति, न किञ्चित् साधवो धीरा भक्ता ह्य् एकान्तिनो मम । वाञ्छन्त्य् अपि मया दत्तं कैवल्यम् अपुनर्-भवम् ॥ [भ्प् ११.२०.३४] टीका च - धीरा धीमन्तो यतो ममैकान्तिनो मय्य् एव प्रीति-युक्ताः । अतो मया दत्तम् अपि न गृह्णन्ति, किं पुनर् वक्तव्यं न वाञ्छन्तीत्य् अर्थः । अपुनर्-भवम् आत्यन्तिक-कैवल्यम् इत्य् एषा । ईदृशाम् एकान्तिनाम् एव परम-महिमा गारुडे -- ब्राह्मणानां सहस्रेभ्यः सत्र-याजी विशिष्यते । सत्र-याजि-सहस्रेभ्यः सर्व-वेदान्त-पारगः ॥ सर्व-वेदान्त-वित्-कोट्यां विष्णु-भक्तो विशिष्यते । वैष्णवानां सहस्रेभ्यः एकान्त्य् एको विशिष्यते ॥ इति । यस्माद् एवं सर्वानन्दातिक्रम-लिङ्गेन परमानन्द-स्वरूपासौ भक्तिस् तस्मात् तत्र स्वभावत एव प्रवृत्तिर् गुणः । तथाभूताम् अपि तन्-माधुरीं स्वदोषेणानुभवितुम् असमर्थानां तु केवल-विधि-निषेध-सम्भव-गुण- दोष-दृष्ट्यैवप्रवृत्तिर् अपि पूर्वापेक्षया दोष एव । यथोक्तम् एतत् पूर्वाध्याये शमो मन्-निष्ठता-बुद्धिः [भ्प् ११.१९.३३] इत्य् आदौ, साक्षाद्- भक्तेर् अपि विधानाविधानयोर् गुण-दोषतां किं वर्णितेन बहुना [भ्प् ३.२९.११] इत्य् अन्तेन ग्रन्थेन प्रतिपाद्य गुण-दोष-दृशिर् दोषो गुणस् तूभय- वर्जितः [भ्प् ११.१९.४३] इति । अतएव लब्ध-तन्-माधुर्यानुभावनां तद्-विधि- निषेध-कृत-गुण-दोषौ नस् त एवेत्य् आह न मय्य् एकान्त-भक्तानां गुण- दोषोद्भवा गुणाः [भ्प् ११.२०.३६] । टीका च -- गुण-दोषैर् विहित-प्रतिषिद्धैर् उद्भवा येषां ते गुणाः पुण्य- पापादय इत्य् एषा । ॥ ११.२० ॥ श्री-भगवान् ॥ १७७ ॥

[176] tatra sāmmukhya-dvāra-bhūtasya karmaṇaḥ sākṣāt-sāmmukhya-rūpa-jñāna- bhakty-udaya-paryantatvāt svayam eva tābhyāṃ nyakkāraḥ | tatra sākṣāt- sāmmukhye ca nirviśeṣa-sāmmukhyaṃ jñānam | sa-viśeṣasyāpi tattvasya bhagavattvaṃ paramātmatvaṃ ceti mukhyam āvirbhāva-dvayam iti | sa-viśeṣa- sāmmukhya-rūpāyā bhaktes tu mukhyaṃ bheda-dvayaṃ ca bhagavan- niṣṭhatvaṃ paramātma-niṣṭhatvaṃ ca | tad etat trayaṃ tatra śrī-gītāsūktam | tatra akṣaraṃ brahma paramam [Gītā 8.3] ity akṣara-śabdena pūrvoktaṃ brahma | tat-sāmmukhya-rūpaṃ jñānātmakam upāsanaṃ cottaroktaṃ yathā - yad akṣaraṃ veda-vido vadanti [Gītā 8.11] ity ādi | yathā paramātmānam api puruṣaś cādhidaivatam [Gītā 8.4] iti, adhiyajño'ham evātra dehe dehabhṛtāṃ vara [Gītā 8.4] iti ca, virāḍ vyaṣṭi-rūpādhiṣṭhāna-dvaya-bhedena bhinna- prāyam uktvā bhakti-rīti-dvayī tayor eka-prāyā darśitā | abhyāsa-yoga- yuktena [Gītā 8.8] ity-ādinaikā | kavi-purāṇam anuśāsitāram [Gītā 8.9] ity ādinānyā | tathā mat-śabdokta-śrī-kṛṣṇākhyasya bhagavad-bhakti-prakāśaś cāyam -- ananya-cetāḥ satataṃ yo māṃ smarati nityaśaḥ | tasyāhaṃ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ || [Gītā 8.14] tad etat sāmmukhya-trayaṃ śrī-kapila-devenāpy uktam | jñāna-mātraṃ paraṃ brahma paramātmeśvaraḥ pumān | dṛśy-ādibhiḥ pṛthag bhāvair bhagavān eka īyate || [BhP 3.32.26] iti | dṛśir jñānaṃ pṛthak paramparam anyādṛśo bhāvo bhāvanā | yeṣyu tathāvidhair jñānādibhir eka eva paripūrṇa-svarūpa-guṇaḥ paraṃ brahmeyate paramātmeyate bhagavāṃś ceyate | tatra jñānena para-brahmatayā jñāyate | bhakti-viśeṣeṇa paramātmatayā pūrṇayā bhaktyā bhagavattayeti jñeyam | para-brahmaṇaḥ svarūpa-lakṣaṇaṃ jñāna-mātram iti paramātmana īśvaraḥ pumān iti | bhagavato bhagavān ity eva | vivṛtaṃ caitat sāmmukhya-trayaṃ bhagavat-paramātma-sandarbhayoḥ | brahmaṇaḥ tathāpi bhūman [BhP 10.14.6] ity ādinā | paramātmanaḥ kecit svadehāntar-hṛdayāvakāśe prādeśa-mātraṃ puruṣaṃ vasantam [BhP 2.2.8] ity ādinā | bhagavato bhakti-yogena manasi [BhP 1.7.4] ity ādinā ca | tathā ca yadyapi sāmmukhyatvenāviśiṣṭaṃ jñānādi-trayam api tad vaimukhya-pratiyogi bhavet | tathāpi (page 87) śreyaḥ-sṛtiṃ bhaktim udasya te vibho [BhP 10.14.4] ity ādinā bhaktiṃ vinā kevala-jñānasyākiñcitkaratvāt tatrāpi ca tasmān mad-bhakti-yuktasya [BhP 11.20.31] ity ādau bhaktes tan- nirapekṣatvāt yat karmabhir yat tapasā [BhP 11.20.32] ity ādāv ānusaṅgika- sarva-phalatvāc ca jñānam api nyakkṛtam | tato'vaśiṣṭāyāṃ sa-viśeṣopāsana-rūpāyāṃ, bhaktau ca śrī-viṣṇu-rūpam abahu-manyamānāḥ kecin nirākāreśvarasya vopāsanāṃ yāṃ manyante sāpi nyakkṛtāsti | yato hiraṇyakaśipor api nitya ātmāvyayaḥ śuddhaḥ [BhP 7.2.18] ity ādi-tad-vākyena yadṛcchayeśaḥ sṛjatīdam avyayaḥ [BhP 7.2.34] ity-ādi-tad- udāhṛtetihāsa-vākyena tat-kṛta-brahma-stavena ca brahma-jñānaṃ nirākāreśvara-jñānam anyākāreśvara-jñānaṃ tasyāstīti varṇyate | śrī-viṣṇau devatā-sāmānya-dṛṣṭer nindyate ca sa iti | tathānyatrāhaṃgrahopāsanā ca nyakkṛtā, pauṇḍraka-vāsudevādau yadubhir iva śuddha-bhaktair upahāsyatvāt | sālokya-sārṣṭi-sārūpya- [BhP 3.29.11] ity-ādiṣu tat-phalasya heyatayā nirdeśāt | tad uktaṃ śrī-hanumatā ko mūḍho dāsatāṃ prāpya prābhavaṃ padam icchati iti | tad etat sarvam abhiprety niṣkiñcanāṃ bhaktim eva tādṛśa-bhakta-praśaṃsā-dvāreṇa sarvordhvam upadiśati, na kiñcit sādhavo dhīrā bhaktā hy ekāntino mama | vāñchanty api mayā dattaṃ kaivalyam apunar-bhavam || [BhP 11.20.34] ṭīkā ca - dhīrā dhīmanto yato mamaikāntino mayy eva prīti-yuktāḥ | ato mayā dattam api na gṛhṇanti, kiṃ punar vaktavyaṃ na vāñchantīty arthaḥ | apunar-bhavam ātyantika-kaivalyam ity eṣā | īdṛśām ekāntinām eva parama-mahimā gāruḍe -- brāhmaṇānāṃ sahasrebhyaḥ satra-yājī viśiṣyate | satra-yāji-sahasrebhyaḥ sarva-vedānta-pāragaḥ || sarva-vedānta-vit-koṭyāṃ viṣṇu-bhakto viśiṣyate | vaiṣṇavānāṃ sahasrebhyaḥ ekānty eko viśiṣyate || iti | yasmād evaṃ sarvānandātikrama-liṅgena paramānanda-svarūpāsau bhaktis tasmāt tatra svabhāvata eva pravṛttir guṇaḥ | tathābhūtām api tan-mādhurīṃ svadoṣeṇānubhavitum asamarthānāṃ tu kevala-vidhi-niṣedha-sambhava-guṇa- doṣa-dṛṣṭyaivapravṛttir api pūrvāpekṣayā doṣa eva | yathoktam etat pūrvādhyāye śamo man-niṣṭhatā-buddhiḥ [BhP 11.19.33] ity ādau, sākṣād- bhakter api vidhānāvidhānayor guṇa-doṣatāṃ kiṃ varṇitena bahunā [BhP 3.29.11] ity antena granthena pratipādya guṇa-doṣa-dṛśir doṣo guṇas tūbhaya- varjitaḥ [BhP 11.19.43] iti | ataeva labdha-tan-mādhuryānubhāvanāṃ tad-vidhi- niṣedha-kṛta-guṇa-doṣau nas ta evety āha na mayy ekānta-bhaktānāṃ guṇa- doṣodbhavā guṇāḥ [BhP 11.20.36] | ṭīkā ca -- guṇa-doṣair vihita-pratiṣiddhair udbhavā yeṣāṃ te guṇāḥ puṇya- pāpādaya ity eṣā | || 11.20 || śrī-bhagavān || 177 ||

English translation

English witness · section(s) 165

Anuccheda 165

1 Performance of devotional service is explained in the following way. Because by performing devotional service and making offerings to the Lord, even very small offerings, and even with only a dim reflection of devotion, one attains the supreme goal of life, all people in all varnas should always directly engage in devotional service. They should do this and nothing else. 2 That everyone should engage in devotional service and do nothing else is explained in the following words, where the Lord Himself says (Bhagavad-gita 9.22.-23): "But those who always worship Me with exclusive devotion, meditating on My transcendental form - to them I carry what they lack and I preserve what they have.* 3 "Those who are devotees of other gods and who worship them with faith actually worship only Me, O son of Kunti, but they do so in a wrong way."* 4 These two verses confirm the statement of Srimad Bhagavatam (2.9.36) that one should serve the Lord both directly and indirectly. One should worship the Supreme Personality of Godhead and no one else. That is the definition of devotional service. 5 That the Lord is generous in accepting the devotees is confirmed by the Lord Himself in these words (Bhagavad-gita 9.30): "Even if one commits the most abominable action, if he is engaged in devotional service he is to be considered saintly because he is properly situated in his determination."* 6 That devotional service is difficult to understand and difficult to attain is described in these words (Srimad Bhagavatam 6.3.19 and 3.1.5.24): "Real religious principles are enacted by the Supreme Personality of Godhead. Although fully situated in the mode of goodness, even the great rsis who occupy the topmost planets cannot ascertain the real religious principles, nor can the demigods or the leaders of Siddhaloka, to say nothing of the asuras, ordinary human beings, Vidyadharas and Caranas."* 7 "My dear demigods, the human form of life is of such importance that we also desire to have such life, for in the human form one can attain perfect religious truth and knowledge. If one in this human form of life does not understand the Supreme Personality of Godhead and His abode, it is to be understood that he is very much affected by the influence of external nature."* 8 That direct devotional service, where one has no other desire, all obstacles are overcome, and one has attained pure love for the Supreme Personality of Godhead, is very rare and difficult to attain. This is confirmed by the following statement of the Fourth Canto (Srimad Bhagavatam 4.24.55): 9 "My dear Lord, pure devotional service is even difficult for liberated persons to discharge, but devotional service alone can satisfy You. Who will take to other processes of self-realisation if he is actually serious about the perfection of life?"* 10 That in pure devotional service one has no material desires is described by the Lord Himself in these words (Srimad Bhagavatam 5.5.25): 11 "I am fully opulent, almighty and superior to Lord Brahma and Indra, the king of the heavenly planets. I am also the bestower of all happiness obtained in the heavenly kingdom and by liberation. Nonetheless, the brahmanas do not seek material comforts from Me. They are very pure and do not want to possess anything. They simply engage in My devotional service. What is the need of their asking for material benefits from anyone else?"* 12 This verse was spoken by Lord Rsabhadeva. 13 That even if one has material desires, one should still engage in devotional service is explained in the following words (Srimad Bhagavatam 2.3.10): "A person who has broader intelligence, whether he be full of all material desire, without any material desire, or desiring liberation, must by all means worship the supreme whole, the Personality of Godhead."* 14 That in pure devotional service the devotee wants the Lord alone and does not want anything else is confirmed by Gajendra in the following words (Srimad Bhagavatam 8.3.20): "Unalloyed devotees who have no desire other than to serve the Lord, worship Him in full surrender and always hear and chant about His activities, which are most wonderful and auspicious. Thus they always merge in an ocean of transcendental bliss. Such devotees never ask the Lord for any benediction."* 15 That the pure devotees do not want anything material is also confirmed by Narada Muni in these words (Srimad Bhagavatam 7.5.55): "Prahlada Maharaja was the best person in the family of asuras, who always aspire for material happiness. Nonetheless, although allured by the Supreme Personality of Godhead, who offered him all benedictions for material happiness, because of his unalloyed Krsna consciousness he did not want to take any material benefit for sense gratification."* 16 That the devotees want only the Lord is described in these words of the Garuda Purana: "Because they are completely devoted to Him alone and have Him only (eka) as their goal (anta) in life, they who have given their hearts to the Lord are called (ekanti) devotees of the Lord." 17 In Bhagavad-gita (11.54-55) the Lord Himself describes this pure devotion. "My dear Arjuna, only by undivided devotional service can I be understood as I am, standing before you, and thus be seen directly. Only in this way can you enter into the mysteries of My understanding.* 18 "My dear Arjuna, he who engages in My pure devotional service, free from the contaminations of fruitive activities, and mental speculation, he who works for Me, who makes Me the supreme goal of his life, and who is friendly to every living being - he certainly comes to Me."* 19 The word "mat-karma" (work for Me) here means the devotional activities that begin with hearing and chanting the glories of the Lord. The words "aham" (I) and "paramah" (considering Me the Supreme) indicate the goal (the Supreme Personality of Godhead) and method to attain the goal (devotional service). There is no goal or method other than these. Devotional service is further described in the following words (Srimad Bhagavatam 7.7.48): 20 "The four principles of advancement in spiritual life - dharma, artha, kama and moksa - all depend on the disposition of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, my dear friends, follow in the footsteps of devotees. Without desire, fully depend upon the disposition of the Supreme Lord, worship Him, the Supersoul, in devotional service."* 21 Here the word "yad-apasrayah" means "dependent on Lord Hari", "anihaya" means "abandoning material desires", and "anidam" means "without material desires. The Amara-kosa dictionary -Thesaurus gives the following synonyms: "Iccha, akanksa, sprha, iha and trt are synonyms for desire. This verse was spoken by Prahlada Maharaja to the sons of the demons.