Skip to main content

Bhagavat-sandarbha · Reading 9 of 11

Sections 92–102

Unit 16 of 110Bhagavat · Sanskrit §92 · English §81Bhagavat · Sanskrit §102 · English §9010 source entries

Bhagavat · Sanskrit §92 · English §81

Source

[९२] परम-सिद्धि-रूपाद् ब्रह्मणि लयाद् अपि तद्-भजनस्य गरीयस्त्वेन तस्यैव गरीयस्त्वम् उपदिशति । अनिमित्ता भागवति भक्तिः सिद्धेर् गरीयसी ॥ [भ्प् ३.२५.३] सिद्धेर् मुक्तेर् अपि टीका च । सिद्धेर् ज्ञानात् मुक्तेर् वेति श्री-भगवन्-नाम- कौमुदी । ॥ ३.२५ ॥ श्री-कपिल-देवः ॥ ९२ ॥

[92] parama-siddhi-rūpād brahmaṇi layād api tad-bhajanasya garīyastvena tasyaiva garīyastvam upadiśati | animittā bhāgavati bhaktiḥ siddher garīyasī || [BhP 3.25.3] siddher mukter api ṭīkā ca | siddher jñānāt mukter veti śrī-bhagavan-nāma- kaumudī | || 3.25 || śrī-kapila-devaḥ || 92 ||

English translation

English witness · section(s) 81

Anuccheda 81

1 Brahman and Bhagavan are both the same Supreme. Although They are considered separately, the descriptions of the experiences of the wise confirm that They are one. They are one truth described in two words. They are not in fact different. 2 Still, the difference between Them is not only in name but also in appearance. The Supreme thus manifests Himself in two ways according to two different views and in these two ways He is worshipped. Because both of these views are true it should not be thought that one of these views is true and the other is an illusion. Because (the scriptures affirm that) They are not partial transformations of the potency of something else, Brahman and Bhagavan are not two different transformations of a single original substance. From this view it is understood that Brahman and Bhagavan are both the same and different. The view that They are only the same is the result of not carefully examining Them both. They are different. The first difference is that Brahman only stays in one place. The second difference is that Brahman is devoid of any variety. A conception of something that cannot describe its qualities is an incomplete conception. The conception of Brahma is like that. A conception of something that describes its many wonderful qualities is a complete conception. The conception of the form of Bhagavan is like that. 3 The meaning of this is that because there are different levels of spiritual realisation, there are also different levels of manifestation of the Supreme. There are two reasons the great Srimad Bhagavatam was manifested. These two reasons are explained in the following six verses (Srimad Bhagavatam 1.5.4,7,8,12,37,38): 4 Sri Narada said: You have fully delineated the subject of impersonal Brahman as well as the knowledge derived therefrom. Why should you be despondent in spite of all this, thinking that you are undone, my dear prabhu?* 5 “Like the sun, your goodness can travel everywhere in the three worlds and like the air you can penetrate the internal region of everyone. As such, you are as good as the all-pervasive Supersoul. Please, therefore, find out the deficiency in me, despite my being absorbed in transcendence under disciplinary regulations and vows.* 6 Sri Narada said: You have not actually broadcast the sublime and spotless glories of the Personality of Godhead. That philosophy which does not satisfy the transcendental senses of the Lord is considered worthless.* 7 “Knowledge of self-realisation, even though free from all material affinity, does not look well if devoid of a conception of the infallible (God). What, then, is the use of fruitive activities, which are naturally painful from the very beginning and transient by nature, if they are not utilised for the service of the Lord?* 8 “Let us all chant the glories of Vasudeva along with His plenary expansions Pradyumna, Aniruddha and Sankarsana.* 9 “Thus he is the actual seer who worships, in the form of transcendental sound representation, the Supreme Personality of Godhead, Visnu, who has no material form. 10 These many different verses (Srimad Bhagavatam 1.5.4-7, 8, 12, 37, 38 quoted in texts 4-9) have been discussed here only briefly and not at length. Srila Sridhara Svami comments on the first of these verses: “This verse means ‘You (tvaya) have fully delineated (jijnasitam) the subject of impersonal Brahman (brahma), which is eternal (sanatanam), as well as the knowledge derived therefrom (vicaritam). Why should you be despondent (socasi) in spite of all this (tathapi)?’” 11 Srimad Bhagavatam 1.5.7 (quoted in text 5) means ‘Because you are empowered by Lord Visnu, like the sun your goodness can travel everywhere in the three worlds, and like the air you can penetrate the internal region of everyone. You are the witness who knows what is inside the hearts of all living beings. You know all that happens both externally and also within the heart. As such you are as good as the all-pervasive Supersoul. I am absorbed in transcendence under disciplinary vows.’ This is also described by the sage Yajnavalkya in the following words: 12 “The ultimate result of worship, righteous conduct, mercy, non violence, charity, Vedic study, and pious deeds, is the direct vision of the Supreme Personality of Godhead in yogic trance.” 13 The second part of the verse means ‘Please, therefore, find out the deficiency in me, despite my being absorbed in transcendence under disciplinary regulations and vows, and in Vedic study to understand the preliminary truth of Brahman described in the scriptures.” 14 The next verse (Srimad Bhagavatam 1.5.8, quoted in text 6) means ‘Without worship of the Lord, which means description of his glories, mere knowledge of dry, impersonal Brahman does not please the Supreme Personality of Godhead. I think that (impersonal) philosophy is worthless. This is made more clear by the next quote (Srimad Bhagavatam 1.5.12, quoted in text 7). 15 Srila Sridhara Svami comments (on Srimad Bhagavatam 1.5.12, quoted in text 7): ‘In this verse the word ‘naiskarmyam’ means both ‘spiritual realisation’ and ‘freedom from fruitive work’. And ‘niranjanam’ means ‘free from designations’. This kind of knowledge of self realisation does not look well if it is devoid of love for the infallible Supreme Personality of Godhead. At the time of performing actions and also at the time of obtaining the results of actions, this kind of knowledge is full of pain (abhadram). The word ‘ca’ (and) here means that this description applies to both fruitive and non fruitive work. If work is not offered to the Supreme Personality of Godhead, how can it be auspicious (sobhate)? It is not auspicious because it has no relation to the Supreme Lord and because it does not purify the heart.” In this way knowledge of self realisation, even though free from all material affinity (does not look well). Because this verse is very important it is repeated verbatim after the Tenth Canto (12.12.52). The conclusion of these two verses is that loving devotional service is the way to directly see the Supreme Lord. 16 In the next verses (Srimad Bhagavatam 1.5.37 and 38, quoted in Texts 8 and 9) the word ‘mantra-murtim’ means either “He whose form is described in mantras’, or ‘He whose form is identical with mantras’. The word ‘amurtikam’ means either ‘He who does not have a form described in mantras’ or ‘He whose form is not material.’ This means His form is not material either because He and His form are identical, or because He is not different from His form. Thus the Supreme Personality of Godhead is directly visible (in the form of mantra).

Bhagavat · Sanskrit §93 · English §82

Source

[९३] तद् एवं श्री-भगवान् एवाखण्डं तत्त्वं साधक-विशेषाणां तादृश- योग्यत्वाभावात् सामान्याकारोदयत्वेन तद् असम्यक् स्फूर्तिर् एव ब्रह्मेति साक्षाद् एव वक्ति द्वाभ्याम् - ज्ञान-योगश् च मन्-निष्ठो नैर्गुण्यो भक्ति-लक्षणः । द्वयोर् अप्य् एक एवार्थो भगवच्-छब्द-लक्षणः ॥ [भ्प् ३.३२.३२] यथेन्द्रियैः पृथग्-द्वारैर् अर्थो बहु-गुणाश्रयः । एको नानेयते तद्वद् भगवान् शास्त्र-वर्त्मभिः ॥ [भ्प् ३.३२.३३] टीका च - अनेन च ज्ञान-योगेन भगवान् एव प्राप्यः यथा भक्ति- योगेनेत्य् आह । नैर्गुण्यो ज्ञान-योगश् च मन्-निष्ठो भक्ति-लक्षणश् च यो योगः तयोर् द्वयोर् अप्य् एक एवार्थः प्रयोजनम् । कोऽसौ ? भगवच्-छब्दो लक्षणं ज्ञापको यस्य । तद् उक्तं गीतासु - ते प्राप्नुवन्ति माम् एव सर्व- भूत-हिते रताः [गीता १२.४] इति । ननु ज्ञान-योगस्य लाभः फलं शास्त्रेणावगम्यते । भक्ति-योगस्य तु भजनीयेश्वर-प्राप्तिः । कुतस् तयोर् एकार्थत्वम् इत्य् आशङ्क्य दृष्टान्तेनोपपादयति । यथा बहूनां रूप-रसादीनां गुणानाम् आश्रयः क्षीरादिर् एक एवार्थो मार्ग-भेद-प्रवृत्तैर् इन्द्रिअय्र् नाना प्रतीयते । चक्षुषा शुक्ल इति रसनेन मधुर् ऐति स्पर्शेन शीत इत्य् आदि तथा भगवान् एक एव तत्-तद्-रूपेणआवगम्यते । इत्य् एषा । अत्र भगवान् एवाङ्गित्वेन निगदितः । अतः सर्वांश-प्रत्यायकत्वाद् भक्ति- योगश् च मनः-स्थानीयो ज्ञेयः ॥ ॥ ३.३२ ॥ श्री-कपिल-देवः ॥ ९३ ॥

[93] tad evaṃ śrī-bhagavān evākhaṇḍaṃ tattvaṃ sādhaka-viśeṣāṇāṃ tādṛśa- yogyatvābhāvāt sāmānyākārodayatvena tad asamyak sphūrtir eva brahmeti sākṣād eva vakti dvābhyām - jñāna-yogaś ca man-niṣṭho nairguṇyo bhakti-lakṣaṇaḥ | dvayor apy eka evārtho bhagavac-chabda-lakṣaṇaḥ || [BhP 3.32.32] yathendriyaiḥ pṛthag-dvārair artho bahu-guṇāśrayaḥ | eko nāneyate tadvad bhagavān śāstra-vartmabhiḥ || [BhP 3.32.33] ṭīkā ca - anena ca jñāna-yogena bhagavān eva prāpyaḥ yathā bhakti- yogenety āha | nairguṇyo jñāna-yogaś ca man-niṣṭho bhakti-lakṣaṇaś ca yo yogaḥ tayor dvayor apy eka evārthaḥ prayojanam | ko'sau ? bhagavac-chabdo lakṣaṇaṃ jñāpako yasya | tad uktaṃ gītāsu - te prāpnuvanti mām eva sarva- bhūta-hite ratāḥ [Gītā 12.4] iti | nanu jñāna-yogasya lābhaḥ phalaṃ śāstreṇāvagamyate | bhakti-yogasya tu bhajanīyeśvara-prāptiḥ | kutas tayor ekārthatvam ity āśaṅkya dṛṣṭāntenopapādayati | yathā bahūnāṃ rūpa-rasādīnāṃ guṇānām āśrayaḥ kṣīrādir eka evārtho mārga-bheda-pravṛttair indriayr nānā pratīyate | cakṣuṣā śukla iti rasanena madhur aiti sparśena śīta ity ādi tathā bhagavān eka eva tat-tad-rūpeṇaāvagamyate | ity eṣā | atra bhagavān evāṅgitvena nigaditaḥ | ataḥ sarvāṃśa-pratyāyakatvād bhakti- yogaś ca manaḥ-sthānīyo jñeyaḥ || || 3.32 || śrī-kapila-devaḥ || 93 ||

English translation

English witness · section(s) 82

Anuccheda 82

1 In terms of different levels of philosophical understanding and different levels of manifestations of the Supreme, Bhagavan (the Supreme Personality of Godhead) is the best. With His exalted transcendental qualities Bhagavan attracts the self-realised souls (atmaramas). This is confirmed in the following words (Srimad Bhagavatam 1.7.10): 2 “All different varieties of atmaramas (those who take pleasure in atma, or spirit self), especially those established on the path of self-realisation, though freed from all kinds of material bondage, desire to render unalloyed devotional service unto the Personality of Godhead. This means that the Lord possesses transcendental qualities and therefore can attract everyone, including liberated souls.”* 3 Srila Sridhara Svami comments: “The word ‘nirgrantha’ here means ‘they who are above the injunctions of the scriptures’. This is described in Bhagavad-gita (2.52): “When your intelligence has passed out of the dense forest of delusion, you shall become indifferent to all that has been heard and all that is to be heard.”* 4 “Or the word ‘nirgrantha’ may also be interpreted to mean ‘they who have cut the knots (of material desire) in the heart’. “Someone may ask, ‘What is the use of devotional service for they who are already liberated?” The answer is given that even the liberated souls engage in devotional service to remove all calamities. Also, the Lord is full of wonderful qualities (ittham-bhuta-gunah) (and thus the liberated souls are attracted to serve Him).”

Bhagavat · Sanskrit §94 · English §83

Source

[९४] अतएव तद्-अंशत्वेनैव ब्रह्म श्रूयते । अहं वै सर्व-भूतानि भूतात्मा भूत-भावनः । शब्द-ब्रह्म परं ब्रह्म ममोभे शाश्वती तनू ॥ [भ्प् ६.१६.५१] टीका च - सर्व-भूतान्य् अहम् एव । भूतानाम् आत्मा भोक्ताप्य् अहम् एव । भोक्तृ-भोग्यात्मकं विश्वं मद्-व्यतिरिक्तं नास्तीत्य् अर्थः । यतोऽहं भूत- भावनः भूतानां प्रकाशकः कारणं च । ननु शब्द-ब्रह्म प्रकाशक्ं पर-ब्रह्म कारणं प्रकाशकं च सत्यं ते उभे ममैव रूपे इत्य् आह, शब्द-ब्रह्मेति । शाश्वती शाश्वत्यौ । इत्य् एषा ॥ अत्र शब्द-ब्रह्मणः साहचर्यात् पर-ब्रह्मणोऽप्य् अंशत्वम् एवायाति । ॥ ६.१६ ॥ श्री-सङ्कर्षणश् चित्र-केतुम् ॥ ९४ ॥

[94] ataeva tad-aṃśatvenaiva brahma śrūyate | ahaṃ vai sarva-bhūtāni bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ | śabda-brahma paraṃ brahma mamobhe śāśvatī tanū || [BhP 6.16.51] ṭīkā ca - sarva-bhūtāny aham eva | bhūtānām ātmā bhoktāpy aham eva | bhoktṛ-bhogyātmakaṃ viśvaṃ mad-vyatiriktaṃ nāstīty arthaḥ | yato'haṃ bhūta- bhāvanaḥ bhūtānāṃ prakāśakaḥ kāraṇaṃ ca | nanu śabda-brahma prakāśakṃ para-brahma kāraṇaṃ prakāśakaṃ ca satyaṃ te ubhe mamaiva rūpe ity āha, śabda-brahmeti | śāśvatī śāśvatyau | ity eṣā || atra śabda-brahmaṇaḥ sāhacaryāt para-brahmaṇo'py aṃśatvam evāyāti | || 6.16 || śrī-saṅkarṣaṇaś citra-ketum || 94 ||

English translation

English witness · section(s) 83

Anuccheda 83

1 That Bhagavan (the Supreme Personality of Godhead) is the supreme form of God is confirmed by the following words (Srimad Bhagavatam 3.24.43-47): “He fixed his mind upon the Supreme Personality of Godhead, Parabrahman, who is beyond cause and effect, who manifests the three modes of material nature, who is beyond those three modes, and who is perceived only through unfailing devotional service.* 2 “Thus he gradually became unaffected by the false ego of material identity and became free from material affection. Undisturbed, equal to everyone and without duality, he could indeed see himself also. His mind was turned inward and was perfectly calm, like an ocean unagitated by waves.* 3 “He thus became liberated from conditioned life and became self situated in transcendental devotional service to the Personality of Godhead, Vasudeva, the omniscient Supersoul within everyone.* 4 “He began to see that the Supreme Personality of Godhead is seated in everyone’s heart, and that everyone is existing on Him, because He is the Supersoul of everyone.* 5 “Freed from all hatred and desire, Kardama Muni, being equal to everyone because of discharging uncontaminated devotional service, ultimately attained the path back to Godhead.”* 6 In Srimad Bhagavatam 3.24.43 (quoted in text 1) the word ‘eka-bhaktya’ means ‘by unfailing sadhana-bhakti (devotional service in practice).’ ‘Anubhavite” means ‘eternally perceived’. Without devotional service the goal of life is not attained. In the next verse (Srimad Bhagavatam 3.24.44 quoted in text 2) the words ‘nirahankrtir nirmanah’ means ‘Because of being unaffected by the false ego of material identity, he became free from material affection.’ Because he was free from false ego and material affection, he also became free form the mind and senses. 7 The word ‘sama-drk’ means ‘seeing equally’. ‘Sva-drk’ means ‘seeing himself as spirit’. ‘Pratyak’ means ‘turned inward’. ‘Prasanta’ means ‘unagitated’. ‘Dhih’ means ‘knowledge’. In the stage of sadhana-bhakti, where devotion is mixed with knowledge of Brahman, he attained perception of Brahman and then later, on the strength of pure bhakti, he developed love for the Supreme and after that he was able to see the Supreme Personality of Godhead. This is described in the next verse (Srimad Bhagavatam 3.24.45, quoted in text 3). 8 In this verse the word ‘pratyag-atmani- means ‘present within everyone’. ‘Parena bhakti-bhavena’ means ‘by the power of loving devotional service.’ In this way He became free from false ego and other material imperfections and attained the Supreme Personality of Godhead. By knowledge of Brahman he became free of material false ego, but when he became purified by the bliss of love for the Supreme Personality of Godhead, he attained his real ego, his real identity. 9 At this point someone may object: ‘Is it not so the liberated devotee will return again to the state of material bondage, for the causes of bondage still remain in him? To this I reply: No. The verse said ‘mukta-bandhanah’ (He becomes liberated). This is confirmed by Vedanta-sutra (4.4.22) ‘By the sound vibration of the Vedic scriptures one becomes liberated and does not return to the world of birth and death.’ This proves that by great devotion one attains the Supreme Personality of Godhead. 10 In the next verse (Srimad Bhagavatam 3.24.46, quoted in text 4) the word ‘atmanam’ means ‘the independent Supersoul’. The meaning here is that the Supersoul is a manifestation of Lord Bhagavan (the Supreme Personality of Godhead). How one attains the Supreme Personality of Godhead is described in the next verse (Srimad Bhagavatam 3.24.47 quoted in text 5). There it is said that being free of hatred and desire, which are abominable, and being equal to everyone, he attained the path back to Godhead. This (equanimity and freedom from hatred and desire) is described in Srimad Bhagavatam (6.17.28) in these words: 11 “Devotees solely engaged in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, Narayana, never fear any condition of life. For them the heavenly planets, liberation and the hellish planets are all the same, for such devotees are interested only in the service of the Lord.”* 12 The word ‘sama’ in Srimad Bhagavatam 3.24.47 (quoted in text 5) may also be interpreted as a name of the Supreme Personality of Godhead. This is described in the commentary on Sri Visnu-sahasra-name-stotra: ‘The word ‘sama’ here means ‘He who stays with Mother Laksmi’. In this way the word ‘sama-cetasa’ may mean ‘with heart and mind fixed on the Supreme Personality of Godhead’. In this verse the phrase ‘prapto bhagavatim gatim’ is an alternate reading for the last line. In this reading nominative-case ‘praptah’ refers to Kardama Muni and the goal he attained is in the accusative case. In these statements the yoga of devotional service to the Supreme Personality of Godhead is clearly described. 13 This is described in Bhagavad-gita (18.51-55): “Being purified by His intelligence and controlling the mind with determination, giving up the objects of sense gratification, being free from attachment and hatred, one who lives in a secluded place, who eats little, who controls his body, mind and power of speech, who is always in trance and who is detached, free from false ego, false strength, false pride, lust, anger, and acceptance of material things, free from false proprietorship, and peaceful -such a person is certainly elevated to the position of self-realisation.* 14 “One who is thus transcendentally situated at once realises the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments of desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.* 15 “One can understand Me as I am, as the Supreme Personality of Godhead, only by devotional service. And when one is in full consciousness of Me by such devotion, he can enter into the kingdom of God.”* 16 In this last verse (Bhagavad-gita 18.55) the word ‘visate’ means ‘enters’ in the sense of entering a place in order to meet someone (and not in the sense of merging and becoming one with the place entered), as in the statement ‘Leaving Duryodhana, the king entered Yudhisthira’s (palace). In his commentary on the Tenth Canto of Srimad Bhagavatam, Srila Sridhara Svami says: ‘The gopas then saw the world of Vaikuntha, which is above the splendour of the Brahman effulgence.”

Bhagavat · Sanskrit §95 · English §84

Source

[९५] अतो भगवतोऽसम्यक्-प्रकाशत्वाद् विभूति-निर्विशेषम् एव तद् इत्य् अप्य् आह -- मदीयं महिमानं च परब्रह्मेति शब्दितम् । वेत्स्यस्य् अनुगृहीतं मे सम्प्रश्नैर् विवृतं हृदि ॥ [भ्प् ८.२४.३८] ॥ ८.२४ ॥ श्री-मत्स्य-देवः सत्यव्रतम् ॥ ९५ ॥

[95] ato bhagavato'samyak-prakāśatvād vibhūti-nirviśeṣam eva tad ity apy āha -- madīyaṃ mahimānaṃ ca parabrahmeti śabditam | vetsyasy anugṛhītaṃ me sampraśnair vivṛtaṃ hṛdi || [BhP 8.24.38] || 8.24 || śrī-matsya-devaḥ satyavratam || 95 ||

English translation

English witness · section(s) 84

Anuccheda 84

1 This is described in Srimad Bhagavatam (11.19.5), where Lord Krsna says: “O Uddhava, understanding the truth about the self, and filled with theoretical spiritual knowledge, its practical application, and loving devotion, worship Me.” 2 In this verse the word ‘svatmanam’ means ‘the individual spirit soul (jiva)’. The ‘jnana and vijnana’ here are spiritual. What more need be said? This topic has already been elaborately explained by the four Kumaras, Sukadeva Gosvami and the other great devotees.

Bhagavat · Sanskrit §96–97 · English §85

Source

[९६] तथा च विभूति-प्रसङ्ग एव - पृथिवी वायुर् आकाश आपो ज्योतिर् अहं महान् । विकारः पुरुषोऽव्यक्तं रजः सत्त्वं तमः परम् ॥ [भ्प् ११.१६.३७] टीका च - परं ब्रह्म च इत्य् एषा ॥ अतएव श्री-वैष्णव-साम्प्रदायिकैः श्रीमद्भिर् बालमन्दराचार्य- महानुभव-चरणैर् अप्य् उक्तम् - यद् अण्ड-मण्डान्तर-गोचरं च यद् दशोत्तराण्य् अवरणानि यानि च । गुणाः प्रधानं पुरुषः परं पदं परात्परं ब्रह्म ते विभूतयः ॥ इति ॥ ॥ ११.१६ ॥ श्री-भगवान् ॥९६॥ [९७] अतो ब्रह्म-रूपे प्रकाशे तद् वैशिष्ट्यानुपलम्भनात् तत्-प्रभावत्व- लक्षणम् अपि तस्य व्यपदिश्यते । रूपं यत् तत् प्राहुर् अव्यक्तम् आद्यं ब्रह्म-ज्योतिर् [भ्प् १०.३.२४][*एन्द्नोते #२८] इत्यादि । ब्रह्मैव ज्योतिः प्रभा यस्य तथाभूतं रूपं श्री-विग्रहम् । तथा चोक्तं ब्रह्म-संहितायां - यस्य प्रभा प्रभवतो जग-अण्ड-कोटि- कोटिष्व् अशेष-वसुधादि-विभूति-भिन्नम् । तद् ब्रह्म निष्कलम् अनन्तम् अशेष-भूतं गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि ॥ [ब्रह्मस् ५.४०] इति ॥ ॥ १०.३ ॥ श्री-देवकी श्री-भगवन्तम् ॥ ९७ ॥

[96] tathā ca vibhūti-prasaṅga eva - pṛthivī vāyur ākāśa āpo jyotir ahaṃ mahān | vikāraḥ puruṣo'vyaktaṃ rajaḥ sattvaṃ tamaḥ param || [BhP 11.16.37] ṭīkā ca - paraṃ brahma ca ity eṣā || ataeva śrī-vaiṣṇava-sāmpradāyikaiḥ śrīmadbhir bālamandarācārya- mahānubhava-caraṇair apy uktam - yad aṇḍa-maṇḍāntara-gocaraṃ ca yad daśottarāṇy avaraṇāni yāni ca | guṇāḥ pradhānaṃ puruṣaḥ paraṃ padaṃ parātparaṃ brahma te vibhūtayaḥ || iti || || 11.16 || śrī-bhagavān ||96|| [97] ato brahma-rūpe prakāśe tad vaiśiṣṭyānupalambhanāt tat-prabhāvatva- lakṣaṇam api tasya vyapadiśyate | rūpaṃ yat tat prāhur avyaktam ādyaṃ brahma-jyotir [BhP 10.3.24][*ENDNOTE #28] ityādi | brahmaiva jyotiḥ prabhā yasya tathābhūtaṃ rūpaṃ śrī-vigraham | tathā coktaṃ brahma-saṃhitāyāṃ - yasya prabhā prabhavato jaga-aṇḍa-koṭi- koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam | tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṃ govindam ādi-puruṣaṃ tam ahaṃ bhajāmi || [BrahmaS 5.40] iti || || 10.3 || śrī-devakī śrī-bhagavantam || 97 ||

English translation

English witness · section(s) 85

Anuccheda 85

1 Touched on the cheek by the Lord’s spiritual conchshell, Dhruva, even though only a child spoke eloquent prayers. Hearing in this way of His wonderful and blissful qualities, he described the Lord’s perfection in the following words: 2 “My Lord, the transcendental bliss derived from meditating upon Your lotus feet or hearing about Your glories from pure devotees is so unlimited that it is far beyond the stage of brahmananda, wherein one thinks himself merged in the impersonal Brahman as one with the Supreme. Since brahmananda is also defeated by the transcendental bliss derived from devotional service, then what to speak of the temporary blissfulness of elevation oneself to the heavenly planets, which is ended by the separating sword of time? Although one may be elevated to the heavenly planets, he falls down in due course of time.”* 3 In this verse ‘sva-mahimani’ means ‘in uncommon magnificence’, ‘ma bhut’ means ‘is not’, and ‘antakasih’ means ‘time’. This verse is spoken by Dhruva to Lord Dhurvapriya.

Bhagavat · Sanskrit §98 · English §86

Source

[९८] अतो ब्रह्मणः परत्वेन श्री-भगवन्तं कण्ठौक्त्यैवाह । यः परं रहसः साक्षात् त्रिगुणाज् जीव-संज्ञितात् । भगवन्तं वासुदेवं प्रपन्नः स प्रियो हि मे ॥ [भ्प् ४.२४.२८] रहो ब्रह्म तस्माद् अपि परं ततः सुतरां त्रिगुणात् प्रधानाज् जीव- संज्ञितात् जीवात्मनः परं भगवन्तं यः साक्षात् श्रवणादिनैव न तु कर्मार्पणादिना प्रपन्न इत्य् अन्वयः । तथा च विष्णु-धर्मे नरक- द्वादशी-व्रते श्री-विष्णु-स्तवः - आकाशादिषु शब्दादौ श्रोत्रादौ महद्-आदिषु । प्रकृतौ पुरुषे चैव ब्रह्मण्य् अपि च स प्रभुः ॥ येनैक एव सर्वात्मा वासुदेवो व्यवस्थितः । तेन सत्येन मे पापं नरकार्ति-प्रदं क्षयम् ॥ प्रयातु सुकृतस्यास्तु ममानुदिवसं जय ॥ इति ॥ अत्र प्रकरणानुरूपेण सर्वात्म-शब्देन चान्यथा समाधानं पराहतम् । तथा च तत्रोचरं क्षत्र-बन्धूपाख्याने - यन्-मयं परमं ब्रह्म तद्-अव्यक्तं च यन्-मयम् । यन्-मयं व्यक्तम् अप्य् एतद् भविष्यामि हि तन्-मयः ॥ इति ॥ तत्रैव मासर्क्ष-पूजा-प्रसङ्गे ततः परत्वं स्फुटम् एवोक्तं -- यथाच्युतस् त्वं परतः परस्मात् स ब्रह्म-भूतात् परमः परात्मन् । तथाच्युत त्वं वाञ्छितं तन् ममापदं चापहराप्रमेय ॥ इति ॥ श्री-विष्णु-पुराणे च - स ब्रह्म-पारः पर-पार-भूत इति । अक्षरात् ततः परतः पर इति श्रुतेः ॥ ॥ ४.२४ ॥ श्री-रुद्रः प्रचेतसम् ॥ ९८ ॥

[98] ato brahmaṇaḥ paratvena śrī-bhagavantaṃ kaṇṭhauktyaivāha | yaḥ paraṃ rahasaḥ sākṣāt triguṇāj jīva-saṃjñitāt | bhagavantaṃ vāsudevaṃ prapannaḥ sa priyo hi me || [BhP 4.24.28] raho brahma tasmād api paraṃ tataḥ sutarāṃ triguṇāt pradhānāj jīva- saṃjñitāt jīvātmanaḥ paraṃ bhagavantaṃ yaḥ sākṣāt śravaṇādinaiva na tu karmārpaṇādinā prapanna ity anvayaḥ | tathā ca viṣṇu-dharme naraka- dvādaśī-vrate śrī-viṣṇu-stavaḥ - ākāśādiṣu śabdādau śrotrādau mahad-ādiṣu | prakṛtau puruṣe caiva brahmaṇy api ca sa prabhuḥ || yenaika eva sarvātmā vāsudevo vyavasthitaḥ | tena satyena me pāpaṃ narakārti-pradaṃ kṣayam || prayātu sukṛtasyāstu mamānudivasaṃ jaya || iti || atra prakaraṇānurūpeṇa sarvātma-śabdena cānyathā samādhānaṃ parāhatam | tathā ca tatrocaraṃ kṣatra-bandhūpākhyāne - yan-mayaṃ paramaṃ brahma tad-avyaktaṃ ca yan-mayam | yan-mayaṃ vyaktam apy etad bhaviṣyāmi hi tan-mayaḥ || iti || tatraiva māsarkṣa-pūjā-prasaṅge tataḥ paratvaṃ sphuṭam evoktaṃ -- yathācyutas tvaṃ parataḥ parasmāt sa brahma-bhūtāt paramaḥ parātman | tathācyuta tvaṃ vāñchitaṃ tan mamāpadaṃ cāpaharāprameya || iti || śrī-viṣṇu-purāṇe ca - sa brahma-pāraḥ para-pāra-bhūta iti | akṣarāt tataḥ parataḥ para iti śruteḥ || || 4.24 || śrī-rudraḥ pracetasam || 98 ||

English translation

English witness · section(s) 86

Anuccheda 86

1 Devotional service is better than the spiritual perfection of merging into Brahman. Lord Kapiladeva teaches this in the following words (Srimad Bhagavatam 3.25.33): “When that service spirit is engaged in devotional service to the Personality of Godhead, without any motive, that is far better even than salvation.”* 2 Srila Sridhara Svami comments: “Devotional service is better than the perfection of impersonal liberation.’ Sri Bhagavan-nama-kaumudi asserts: “Devotional service is better than mystic perfection, transcendental knowledge, or impersonal liberation.’ The verse previously quoted was spoken by Lord Kapiladeva.

Bhagavat · Sanskrit §99 · English §87

Source

[९९] तद् एवम् एवाभिप्रायेण स वा एष पुरुषोऽन्न-रस-मय इत्य् आदाव् [तैत्तु २.१] अन्तरङ्गान्तरङ्गैकैकात्म-कथनान्ते इदं पुच्छं प्रतिष्ठा पृथिवी पुच्छं प्रतिष्ठा महः पुच्छं प्रतिष्ठा ब्रह्म पुच्छं प्रतिष्ठेति [तैत्तु २.१] श्रुत्य्-उक्तायाः पञ्चम्या अपि प्रतिष्ठाया उपरि । श्री-गीतोपनिषदो यथा --ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम् [गीता १४.२७] इत्य् अत्र ब्रह्म-शब्द-सन्निहित-प्रतिष्ठा-शब्देन सा श्रुतिः स्मर्यते । ततश् चैवम् एव व्याख्येयम् । हि-शब्दः, मां च यो ऽव्यभिचारेण भक्ति-योगेन सेवते । स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्म-भूयाय कल्पते ॥ [गीता १४.२६] इत्य् अस्य निरन्तर-प्राचीन-वचनस्य हेतुतया विवक्षया । अतो गुणातीत- ब्रह्मणः प्रकृतार्थत्वात् प्राचीनार्थ-हेतु-वचनेऽस्मिन्न् उपचारेण तच्- छब्दस्य ब्रह्म-शक्ति-रूपं हिरण्यगर्भ-रूपं वा अर्थान्तरम् अयुक्तं किन्त्व् एवम् एव युक्तं यथा । ननु त्वद्-भक्त्या कथं निर्गुण-ब्रह्म-धर्म-प्राप्तिः । सा तु तद्- एकानुभवेन तत्राह ब्रह्मणो हीति । हि यस्मात् ब्रह्म-पुच्छं प्रतिष्ठेति परम-प्रतिष्ठत्वेन श्रुतौ यत् प्रसिद्धं तच् च तस्याम् एव श्रुतौ आनन्द-मयाङ्गत्वेन दर्शितं तस्य पुच्छत्व-रूपित-ब्रह्मणः । आनन्द- मयोऽभ्यासाद् इति सूत्रकार-सम्मत-पर-ब्रह्म-भाव आनन्दमयाख्यः प्रचुर-प्रकाशो रविर् इतिवत् प्रचुरश् चानन्द-रूपः श्री-भगवान् अहं प्रतिष्ठा ते । यद्यपि ब्रह्मणो मम च न भिन्न-वस्तुत्वं तथापि श्री-भगवद्- रूपेणैवोद् इव मयि प्रतिष्ठात्वस्य परा काष्ठेत्य् अर्थः । स्वरूप-शक्ति- प्रकाशेनैव स्वरूप-प्रकाशस्याप्य् आधिक्यार्हत्वात् । निर्विशेष-ब्रह्म- प्रकाशस्याप्य् उपरि श्री-भगवत्-प्रकाश-श्रवणात् । अत एकस्यापि वस्तुनस् तथा तथा प्रकाश-भेदो रजनी-खण्डिनो ज्योतिषो मार्तण्ड-मण्डल-गत- गभस्ति-भेदवद् उत्प्रेक्ष्यः । अतो ब्रह्म-प्रकाशस्यापि मद्-अधीनत्वात् कैवल्य-कामनया कृतेन मद्- भजनेन ब्रह्मणि नीयमानो ब्रह्म-धर्मम् अपि प्राप्नोतीत्य् अर्थः । अत्र श्री-विष्णु-पुराणम् अपि सम्प्रवदते - शुभाश्रयः स चित्तस्य सवर्गस्य तथात्मनः इति [विप् ६.७.७६] । व्याख्यातं च तत्रापि स्वामिभिः । सवर्गस्यात्मनः पर-ब्रह्मणोऽप्य् आश्रयः प्रतिष्ठा । तद् उक्तं भगवता ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम् इति । अत्र च तैर् व्याख्यातम् । ब्रह्मणोऽहं प्रतिष्ठा घनीभूतं ब्रह्मैवाहम् । यथा घनीभूत- प्रकाश एव सूर्य-मण्डलं तद्वद् इत्य् अर्थः । इति । अत्र च्वि-प्रत्ययस् तु तत्-तद्-उपासक-हृदि तत्-प्रकाशस्याभूतत्वं ब्रह्मण उपचर्यते इतीत्थम् एव । अत्रैव प्रतिष्ठा प्रतिमेति टीका मत्सर-कल्पिता । न हि तत्-कृता असम्बन्धत्वात् । न हि निराकारस्य ब्रह्मणः प्रतिमा सम्भवति । न च तत्-प्रकाशस्य प्रतिमा सूर्यः । न चामृतस्याव्ययस्येत्य् आद्य्-अनन्तर-पाद-त्रयोक्तानां मोक्षादीनां प्रतिमात्वं घटते । न वा श्रुति-शैली-विष्णु-पुराणयोः संवादितास्ति । तस्मान् न आदरणीया यदि वादरणीया तदा तच्-छब्देनाप्य् आश्रय एव वाचनीयः । प्रतिलक्षीकृत्य नातिपरिमितं भवति यत्रेति तद् एतत् सर्वम् अभिप्रेत्याहुः । दृतय इव श्वसन्त्य् असु-भृतो यदि तेऽनुविधा महद्-अहम्-आदयोऽण्डम् असृजन् यद् अनुग्रहतः । पुरुष-विधोऽन्वयोऽत्र चरमोऽन्नमयादिषु यः सद्-असतः परं त्वम् अथ यद् एष्व् अवशेष-मृतम् ॥ [भ्प् १०.८७.१७] असुभृतो जीवा दृतय इव श्वसद्-आभासा अपि यदि ते तवानुविधा भक्ता भवन्ति तदा श्वसन्ति प्राणन्ति । तेषु तद्-भक्तानाम् एव जीवानां जीवनं मन्यामहे इति भावः । कथं यस्य तव अनुग्रहतः समष्टि-व्यष्टि- रूपम् अखण्डं देहं महद्-अहम्-आदयोऽसृजन् अतः स्वयम् एव तथाविधात् त्वत्तः पराङ्-मुखानाम् अन्येषां दृति-तुल्यत्वं युक्तम् एवेति भावः । अनुग्रहम् एव दर्शयन्ति अत्र महद्-अहम्-आदिषु अन्वयः प्रविष्टस् त्वम् इति । कथं मद्-आदेश-मात्रेण तेषां तथा सामर्थ्यं स्यात् । तत्राहुः यद् यस्मात् सत आनन्द-मयाख्य-ब्रह्मणोऽवयवस्य प्रियादेर् असतस् तद्- अन्यस्माद् अन्नम्यादेश् च यत् परं पुच्छ-भूतं सर्व-प्रतिष्ठा ब्रह्म तत् खलु त्वं तत्रापि एषु प्रतिष्ठा-वाक्येषु अवशेषं वाक्य-शेषत्वेन स्थितं ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम् इत्य् आदाव् अन्यत्र प्रसिद्धम् । आत्म-तत्त्व- विशुद्ध्य्-अर्थ्यं यद् आह भगवान् ऋतम् इत्य् आदौ ऋतत्वेनापि प्रसिद्धं श्री- भगवद्-रूपम् एव त्वम् अतोऽन्नमयादिषु पुरुष-विधः पुरुषाकारो यश् चरमः प्रिय-मोद-प्रमोदानन्द-ब्रह्मणाम् अवयवी आनन्द-मयः स त्वम् इति । तस्मान् मूल-परमानन्द-रूपत्वात् तवैव प्रवेशेन तेषां तथा सामर्थ्यं युक्तम् एवेति भावः । को ह्य् एवान्यात् कः प्राण्याद् यद् एष आकाश आनन्दो न स्याद् इति [तैत्तु २.७.१] श्रुतेः । प्रकरण्ऽस्मिन्न् एतद् उक्तं भवति । यद्यप्य् एकस्-स्वरूपेऽपि वस्तुनि स्वगत-नाना-विशेषो विद्यते तथापि तादृश- शक्ति-युक्ताया एव दृष्टेस् तत् तत् सर्व-विशेष-ग्रहणे निमित्तता दृश्यते न त्व् अन्यस्याः । यथा मांस-मयी दृष्टिः सूर्य-मण्डलं प्रकाश-मात्रत्वेन गृह्णाति, दिव्या तु प्रकाश-मात्र-स्वरूपत्वेऽपि तद्-अन्तर्गत-दिव्य-सभादिकं गृह्णाति । एवम् अत्र भक्तेर् एव सम्यक्त्वेन तयैव सम्यक् तत्त्वं दृश्यते । तच् च ब्रह्मेति तस्य असम्यग्-रूप्तवम् । तत्र च सामान्यत्वेनैव ग्रहणे कारणस्य ज्ञानस्य तद्-अन्तरीणावान्तर-भेद-पर्यालोचनेष्व् असामार्थ्याद् बहिर् एवावस्थितेन तेन भागवत-परमहंस-वृन्दानुभवासिद्ध-नाना- प्रकाश-विचित्रेऽपि स्व-प्रकाशः । लक्षण-पर-तत्त्वे प्रकाश-सामान्य- मात्रं यद् गृह्यते तत् तस्य प्रमा-रूपत्वेनैवोत्प्रेक्ष्यते । ततश् चात्मत्वम् अंशत्वं विभूतित्वं च व्यपदिश्यते तस्य । तस्माद् अखण्ड-तत्त्व-रूपो भगवान् सामान्य-कार-स्फूर्ति-लक्षणत्वेन स्व-प्रभाकारस्य ब्रह्मणोऽप्य् आश्रय इति युक्तम् एव । अतएव यस्य पृथिवी शरीरं यस्य आत्मा शरीरं यस्याव्यक्तं शरीरं यस्याक्षरं शरीरम् एष सर्व-भूतान्तरात्मा अपहत-पाप्मा दिव्यो देव एको नारायण इत्य् एतच् छ्रुत्य्-अन्तरं चाक्षर-शब्दोक्तस्य ब्रह्मणोऽप्य् आत्मत्वेन नारायणं बोधयति । उक्तात्मादि-शब्द-पारिशेष्य-प्रमाणेन चकार तेषां सङ्क्षोभम् अक्षर- जुषाम् अपीति प्रयोग-दृष्ट्या चात्र ह्य् अक्षर-शब्देन ब्रह्मैव वाच्यम् । तथा श्री-भगवता साङ्ख्य-कथने । कालो माया-मये जीवे [भ्प् ११.२४.२७] इत्य् आदौ महा-प्रलये सर्वावशिष्टत्वेन ब्रह्मोपदिश्य तदापि तस्य द्रष्टृत्वं स्वस्मिन्न् उक्तम् । एष साङ्ख्य-विधिः प्रोक्तः संशय-ग्रन्थि-भेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावर-दृशा मया ॥ [भ्प् ११.२४.२९] इत्य् अत्र परावर-दृशेत्य् अनेन सोऽयं चात्र विवेकः । साङ्ख्यं ख्यानं तच्- छास्त्रं खलु स्वरूप-भूत-तद्-विशेषम् अनुसन्धाय यत् तत् स्वरूप- मात्रं तदानीम् अवशिष्टं वदति तद् एव च ब्रह्माख्यं तद् एव च प्रपञ्चावच्छिन्न-चरम-प्रदेशे प्रपञ्च-लयाद् वैकुण्ठ इव स्वरूप- भूत-विशेष-प्रकाशाद् अवैशिष्यमानत्वेन वक्तुं युज्यते । तच् च स्व-विशेष्य-मात्रं स्वरूप-शक्ति-विशिष्टेन वैकुण्ठ-स्थेन श्री- भगवता पृथग् इव तत्रानुभूयत इति । तद् एवं निर्विशेषत्वेन स्पर्श-रूप- रहितस्यापि तस्य भगवत्-प्रभा-रूपत्वम् अनुत्प्रेक्ष्य तद्-अभिन्नत्वेन ब्रह्मत्वं व्यपदिष्टम् । ततः स्वरूपादि-माधुरी-धारितया सविशेषस्य साक्षाद् भगवद्-अङ्ग-ज्योतिषः सुतराम् एव तत् सिध्यति । यथोक्तं श्री- हरिवंशे महा-काल-पुराख्याने श्रीमद्-अर्जुनं प्रति स्वयं भगवता । ब्रह्म-तेजो-मयं दिव्यं महद् यद् दृष्टवान् असि । अहं स भरत-श्रेष्ठ मत्-तेजस् तत् सनातनम् ॥ प्रकृतिः सा मम परा व्यक्ताव्यक्ता सनातनी । तां प्रविश्य भवन्तीह मुक्ता योग-विद्-उत्तमाः ॥ सा साङ्ख्यानां गतिः पार्थ योगिनां च तपस्विनाम् । तत् परं[*एन्द्नोते #२९] परमं ब्रह्म सर्वं विभजते जगत् ॥ माम् एव[*एन्द्नोते #३०] तद् घनं तेजो ज्ञातुम् अर्हसि भारत ॥ इति ॥ [ह्व् २.११४.९-१२] प्रकृतिर् इति तत्-प्रभात्वेन स्वरूप-शक्तित्वम् अपि तस्य निर्दिष्टम् । एवं पूर्वोदाहृत-कौस्तुभ-भविष्यक-विष्णु-पुराण-वाक्यम् अप्य् एतद् उपोद्वलकत्वेन द्रष्टव्यम् । तस्माद् दृतय इवेत्य् अपि साध्व् एव व्याख्यातम् । ॥ १०.८७ ॥ श्रुतयः श्री-भगवन्तम् ॥ ९९ ॥

[99] tad evam evābhiprāyeṇa sa vā eṣa puruṣo'nna-rasa-maya ity ādāv [TaittU 2.1] antaraṅgāntaraṅgaikaikātma-kathanānte idaṃ pucchaṃ pratiṣṭhā pṛthivī pucchaṃ pratiṣṭhā mahaḥ pucchaṃ pratiṣṭhā brahma pucchaṃ pratiṣṭheti [TaittU 2.1] śruty-uktāyāḥ pañcamyā api pratiṣṭhāyā upari | śrī-gītopaniṣado yathā --brahmaṇo hi pratiṣṭhāham [Gītā 14.27] ity atra brahma-śabda-sannihita-pratiṣṭhā-śabdena sā śrutiḥ smaryate | tataś caivam eva vyākhyeyam | hi-śabdaḥ, māṃ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate | sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate || [Gītā 14.26] ity asya nirantara-prācīna-vacanasya hetutayā vivakṣayā | ato guṇātīta- brahmaṇaḥ prakṛtārthatvāt prācīnārtha-hetu-vacane'sminn upacāreṇa tac- chabdasya brahma-śakti-rūpaṃ hiraṇyagarbha-rūpaṃ vā arthāntaram ayuktaṃ kintv evam eva yuktaṃ yathā | nanu tvad-bhaktyā kathaṃ nirguṇa-brahma-dharma-prāptiḥ | sā tu tad- ekānubhavena tatrāha brahmaṇo hīti | hi yasmāt brahma-pucchaṃ pratiṣṭheti parama-pratiṣṭhatvena śrutau yat prasiddhaṃ tac ca tasyām eva śrutau ānanda-mayāṅgatvena darśitaṃ tasya pucchatva-rūpita-brahmaṇaḥ | ānanda- mayo'bhyāsād iti sūtrakāra-sammata-para-brahma-bhāva ānandamayākhyaḥ pracura-prakāśo ravir itivat pracuraś cānanda-rūpaḥ śrī-bhagavān ahaṃ pratiṣṭhā te | yadyapi brahmaṇo mama ca na bhinna-vastutvaṃ tathāpi śrī-bhagavad- rūpeṇaivod iva mayi pratiṣṭhātvasya parā kāṣṭhety arthaḥ | svarūpa-śakti- prakāśenaiva svarūpa-prakāśasyāpy ādhikyārhatvāt | nirviśeṣa-brahma- prakāśasyāpy upari śrī-bhagavat-prakāśa-śravaṇāt | ata ekasyāpi vastunas tathā tathā prakāśa-bhedo rajanī-khaṇḍino jyotiṣo mārtaṇḍa-maṇḍala-gata- gabhasti-bhedavad utprekṣyaḥ | ato brahma-prakāśasyāpi mad-adhīnatvāt kaivalya-kāmanayā kṛtena mad- bhajanena brahmaṇi nīyamāno brahma-dharmam api prāpnotīty arthaḥ | atra śrī-viṣṇu-purāṇam api sampravadate - śubhāśrayaḥ sa cittasya savargasya tathātmanaḥ iti [ViP 6.7.76] | vyākhyātaṃ ca tatrāpi svāmibhiḥ | savargasyātmanaḥ para-brahmaṇo'py āśrayaḥ pratiṣṭhā | tad uktaṃ bhagavatā brahmaṇo hi pratiṣṭhāham iti | atra ca tair vyākhyātam | brahmaṇo'haṃ pratiṣṭhā ghanībhūtaṃ brahmaivāham | yathā ghanībhūta- prakāśa eva sūrya-maṇḍalaṃ tadvad ity arthaḥ | iti | atra cvi-pratyayas tu tat-tad-upāsaka-hṛdi tat-prakāśasyābhūtatvaṃ brahmaṇa upacaryate itīttham eva | atraiva pratiṣṭhā pratimeti ṭīkā matsara-kalpitā | na hi tat-kṛtā asambandhatvāt | na hi nirākārasya brahmaṇaḥ pratimā sambhavati | na ca tat-prakāśasya pratimā sūryaḥ | na cāmṛtasyāvyayasyety ādy-anantara-pāda-trayoktānāṃ mokṣādīnāṃ pratimātvaṃ ghaṭate | na vā śruti-śailī-viṣṇu-purāṇayoḥ saṃvāditāsti | tasmān na ādaraṇīyā yadi vādaraṇīyā tadā tac-chabdenāpy āśraya eva vācanīyaḥ | pratilakṣīkṛtya nātiparimitaṃ bhavati yatreti tad etat sarvam abhipretyāhuḥ | dṛtaya iva śvasanty asu-bhṛto yadi te'nuvidhā mahad-aham-ādayo'ṇḍam asṛjan yad anugrahataḥ | puruṣa-vidho'nvayo'tra caramo'nnamayādiṣu yaḥ sad-asataḥ paraṃ tvam atha yad eṣv avaśeṣa-mṛtam || [BhP 10.87.17] asubhṛto jīvā dṛtaya iva śvasad-ābhāsā api yadi te tavānuvidhā bhaktā bhavanti tadā śvasanti prāṇanti | teṣu tad-bhaktānām eva jīvānāṃ jīvanaṃ manyāmahe iti bhāvaḥ | kathaṃ yasya tava anugrahataḥ samaṣṭi-vyaṣṭi- rūpam akhaṇḍaṃ dehaṃ mahad-aham-ādayo'sṛjan ataḥ svayam eva tathāvidhāt tvattaḥ parāṅ-mukhānām anyeṣāṃ dṛti-tulyatvaṃ yuktam eveti bhāvaḥ | anugraham eva darśayanti atra mahad-aham-ādiṣu anvayaḥ praviṣṭas tvam iti | kathaṃ mad-ādeśa-mātreṇa teṣāṃ tathā sāmarthyaṃ syāt | tatrāhuḥ yad yasmāt sata ānanda-mayākhya-brahmaṇo'vayavasya priyāder asatas tad- anyasmād annamyādeś ca yat paraṃ puccha-bhūtaṃ sarva-pratiṣṭhā brahma tat khalu tvaṃ tatrāpi eṣu pratiṣṭhā-vākyeṣu avaśeṣaṃ vākya-śeṣatvena sthitaṃ brahmaṇo hi pratiṣṭhāham ity ādāv anyatra prasiddham | ātma-tattva- viśuddhy-arthyaṃ yad āha bhagavān ṛtam ity ādau ṛtatvenāpi prasiddhaṃ śrī- bhagavad-rūpam eva tvam ato'nnamayādiṣu puruṣa-vidhaḥ puruṣākāro yaś caramaḥ priya-moda-pramodānanda-brahmaṇām avayavī ānanda-mayaḥ sa tvam iti | tasmān mūla-paramānanda-rūpatvāt tavaiva praveśena teṣāṃ tathā sāmarthyaṃ yuktam eveti bhāvaḥ | ko hy evānyāt kaḥ prāṇyād yad eṣa ākāśa ānando na syād iti [TaittU 2.7.1] śruteḥ | prakaraṇ'sminn etad uktaṃ bhavati | yadyapy ekas-svarūpe'pi vastuni svagata-nānā-viśeṣo vidyate tathāpi tādṛśa- śakti-yuktāyā eva dṛṣṭes tat tat sarva-viśeṣa-grahaṇe nimittatā dṛśyate na tv anyasyāḥ | yathā māṃsa-mayī dṛṣṭiḥ sūrya-maṇḍalaṃ prakāśa-mātratvena gṛhṇāti, divyā tu prakāśa-mātra-svarūpatve'pi tad-antargata-divya-sabhādikaṃ gṛhṇāti | evam atra bhakter eva samyaktvena tayaiva samyak tattvaṃ dṛśyate | tac ca brahmeti tasya asamyag-rūptavam | tatra ca sāmānyatvenaiva grahaṇe kāraṇasya jñānasya tad-antarīṇāvāntara-bheda-paryālocaneṣv asāmārthyād bahir evāvasthitena tena bhāgavata-paramahaṃsa-vṛndānubhavāsiddha-nānā- prakāśa-vicitre'pi sva-prakāśaḥ | lakṣaṇa-para-tattve prakāśa-sāmānya- mātraṃ yad gṛhyate tat tasya pramā-rūpatvenaivotprekṣyate | tataś cātmatvam aṃśatvaṃ vibhūtitvaṃ ca vyapadiśyate tasya | tasmād akhaṇḍa-tattva-rūpo bhagavān sāmānya-kāra-sphūrti-lakṣaṇatvena sva-prabhākārasya brahmaṇo'py āśraya iti yuktam eva | ataeva yasya pṛthivī śarīraṃ yasya ātmā śarīraṃ yasyāvyaktaṃ śarīraṃ yasyākṣaraṃ śarīram eṣa sarva-bhūtāntarātmā apahata-pāpmā divyo deva eko nārāyaṇa ity etac chruty-antaraṃ cākṣara-śabdoktasya brahmaṇo'py ātmatvena nārāyaṇaṃ bodhayati | uktātmādi-śabda-pāriśeṣya-pramāṇena cakāra teṣāṃ saṅkṣobham akṣara- juṣām apīti prayoga-dṛṣṭyā cātra hy akṣara-śabdena brahmaiva vācyam | tathā śrī-bhagavatā sāṅkhya-kathane | kālo māyā-maye jīve [BhP 11.24.27] ity ādau mahā-pralaye sarvāvaśiṣṭatvena brahmopadiśya tadāpi tasya draṣṭṛtvaṃ svasminn uktam | eṣa sāṅkhya-vidhiḥ proktaḥ saṃśaya-granthi-bhedanaḥ | pratilomānulomābhyāṃ parāvara-dṛśā mayā || [BhP 11.24.29] ity atra parāvara-dṛśety anena so'yaṃ cātra vivekaḥ | sāṅkhyaṃ khyānaṃ tac- chāstraṃ khalu svarūpa-bhūta-tad-viśeṣam anusandhāya yat tat svarūpa- mātraṃ tadānīm avaśiṣṭaṃ vadati tad eva ca brahmākhyaṃ tad eva ca prapañcāvacchinna-carama-pradeśe prapañca-layād vaikuṇṭha iva svarūpa- bhūta-viśeṣa-prakāśād avaiśiṣyamānatvena vaktuṃ yujyate | tac ca sva-viśeṣya-mātraṃ svarūpa-śakti-viśiṣṭena vaikuṇṭha-sthena śrī- bhagavatā pṛthag iva tatrānubhūyata iti | tad evaṃ nirviśeṣatvena sparśa-rūpa- rahitasyāpi tasya bhagavat-prabhā-rūpatvam anutprekṣya tad-abhinnatvena brahmatvaṃ vyapadiṣṭam | tataḥ svarūpādi-mādhurī-dhāritayā saviśeṣasya sākṣād bhagavad-aṅga-jyotiṣaḥ sutarām eva tat sidhyati | yathoktaṃ śrī- harivaṃśe mahā-kāla-purākhyāne śrīmad-arjunaṃ prati svayaṃ bhagavatā | brahma-tejo-mayaṃ divyaṃ mahad yad dṛṣṭavān asi | ahaṃ sa bharata-śreṣṭha mat-tejas tat sanātanam || prakṛtiḥ sā mama parā vyaktāvyaktā sanātanī | tāṃ praviśya bhavantīha muktā yoga-vid-uttamāḥ || sā sāṅkhyānāṃ gatiḥ pārtha yogināṃ ca tapasvinām | tat paraṃ[*ENDNOTE #29] paramaṃ brahma sarvaṃ vibhajate jagat || mām eva[*ENDNOTE #30] tad ghanaṃ tejo jñātum arhasi bhārata || iti || [HV 2.114.9-12] prakṛtir iti tat-prabhātvena svarūpa-śaktitvam api tasya nirdiṣṭam | evaṃ pūrvodāhṛta-kaustubha-bhaviṣyaka-viṣṇu-purāṇa-vākyam apy etad upodvalakatvena draṣṭavyam | tasmād dṛtaya ivety api sādhv eva vyākhyātam | || 10.87 || śrutayaḥ śrī-bhagavantam || 99 ||

English translation

English witness · section(s) 87

Anuccheda 87

1 From this it should be understood that the Supreme Personality of Godhead is the ultimate, original Supreme Truth. Because it does not act as the Supreme Person does, and because it is formless and amorphous, the impersonal Brahman is not the Ultimate Truth. Lord Kapiladeva states this in the following two verses (Srimad Bhagavatam 3.32.32-33): 2 “Philosophical research culminates in understanding the Supreme Personality of Godhead. After achieving this understanding, when one becomes free from the material modes of nature, he attains the stage of devotional service. Either by devotional service directly or by philosophical research, one has to find the same destination, which is the Supreme Personality of Godhead.* 3 “A single object is appreciated differently by different senses due to is having different qualities. Similarly, the Supreme Personality of Godhead is one, but according to different scriptural injunctions He appears to be different.”* 4 Srila Sridhara Svami comments: “This verse states that the Supreme Personality of Godhead is attained by jnana-yoga. The jnana-yoga described here, however, is like bhakti-yoga. The verse says: ‘Philosophical research (jnana-yoga) culminates in understanding the Supreme Personality of Godhead. After achieving this understanding, when one becomes free from the material modes of nature, he attains the stage of devotional service. Either by devotional service directly or by philosophical research, one has to find the same destination, which is the Supreme Personality of Godhead.’ Why are jnana-yoga and bhakti-yoga the same? The answer is hinted by the phrase ‘Either by devotional service directly or by philosophical research, one has to find the same destination, which is the Supreme Personality of Godhead.’ This is further described in Bhagavad-gita (12.4) where the Lord says: “But those who fully worship the unmanifested, that which lied beyond the perception of the senses, the all-pervading, inconceivable, unchanging, fixed and immovable - the impersonal conception of the Absolute Truth - by controlling the various senses and being equally disposed to everyone, such persons, engaged in the welfare of all, at last achieve Me.”* 5 “At this point someone may object: ‘Is it not understood from the scriptures that the result of practicing jnana-yoga is attainment of the Self and the result of practicing bhakti-yoga is attainment of the worshipable Supreme Personality of Godhead? How, then, are jnana and bhakti the same?’ “Fearing that this objection would be raised, the Lord proved they are the same by giving an example. He said many diverse qualities, such as form and taste, reside in milk and other substances. Although each substance is one, the different senses perceive a single substance differently and believe it to be a different kind of substance. The eyes perceive milk as white, the tongue perceives it as sweet, the touch perceives it as cool, and so forth. In the same way the Supreme Personality of Godhead is one, although he may be perceived differently.’ This is the explanation of the Supreme Personality of Godhead. By the evidence given here in the example of the different senses, the true nature of devotional service should be understood.

Bhagavat · Sanskrit §100 · English §88

Source

[१००] ततश् च यस्मिन् परम-बृहति सामान्याकार-सत्तायास् त-अङ्ग-ज्योतिषोऽपि बृहत्वेन ब्रह्मत्वं तस्मिन्न् एव मुख्या तच्-छब्द-प्रवृत्तिः । तथा च ब्राह्मे - अनन्तो भगवान् ब्रह्म आनन्देत्यादिभिः पदैः । प्रोच्यते विष्णुर् एवैकः परेषाम् उपचारतः ॥ इति । यथा पाद्मे - पृथग् वक्तुं गुणास् तस्य न शक्यन्तेऽमितत्वतः । यतोऽतो ब्रह्म-शब्देन सर्वेषां ग्रहणं भवेत् ॥ एतस्माद् ब्रह्म-शब्दोऽसौ विष्णोर् एव विशेषणम् । अमितो हि गुणो यस्मान् नान्येषां तम् ऋते विभुम् ॥ इति । अत्र निर्गोलितोऽयं महा-प्रकरणार्थः । यद् अद्वयं ज्ञानं तद् एव तत्त्वम् इति तत्त्वविदो दो [?] वदन्ति । तच् च वैशिष्ट्यं विनैवोपलभ्यमानं ब्रह्मेति शब्द्यते वैशिष्ट्येन सह तु श्री-भगवान् इति । स च भगवान् पूर्वादित- लक्षण-श्री-मूर्त्यात्यात्मक एव न तु अमूर्तः । अथ, भूप मूर्तम् अमूर्तं च परं चापरम् एव च इति [विप् ६.७.४७] विष्णु- पुराण-पद्ये[*एन्द्नोते #३१] तस्य चतुर्विधत्वम् अङ्गीकुर्वद्भिर् यद्य् अमूर्तत्वम् अपि पृथग् अङ्गीकर्तव्यं तदा ब्रह्मत्ववत् तद्-उपासक-दृष्टि- योगयतानुरूपम् एवास्तु । तथा हि यस्य समीचीना भक्तिर् अस्ति तस्य पर- मूर्त्या श्यामसुन्दर-चतुर्भुजादि-रूपतया प्रादुर्भवति । यस्यार्वाचीनोपासना-रूपा तस्यापर-मूर्त्या पाताल-पादादि-कल्पना-मय्य् एव । यस्य च रुक्षं ज्ञानं तस्य परेण ब्रह्म-लक्षण-मूर्तत्वेन । यस्य ज्ञान-प्रचुरा भक्तिस् तस्य त्व् अपरेणेश्वर-लक्सण-मूर्तत्वेनेति । अत्रापरत्वं परम-मूर्त्याविर्भावाननतर-सोपानत्वेन न ब्रह्मवद् अतीव मूर्तत्वानपेक्ष्यम् इत्य् एवम् । न त्व् अश्रेष्ठत्व-विवक्षयेति ज्ञेयम् । पर-मूर्तापेक्षया परत्वं वा । तत्रैव तद् विश्व-रूपं वैरूप्यम् अन्यद् धरेर् महद् इति विश्वाधिष्ठानत्वेन नित्यत्व-विभूत्वे । मूर्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रय-निःस्पृहम् इति [विप् ६.७.७८] निरुपाधित्वम् । चिन्तयेद् ब्रह्म- भूतं तम् इति [विप् ६.७.८३] परतः लक्षणत्वम् । त्रिभाव-भावनातीत [विप् ६.७.७६] इति तत्र प्रसिद्ध-कर्म-मय-ज्ञान- कर्म-समुच्चय-मय-केवल-ज्ञान-मय-भावना-त्रयातीतत्वेन पर- तत्त्व-लक्षणत्वेऽपि भक्त्यैकाविर्भावितया सम्यक् प्रकाशत्वं मूर्तस्यैव व्यञ्जितम् । अतएव शुभाश्रयः स चित्तस्य सर्वगस्याचलात्मनः[*एन्द्नोते #३२] [विप् ६.७.७६] इत्य् उक्तम् । ततश् च तस्याः श्री-मूर्तेर् अपि सकाशात् तद्-अन्ते प्रत्याहारोक्तिः केवला भेदोपासकं प्रति वय्वस्थापिता भवतीत्य् अप्य् अनुसन्धेयम् । अत्र तद्- विश्व-रूप-वैरूप्यम् इत्य् [विप् ६.७.७०] एतत् पद्यं मूर्त-परम् एव ज्ञेयम् । समस्त-शक्ति-रूपाणि यत् करोति नरेश्वरः । देव-तिर्यङ्-मनुष्याख्या चेष्टावन्ति स्वलीलया ॥[*एन्द्नोते #३३] [विप् ६.७.७१] इत्य् अनन्तर-वाक्य-बलात् प्रथमस्य तृतीये - यस्याम्भसि शयानस्य योग-निद्रां वितन्वतः [भ्प् १.३.२] इत्य्-अद्य्-उक्त-लक्सणस्य मूर्तस्यैव तत्-तद्-अवतारित्वं दर्शितम्, एतन् नानावताराणां निधानं बीजम् अव्ययम् इति [भ्प् १.३.५] । तद्-विश्व-रूप- वैरूप्यम् इति [विप् ६.७.७०] पठद्भिः श्री-रामानुज-चरणैर् अपि मूर्त- परत्वेनैव व्याख्यातम् । विश्व-रूपाद् वैरूप्यं वैलक्सण्यं यत्र तद्- विश्व-लक्षणं मूर्तं स्वरूपम् इति । तद् एवं तस्य वस्तुनः श्री-मूर्त्य्-आत्मकत्व एव सिद्धे यत् सर्वतः पाणि- पादादि-लक्षणा मूर्तिः श्रूयते सापि पूर्वोक्ति-लक्षणायाः श्री-मूर्तेर् न पृथग् इति विभुत्व-प्रकरणान्ते व्यञ्जितम् एव । यत् तु बृहच्-छरीरोऽभिविमान-रूपो युवा कुमारत्वम् उपेयिवान् हरिः । रेमे श्रियाऽसौ जगतां जनन्या स्व-ज्योत्स्नया चन्द्र इवामृतांशुः ॥ इति पाद्मोत्तर-खण्ड-वचनम् । अत्र पर-ब्रह्म-स्वरूप-शरीरः सर्वतो-भावेन विगत-परिमाणोऽपि नित्यं कैशोराकारम् एव प्राप्तः सन् श्रिया सह रेमे इत्य् अर्थः । उपेयिवान् इत्य् उक्ताव् अपि नित्यत्वम् अपहत-पाप्मेतिवत् । तत्रैव तदीय-तच्-छ्री-मूर्त्य्- अधिष्ठातृक-त्रिपाद्-विभूतेर् अपि प्रघट्टकेन वाक्य-समूहकेन परम- नित्यता-प्रतिपादनात् । तथा चोक्तं तत्रैव - अच्युतं शाश्वतं दिव्यं सदा यौवनम् आश्रितम् । नित्यं सम्भोगम् ईश्वर्या श्रिया भूम्या च संवृतम् ॥ इति ॥ तस्मात् श्री-भगवान् यथोक्त-लक्षण एव । स एव वदन्तीत्य् अस्य मुख्यार्थ-भूतं मूलं तत्त्वम् इति पर्यवसानम् । तद् उक्तं मोक्ष- धर्मे श्री-नारायणोपाख्याने - तत्त्वं जिज्ञासमानानां हेतुभिः सर्वतो-मुखैः । तत्त्वम् एको महा-योगी हरिर् नारायणः प्रभुः ॥ इति [म्भ् १२.३३५.८३] । नारायणोपनिषदि च - नारायणः परं ब्रह्म तत्त्वं नारायणः परम् इति [म्नु १३.४] । अत्र श्री-रामानुजोदाहृताः श्रुतयश् च - यस्य पृथिवी शरीरम् इत्य् आरभ्य एष सर्व-भूतान्तरात्मा दिव्यो देव एको नारायण इत्य् आद्या बह्व्यः । इह श्री-भगवद्-अंश-भूतानां पुरुषादीनां परम-तत्त्व- विग्रहता-साधनं वाक्य-जातम् अपि तस्यांशिनस् तद्-रूप-विग्रहत्वं कैमुत्येनाभिव्यनक्तीति पूर्वत्र चोत्तरत्र ग्रन्थे तथोदाहरणानि । विष्णु-पुराणे तु साक्षात् श्री-भगवन्तम् अधिकृत्य तथोदाहरणम् - द्वे रूपे ब्रह्मणस् तस्य मूर्तं चामूर्तम् एव च । क्षराक्षर-स्वरूपे ते सर्व-भूतेष्व् अवस्थिते । अक्षरं तत् परं ब्रह्म क्षरं सर्वम् इदं जगत् ॥ [विप् १.२२.५५] इत्य् उक्त्वा जगन्-मध्ये ब्रह्म-विष्ण्व्-ईश-रूपाणि च पठित्वा पुनर् उक्तम् - तद् एतद् अक्षरं नित्यं जगन्-मुनि-वराखिलम् । आविर्भाव-तिरोभाव- जन्म-नाश-विकल्पनात् ॥ इति [विप् १.२२.६०] तद् एतद् अक्षराख्यं पर-ब्रह्म नित्यम् अखिलं जगत् तु आविर्भावादिभेदवद् इत्य् अर्थः । तत्राविर्भाव-तिरोभावादिकत्वेनैव पूर्वेषां ब्रह्मादीनां तद्-अन्तःपात-व्यपदेशो न वस्तुत इत्य् अर्थः । अथ सदा स्व-धाम्नि विराजमानत्वेन क्षर-रूपतो मूर्तत्वादिना चाक्षरतोऽपि विलक्षणं तृतीयं रूपं भगवतः परमं स्वरूपम् इति पुनर् उच्यते । सर्व-शक्ति-मयो विष्णुः स्वरूपं ब्रह्मणोऽपरम् । मूर्तं तद् योगिभिः पूर्वं योगारम्भेषु चिन्त्यते ॥[विप् १.२२.६१] स परः सर्व-शक्तीनां ब्रह्मणः समनन्तरम् । मूर्तं ब्रह्म महा-भाग सर्व-ब्रह्म-मयो हरिः ॥ [विप् १.२२.६३] तत्र सर्वम् इदं प्रोतम् ओतं चैवाखिलं जगत् ॥ [विप् १.२२.६४] इति । ब्रह्म-साक्षात्-कारात् पूर्वं योगिभिश् चिन्त्यते । तथा ब्रह्मणः समनन्तरम् उपासनानुक्रमेण यथाग्रेऽक्षराद् अनन्तरं तद् उक्तम्, यथा - ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मेत्य् [गीता १८.५५] आद्यानुसारेण ब्रह्म[व]साक्षात्कारानन्तराविर्भावी च स इत्य् अर्थः । यतः सर्वासां शक्तीनां स्वरूप-भूतादीनां परमाश्रयः । अतएव सर्व-ब्रह्म- मयोऽखण्ड-ब्रह्म-स्वरूपश् च । अक्षराख्यस्य पूर्वस्य शक्ति-हीनत्वेन खण्डत्वात् । यद् वा अतएव सर्व-वेद-वेद्य इत्य् अर्थः । तत एव च तत्र सर्वम् इत्य् आदीति । एवं - यस्मात् क्षरम् अतीतो ऽहम् अक्षराद् अपि चोत्तमः । अतो ऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ इत्य् आदि [गीता १५.१८] श्री-गीतोपनिषद् अपि योज्या । अत्र यद्यपि कूटस्थोऽक्षर उच्यते इत्य् [गीता १५.१६] अक्षर-शब्देन शुद्ध- जीव एव प्रस्तूयते तथापि पर-ब्रह्म एव च लक्षणम् । अक्षरं परमं ब्रह्म [गीता ८.३] इति तच् च तत्र पूर्वोक्तम् इति । अनयोश् चिन्मात्र- वस्तुत्वेनैकार्थत्वाद् इति तद् एतद् अभिप्रेत्य मल्लानाम् अशनिर् नॄणां नरवर इत्य् आदौ मूर्तस्यैव स्वयं भगवत एव लक्षणत्वं [तल्- लक्ष्यत्वं] साक्षाद् एवाह तत्त्वं परं योगिनाम् [भ्प् १०.४३.१७] इति । योगिनां चतुःसनादीनाम् इति ॥ ॥ १०.४३ ॥ श्री-शुकः ॥ १०० ॥

[100] tataś ca yasmin parama-bṛhati sāmānyākāra-sattāyās ta-aṅga-jyotiṣo'pi bṛhatvena brahmatvaṃ tasminn eva mukhyā tac-chabda-pravṛttiḥ | tathā ca brāhme - ananto bhagavān brahma ānandetyādibhiḥ padaiḥ | procyate viṣṇur evaikaḥ pareṣām upacārataḥ || iti | yathā pādme - pṛthag vaktuṃ guṇās tasya na śakyante'mitatvataḥ | yato'to brahma-śabdena sarveṣāṃ grahaṇaṃ bhavet || etasmād brahma-śabdo'sau viṣṇor eva viśeṣaṇam | amito hi guṇo yasmān nānyeṣāṃ tam ṛte vibhum || iti | atra nirgolito'yaṃ mahā-prakaraṇārthaḥ | yad advayaṃ jñānaṃ tad eva tattvam iti tattvavido do [?] vadanti | tac ca vaiśiṣṭyaṃ vinaivopalabhyamānaṃ brahmeti śabdyate vaiśiṣṭyena saha tu śrī-bhagavān iti | sa ca bhagavān pūrvādita- lakṣaṇa-śrī-mūrtyātyātmaka eva na tu amūrtaḥ | atha, bhūpa mūrtam amūrtaṃ ca paraṃ cāparam eva ca iti [ViP 6.7.47] viṣṇu- purāṇa-padye[*ENDNOTE #31] tasya caturvidhatvam aṅgīkurvadbhir yady amūrtatvam api pṛthag aṅgīkartavyaṃ tadā brahmatvavat tad-upāsaka-dṛṣṭi- yogayatānurūpam evāstu | tathā hi yasya samīcīnā bhaktir asti tasya para- mūrtyā śyāmasundara-caturbhujādi-rūpatayā prādurbhavati | yasyārvācīnopāsanā-rūpā tasyāpara-mūrtyā pātāla-pādādi-kalpanā-mayy eva | yasya ca rukṣaṃ jñānaṃ tasya pareṇa brahma-lakṣaṇa-mūrtatvena | yasya jñāna-pracurā bhaktis tasya tv apareṇeśvara-laksaṇa-mūrtatveneti | atrāparatvaṃ parama-mūrtyāvirbhāvānanatara-sopānatvena na brahmavad atīva mūrtatvānapekṣyam ity evam | na tv aśreṣṭhatva-vivakṣayeti jñeyam | para-mūrtāpekṣayā paratvaṃ vā | tatraiva tad viśva-rūpaṃ vairūpyam anyad dharer mahad iti viśvādhiṣṭhānatvena nityatva-vibhūtve | mūrtaṃ bhagavato rūpaṃ sarvāpāśraya-niḥspṛham iti [ViP 6.7.78] nirupādhitvam | cintayed brahma- bhūtaṃ tam iti [ViP 6.7.83] parataḥ lakṣaṇatvam | tribhāva-bhāvanātīta [ViP 6.7.76] iti tatra prasiddha-karma-maya-jñāna- karma-samuccaya-maya-kevala-jñāna-maya-bhāvanā-trayātītatvena para- tattva-lakṣaṇatve'pi bhaktyaikāvirbhāvitayā samyak prakāśatvaṃ mūrtasyaiva vyañjitam | ataeva śubhāśrayaḥ sa cittasya sarvagasyācalātmanaḥ[*ENDNOTE #32] [ViP 6.7.76] ity uktam | tataś ca tasyāḥ śrī-mūrter api sakāśāt tad-ante pratyāhāroktiḥ kevalā bhedopāsakaṃ prati vayvasthāpitā bhavatīty apy anusandheyam | atra tad- viśva-rūpa-vairūpyam ity [ViP 6.7.70] etat padyaṃ mūrta-param eva jñeyam | samasta-śakti-rūpāṇi yat karoti nareśvaraḥ | deva-tiryaṅ-manuṣyākhyā ceṣṭāvanti svalīlayā ||[*ENDNOTE #33] [ViP 6.7.71] ity anantara-vākya-balāt prathamasya tṛtīye - yasyāmbhasi śayānasya yoga-nidrāṃ vitanvataḥ [BhP 1.3.2] ity-ady-ukta-laksaṇasya mūrtasyaiva tat-tad-avatāritvaṃ darśitam, etan nānāvatārāṇāṃ nidhānaṃ bījam avyayam iti [BhP 1.3.5] | tad-viśva-rūpa- vairūpyam iti [ViP 6.7.70] paṭhadbhiḥ śrī-rāmānuja-caraṇair api mūrta- paratvenaiva vyākhyātam | viśva-rūpād vairūpyaṃ vailaksaṇyaṃ yatra tad- viśva-lakṣaṇaṃ mūrtaṃ svarūpam iti | tad evaṃ tasya vastunaḥ śrī-mūrty-ātmakatva eva siddhe yat sarvataḥ pāṇi- pādādi-lakṣaṇā mūrtiḥ śrūyate sāpi pūrvokti-lakṣaṇāyāḥ śrī-mūrter na pṛthag iti vibhutva-prakaraṇānte vyañjitam eva | yat tu bṛhac-charīro'bhivimāna-rūpo yuvā kumāratvam upeyivān hariḥ | reme śriyā'sau jagatāṃ jananyā sva-jyotsnayā candra ivāmṛtāṃśuḥ || iti pādmottara-khaṇḍa-vacanam | atra para-brahma-svarūpa-śarīraḥ sarvato-bhāvena vigata-parimāṇo'pi nityaṃ kaiśorākāram eva prāptaḥ san śriyā saha reme ity arthaḥ | upeyivān ity uktāv api nityatvam apahata-pāpmetivat | tatraiva tadīya-tac-chrī-mūrty- adhiṣṭhātṛka-tripād-vibhūter api praghaṭṭakena vākya-samūhakena parama- nityatā-pratipādanāt | tathā coktaṃ tatraiva - acyutaṃ śāśvataṃ divyaṃ sadā yauvanam āśritam | nityaṃ sambhogam īśvaryā śriyā bhūmyā ca saṃvṛtam || iti || tasmāt śrī-bhagavān yathokta-lakṣaṇa eva | sa eva vadantīty asya mukhyārtha-bhūtaṃ mūlaṃ tattvam iti paryavasānam | tad uktaṃ mokṣa- dharme śrī-nārāyaṇopākhyāne - tattvaṃ jijñāsamānānāṃ hetubhiḥ sarvato-mukhaiḥ | tattvam eko mahā-yogī harir nārāyaṇaḥ prabhuḥ || iti [MBh 12.335.83] | nārāyaṇopaniṣadi ca - nārāyaṇaḥ paraṃ brahma tattvaṃ nārāyaṇaḥ param iti [MNU 13.4] | atra śrī-rāmānujodāhṛtāḥ śrutayaś ca - yasya pṛthivī śarīram ity ārabhya eṣa sarva-bhūtāntarātmā divyo deva eko nārāyaṇa ity ādyā bahvyaḥ | iha śrī-bhagavad-aṃśa-bhūtānāṃ puruṣādīnāṃ parama-tattva- vigrahatā-sādhanaṃ vākya-jātam api tasyāṃśinas tad-rūpa-vigrahatvaṃ kaimutyenābhivyanaktīti pūrvatra cottaratra granthe tathodāharaṇāni | viṣṇu-purāṇe tu sākṣāt śrī-bhagavantam adhikṛtya tathodāharaṇam - dve rūpe brahmaṇas tasya mūrtaṃ cāmūrtam eva ca | kṣarākṣara-svarūpe te sarva-bhūteṣv avasthite | akṣaraṃ tat paraṃ brahma kṣaraṃ sarvam idaṃ jagat || [ViP 1.22.55] ity uktvā jagan-madhye brahma-viṣṇv-īśa-rūpāṇi ca paṭhitvā punar uktam - tad etad akṣaraṃ nityaṃ jagan-muni-varākhilam | āvirbhāva-tirobhāva- janma-nāśa-vikalpanāt || iti [ViP 1.22.60] tad etad akṣarākhyaṃ para-brahma nityam akhilaṃ jagat tu āvirbhāvādibhedavad ity arthaḥ | tatrāvirbhāva-tirobhāvādikatvenaiva pūrveṣāṃ brahmādīnāṃ tad-antaḥpāta-vyapadeśo na vastuta ity arthaḥ | atha sadā sva-dhāmni virājamānatvena kṣara-rūpato mūrtatvādinā cākṣarato'pi vilakṣaṇaṃ tṛtīyaṃ rūpaṃ bhagavataḥ paramaṃ svarūpam iti punar ucyate | sarva-śakti-mayo viṣṇuḥ svarūpaṃ brahmaṇo'param | mūrtaṃ tad yogibhiḥ pūrvaṃ yogārambheṣu cintyate ||[ViP 1.22.61] sa paraḥ sarva-śaktīnāṃ brahmaṇaḥ samanantaram | mūrtaṃ brahma mahā-bhāga sarva-brahma-mayo hariḥ || [ViP 1.22.63] tatra sarvam idaṃ protam otaṃ caivākhilaṃ jagat || [ViP 1.22.64] iti | brahma-sākṣāt-kārāt pūrvaṃ yogibhiś cintyate | tathā brahmaṇaḥ samanantaram upāsanānukrameṇa yathāgre'kṣarād anantaraṃ tad uktam, yathā - brahma-bhūtaḥ prasannātmety [Gītā 18.55] ādyānusāreṇa brahma[va]sākṣātkārānantarāvirbhāvī ca sa ity arthaḥ | yataḥ sarvāsāṃ śaktīnāṃ svarūpa-bhūtādīnāṃ paramāśrayaḥ | ataeva sarva-brahma- mayo'khaṇḍa-brahma-svarūpaś ca | akṣarākhyasya pūrvasya śakti-hīnatvena khaṇḍatvāt | yad vā ataeva sarva-veda-vedya ity arthaḥ | tata eva ca tatra sarvam ity ādīti | evaṃ - yasmāt kṣaram atīto 'ham akṣarād api cottamaḥ | ato 'smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ || ity ādi [Gītā 15.18] śrī-gītopaniṣad api yojyā | atra yadyapi kūṭastho'kṣara ucyate ity [Gītā 15.16] akṣara-śabdena śuddha- jīva eva prastūyate tathāpi para-brahma eva ca lakṣaṇam | akṣaraṃ paramaṃ brahma [Gītā 8.3] iti tac ca tatra pūrvoktam iti | anayoś cinmātra- vastutvenaikārthatvād iti tad etad abhipretya mallānām aśanir nṝṇāṃ naravara ity ādau mūrtasyaiva svayaṃ bhagavata eva lakṣaṇatvaṃ [tal- lakṣyatvaṃ] sākṣād evāha tattvaṃ paraṃ yoginām [BhP 10.43.17] iti | yogināṃ catuḥsanādīnām iti || || 10.43 || śrī-śukaḥ || 100 ||

English translation

English witness · section(s) 88

Anuccheda 88

1 The scriptures declare that Brahman is a partial expansion of the Supreme Personality of Godhead. Lord Sankarsana says to King Citraketu (Srimad Bhagavatam 6.16.51): “All living entities, moving and non moving, are My expansions and are separate from Me. I am the Supersoul of all living beings, who exist because I manifest them. I am the form of the transcendental vibrations like omkara and Hare Krsna Hare Rama, and I am the Supreme Absolute Truth (Brahman). These two forms of Mine - namely, the transcendental sound and the eternally blissful spiritual form of the Deity, are My eternal forms; they are not material.’* 3 Srila Sridhara Svami comments: “In this verse the Lord says: “All living entities (sarva-bhutani) are My expansions. I am the Supersoul (atma) of all living beings (bhuta), and the supreme dictator and enjoyer of them. This world, filled with enjoyers and the objects of their enjoyment, is not separate from Me. I am the cause of all living entities (bhuta-bhavanah). I am the form of the transcendental vibrations (sabda-brahma), and I am the Supreme Absolute Truth (param brahma).’ “At this point someone may object: ‘Is it not true that the Supreme impersonal Brahman is the cause of transcendental vibrations (sabda-brahma)?’ “The Lord answers : ‘The transcendental sound and the eternally blissful spiritual form of the Deity, are My (mama) eternal (sasvati) forms (tanu); they are not material.’” In this way it is proved that the Brahman effulgence is a partial expansion of the Supreme Personality of Godhead.

Bhagavat · Sanskrit §101 · English §89

Source

[१०१] अतएव श्रीमद्-भागवतस्य निगम-कल्प-तरु-परम-फल-भूतस्य श्रैष्ठ्ये सत्य् अपि तथाभूतस्यापि भगवद्-आख्य-परम-तत्त्वस्योत्कर्ष- विद्या-रूपत्वाद् एव परम-श्रैष्ठ्यम् आह -- धर्मः प्रोज्झित-कैतवो ऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां वेद्यं वास्तवम् अत्र वस्तु शिवदं ताप-त्रयोन्मूलनम् । श्रीमद्-भागवते महा-मुनि-कृते किं वा परैर् ईश्वरः सद्यो हृद्य् अवरुध्यते ऽत्र कृतिभिः शुश्रूषुभिस् तत्-क्षणात् ॥ [भ्प् १.१.२] अत्र यस् तावद् धर्मो निरूप्यते स खलु स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर् अधोक्षजे इत्य् [भ्प् १.२.६] आदिकया अतः पुम्भिर् द्विज-श्रेष्ठा वर्णाश्रम-विभागशः । स्वानुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर् हरि-तोषणम् ॥ [भ्प् १.२.१३] इत्य् अन्तया रीत्या भगवत्-सन्तोषणैक-तात्पर्येण शुद्ध-भक्त्य्- उत्पादकतया निरूपणात् परम एव । यतः सोऽपि तद्-एक-तात्पर्यत्वात् प्रकर्षेण उज्झितं कैतवं फलाभिसन्धि-लक्सणं कपटं यस्मिन् तथाभूतः । प्र-शब्देन सालोक्यादि-सर्व-प्रकार-मोक्षाभिसन्धिर् अपि निरस्तः । यत एवासौ तद्-एक-तात्पर्यत्वेन निर्मत्सराणां फल- कामुकस्यैव परोत्कर्षासहनं मत्सरः तद्-रहितानाम् एव तद्- उपलक्षणत्वेन पश्व्-आलम्भने, दयालूनाम् एव च सतां स्व-धर्म- पराणां विधीयते इति एवम् ईदृश-स्पष्टम् अनुक्तवतः कर्म-शास्त्राद् उपासना-शास्त्राच् चास्य तत्-तत्-प्रतिपादकांशे श्रैष्ठ्यम् उक्तम् । उभयत्रैव धर्मोत्पत्तेः । तद् एवं सति साक्षात् कीर्तनादि-रूपस्य वार्ता ति दूरत एव आस्ताम् इति भावः । अथ ज्ञान-काण्ड-शाखेभ्योऽप्य् अस्य पूर्ववत् श्रैष्ठ्यम् आह वेद्यम् इति । भगवद्-भक्ति-निरपेक्ष-प्रायेषु तेषु प्रतिपादितम् अपि श्रेयः-सृतिं भक्तिम् उदस्य [भ्प् १०.१४.४] इत्य्-आदि-न्यायेन वेद्यं निश्चेयं भवतीत्य् अत्रैव वेद्यम् इत्य् अर्थः । ताप-त्रयम् उन्मूलयति तन्-मूल-भूताविद्या-पर्यन्तं खण्डयतीति तथा शिवं परमानन्दं ददात्य् अनुभावयतीति तथा । अन्यत्र मुक्ताव् अनुभवामनने ह्य् अपुरुषार्थत्वापातः स्यात् इति तन्-मननाद् अत्र तु वैशिष्ट्यम् इति । न चास्य तत्-तद्-दुर्लभ-वस्तु-साधनत्वे तादृश-निरूपण- सौष्ठवम् एव कारणम् । अपि तु स्वरूपम् अपीत्य् आह श्रीमद्-भागवत इति । श्रीमद्-भागवतत्वं भगवत्-प्रतिपादकत्वं श्रीमत्त्वं श्री-भगवन्-नामादेर् इव तादृश- स्वभाविक-शक्तिमत्त्वम् । नित्य-योगे मतुप् । अतएव समस्ततयैव निर्दिश्य नीलोत्पलादिवत्त्वन्-नामत्वम् एव बोधितम् । अन्यथा त्व् अविमृष्ट- विधेयांश-दोषः स्यात् । अत उक्तं श्री-गारुडे - ग्रन्थोऽष्टादश-साहस्रः श्रीमद्-भागवताभिधः । इति टीकाकृद्भिर् अपि श्री-भागवताभिधः सुर-तरुर् इति । अतः क्वचित् केवल-भागवताख्यत्वं तु सत्य-भामा भामा इतिवत् । तादृश- प्रभावत्वे कारणं परम-श्रेष्ठ-कर्तृत्वम् अप्य् आह । महामुनिः श्री- भगवान् तस्यैव परम-विचार-पारङ्गत-महा-प्रभाव-गण- शिरोमणित्वाच् च । स मुनिर् भूत्वा समचिन्तयद् इति श्रुतेः । तेन प्रथमं चतुः-श्लोकी-रूपेण सङ्क्षेपतः प्रकाशिते कस्मै येन विभाषितोऽयम् इत्य् [भ्प् १२.१३.१९][*एन्द्नोते #३४] आद्य्-अनुसारेन सम्पूर्ण एव प्रकाशिते । तद् एवं श्रैष्ठ्य-जातम् अन्यत्रापि प्रायः सम्भवतु नाम सर्व-ज्ञान- शास्त्र-परम-ज्ञेय-पुरुषार्थ-शिरोमणि-श्री-भगवत्-साक्षात्कारस् तत्रैव सुलभ इति वदन् सर्वोर्ध-प्रभावम् आह किं वेति । परैः शास्त्रैस् तद्-उक्त- साधनैर् वा ईश्वरो भगवान् हृदि किं वा सद्य एवावरुध्यते स्थिरीक्रियते । वा-शब्दः कटाक्षे । किन्तु विलम्बेन कथञ्चिद् एव । अत्र तु शुश्रूषुभिः श्रोतुम् इच्छद्भिर् एव तत्-क्षणाद् अवरुध्यते । ननु इदमे एव तर्हि सर्वे किम् इति न शृण्वन्ति तत्राह कृतिभिर् इति सुकृतिभिर् इत्य् अर्थः । श्रवणेच्छा तु तादृश-सुकृतिं विना नोत्पद्यत इति भावः । अथवा अपरैर् मोक्ष-पर्यन्त-कामना-रहितेश्वराराधन-लक्षण-धर्म- ब्रह्म-साक्षात्कारादिभिर् उक्तैर् अनुक्तैर् वा साध्यैस् तैर् अत्र किं वा कियद् वा माहात्म्यम् उपपन्नम् इत्य् अर्थः । यतो य ईश्वरः कृतिभिः कथञ्चित् तत्- तत्-साधनानुक्रम-लब्धया भक्त्या कृतार्थैः सद्यस् तद्-एक-क्षणम् एव व्याप्य हृदि स्थिरीक्रैयते स एवात्र श्रोतुम् इच्छद्भिर् एव तत्-क्षणम् आरभ्य सर्वदैवेति । तस्माद् अत्र काण्ड-त्रय-रहस्यस्य प्रव्यक्त- प्रैत्पादनादेर् विशेषत ईश्वराकर्षि-विद्या-रूपत्वाच् च इदम् एव सर्व- शास्त्रेभ्यः श्रेष्ठम् । अतएवात्र इति पदस्य त्रिर्-उक्तिः कृता । सा हि निर्धारणार्थेति । अतो नित्यम् एतद् एव सर्वैर् एव श्रोतव्यम् इति भावः ॥ ॥ १.१ ॥ वेद-व्यासं श्री-शुकम् ॥ १०१ ॥

[101] ataeva śrīmad-bhāgavatasya nigama-kalpa-taru-parama-phala-bhūtasya śraiṣṭhye saty api tathābhūtasyāpi bhagavad-ākhya-parama-tattvasyotkarṣa- vidyā-rūpatvād eva parama-śraiṣṭhyam āha -- dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṃ satāṃ vedyaṃ vāstavam atra vastu śivadaṃ tāpa-trayonmūlanam | śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṃ vā parair īśvaraḥ sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt || [BhP 1.1.2] atra yas tāvad dharmo nirūpyate sa khalu sa vai puṃsāṃ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ity [BhP 1.2.6] ādikayā ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ | svānuṣṭhitasya dharmasya saṃsiddhir hari-toṣaṇam || [BhP 1.2.13] ity antayā rītyā bhagavat-santoṣaṇaika-tātparyeṇa śuddha-bhakty- utpādakatayā nirūpaṇāt parama eva | yataḥ so'pi tad-eka-tātparyatvāt prakarṣeṇa ujjhitaṃ kaitavaṃ phalābhisandhi-laksaṇaṃ kapaṭaṃ yasmin tathābhūtaḥ | pra-śabdena sālokyādi-sarva-prakāra-mokṣābhisandhir api nirastaḥ | yata evāsau tad-eka-tātparyatvena nirmatsarāṇāṃ phala- kāmukasyaiva parotkarṣāsahanaṃ matsaraḥ tad-rahitānām eva tad- upalakṣaṇatvena paśv-ālambhane, dayālūnām eva ca satāṃ sva-dharma- parāṇāṃ vidhīyate iti evam īdṛśa-spaṣṭam anuktavataḥ karma-śāstrād upāsanā-śāstrāc cāsya tat-tat-pratipādakāṃśe śraiṣṭhyam uktam | ubhayatraiva dharmotpatteḥ | tad evaṃ sati sākṣāt kīrtanādi-rūpasya vārtā ti dūrata eva āstām iti bhāvaḥ | atha jñāna-kāṇḍa-śākhebhyo'py asya pūrvavat śraiṣṭhyam āha vedyam iti | bhagavad-bhakti-nirapekṣa-prāyeṣu teṣu pratipāditam api śreyaḥ-sṛtiṃ bhaktim udasya [BhP 10.14.4] ity-ādi-nyāyena vedyaṃ niśceyaṃ bhavatīty atraiva vedyam ity arthaḥ | tāpa-trayam unmūlayati tan-mūla-bhūtāvidyā-paryantaṃ khaṇḍayatīti tathā śivaṃ paramānandaṃ dadāty anubhāvayatīti tathā | anyatra muktāv anubhavāmanane hy apuruṣārthatvāpātaḥ syāt iti tan-mananād atra tu vaiśiṣṭyam iti | na cāsya tat-tad-durlabha-vastu-sādhanatve tādṛśa-nirūpaṇa- sauṣṭhavam eva kāraṇam | api tu svarūpam apīty āha śrīmad-bhāgavata iti | śrīmad-bhāgavatatvaṃ bhagavat-pratipādakatvaṃ śrīmattvaṃ śrī-bhagavan-nāmāder iva tādṛśa- svabhāvika-śaktimattvam | nitya-yoge matup | ataeva samastatayaiva nirdiśya nīlotpalādivattvan-nāmatvam eva bodhitam | anyathā tv avimṛṣṭa- vidheyāṃśa-doṣaḥ syāt | ata uktaṃ śrī-gāruḍe - grantho'ṣṭādaśa-sāhasraḥ śrīmad-bhāgavatābhidhaḥ | iti ṭīkākṛdbhir api śrī-bhāgavatābhidhaḥ sura-tarur iti | ataḥ kvacit kevala-bhāgavatākhyatvaṃ tu satya-bhāmā bhāmā itivat | tādṛśa- prabhāvatve kāraṇaṃ parama-śreṣṭha-kartṛtvam apy āha | mahāmuniḥ śrī- bhagavān tasyaiva parama-vicāra-pāraṅgata-mahā-prabhāva-gaṇa- śiromaṇitvāc ca | sa munir bhūtvā samacintayad iti śruteḥ | tena prathamaṃ catuḥ-ślokī-rūpeṇa saṅkṣepataḥ prakāśite kasmai yena vibhāṣito'yam ity [BhP 12.13.19][*ENDNOTE #34] ādy-anusārena sampūrṇa eva prakāśite | tad evaṃ śraiṣṭhya-jātam anyatrāpi prāyaḥ sambhavatu nāma sarva-jñāna- śāstra-parama-jñeya-puruṣārtha-śiromaṇi-śrī-bhagavat-sākṣātkāras tatraiva sulabha iti vadan sarvordha-prabhāvam āha kiṃ veti | paraiḥ śāstrais tad-ukta- sādhanair vā īśvaro bhagavān hṛdi kiṃ vā sadya evāvarudhyate sthirīkriyate | vā-śabdaḥ kaṭākṣe | kintu vilambena kathañcid eva | atra tu śuśrūṣubhiḥ śrotum icchadbhir eva tat-kṣaṇād avarudhyate | nanu idame eva tarhi sarve kim iti na śṛṇvanti tatrāha kṛtibhir iti sukṛtibhir ity arthaḥ | śravaṇecchā tu tādṛśa-sukṛtiṃ vinā notpadyata iti bhāvaḥ | athavā aparair mokṣa-paryanta-kāmanā-rahiteśvarārādhana-lakṣaṇa-dharma- brahma-sākṣātkārādibhir uktair anuktair vā sādhyais tair atra kiṃ vā kiyad vā māhātmyam upapannam ity arthaḥ | yato ya īśvaraḥ kṛtibhiḥ kathañcit tat- tat-sādhanānukrama-labdhayā bhaktyā kṛtārthaiḥ sadyas tad-eka-kṣaṇam eva vyāpya hṛdi sthirīkraiyate sa evātra śrotum icchadbhir eva tat-kṣaṇam ārabhya sarvadaiveti | tasmād atra kāṇḍa-traya-rahasyasya pravyakta- praitpādanāder viśeṣata īśvarākarṣi-vidyā-rūpatvāc ca idam eva sarva- śāstrebhyaḥ śreṣṭham | ataevātra iti padasya trir-uktiḥ kṛtā | sā hi nirdhāraṇārtheti | ato nityam etad eva sarvair eva śrotavyam iti bhāvaḥ || || 1.1 || veda-vyāsaṃ śrī-śukam || 101 ||

English translation

English witness · section(s) 89

Anuccheda 89

1 That the impersonal, featureless Brahman is a partial expansion of the Lord’s opulence is confirmed by the following statement of Lord Matsyadeva to Satyavrata (Srimad Bhagavatam 8.24.38): “You will be thoroughly advised and favoured by Me, and because of your inquiries everything about My glories, which are known as param brahma, will be manifest within your heart. Thus you will know everything about Me.”* 2 In this verse the word ‘mahimanam’ means ‘opulence that has no variety’, ‘me’ means ‘My’, ‘anugrhitam’ means ‘mercifully’, ‘vetsyasi hri’ means ‘you will know what is manifested in the heart’, ‘samprasnaih’ means ‘by your questions’, and ‘vivrtam’ means ‘revealed by Me.’ Here the Lord says: “Although the perception of impersonal Brahman in the heart is Me, that is, it is not different from Me, nevertheless that impersonal Brahman is not the same as the direct perception of Me, which is had only by devotional service. If you desire to see Me directly you must engage in devotional service. 3 This is also explained by Uddhava (Srimad Bhagavatam 10.46.31): “Both Balarama and Krsna are the original personalities of Godhead from whom the cosmic manifestation is emanating. They are the chief among all personalities. Both of Them are the effective cause of this material creation. Material nature is conducted by the purusa incarnations, who are all acting under Krsna and Balarama. By Their partial representation They enter in the hearts of all living entities. They are the source of all knowledge and all forgetfulness also.”* The word ‘knowledge’ here refers to knowledge of Brahman.

Bhagavat · Sanskrit §102 · English §90

Source

[१०२] तद् एवं श्री-शुक-हृदयम् अपि सङ्गमितं स्यात् । अतश् चतुःश्लोकी-प्रसङ्गेऽपि श्री-भगवान् एवार्थः । स हि स्व-ज्ञानाद्य्-उपदेशेन स्वम् एवोपदिदेश । तत्र परम-भागवताय ब्रह्मणे श्रीमद्-भागवताख्यं निजं शास्त्रम् उपदेष्टुं तत्-प्रतिपाद्यतमं वस्तु-चतुष्टयं प्रतिजानीते । ज्ञानं परम-गुह्यं मे यद् विज्ञान-समन्वितम् । सरहस्यं तद्-अङ्गं च गृहाण गदितं मया ॥ [भ्प् २.९.३०] मे मम भगवतो ज्ञानं शब्द-द्वारा याथार्थ्य-निर्धारणं मया गदितं सत् गृहाण इत्य् अन्यो न जानातीति भावः । यतः परम-गुह्यं ह्य् अज्ञानाद् अपि रहस्यतमं मुक्तानाम् अपि सिद्धानाम् [भ्प् ६.१४.५] इत्य् आदेः । तच् च विज्ञानेन तद्-अनुभावेनापि युक्तं गृहाण । न चैतावद् एव । किं च सरहस्यं तत्रापि रहस्यं यत् किम् अप्य् अस्ति तेनापि सहितम् । तच् च प्रेम- भक्ति-रूपम् इत्य् अग्रे व्यञ्जयिष्यते । तथा तद्-अङ्गं च गृहाण । तच् च सति त्व् अपराधाख्य-विघ्ने न झटिति ।विज्ञान-रहस्ये प्रकटयेत् । तस्मात् तस्य ज्ञानस्य सहायं च गृहाणेत्य् अर्थः । तच् च श्रवणादि-भक्ति-रूपम् इत्य् अग्रे व्यञ्जयिष्यते । यद् वा स-रहस्यम् इति तद्-अङ्गस्यैव विशेषणं ज्ञेयम् । हृदेर् इव मिथः संवर्धकयोर् एकत्रावस्थानात् ॥

[102] tad evaṃ śrī-śuka-hṛdayam api saṅgamitaṃ syāt | ataś catuḥślokī-prasaṅge'pi śrī-bhagavān evārthaḥ | sa hi sva-jñānādy-upadeśena svam evopadideśa | tatra parama-bhāgavatāya brahmaṇe śrīmad-bhāgavatākhyaṃ nijaṃ śāstram upadeṣṭuṃ tat-pratipādyatamaṃ vastu-catuṣṭayaṃ pratijānīte | jñānaṃ parama-guhyaṃ me yad vijñāna-samanvitam | sarahasyaṃ tad-aṅgaṃ ca gṛhāṇa gaditaṃ mayā || [BhP 2.9.30] me mama bhagavato jñānaṃ śabda-dvārā yāthārthya-nirdhāraṇaṃ mayā gaditaṃ sat gṛhāṇa ity anyo na jānātīti bhāvaḥ | yataḥ parama-guhyaṃ hy ajñānād api rahasyatamaṃ muktānām api siddhānām [BhP 6.14.5] ity ādeḥ | tac ca vijñānena tad-anubhāvenāpi yuktaṃ gṛhāṇa | na caitāvad eva | kiṃ ca sarahasyaṃ tatrāpi rahasyaṃ yat kim apy asti tenāpi sahitam | tac ca prema- bhakti-rūpam ity agre vyañjayiṣyate | tathā tad-aṅgaṃ ca gṛhāṇa | tac ca sati tv aparādhākhya-vighne na jhaṭiti |vijñāna-rahasye prakaṭayet | tasmāt tasya jñānasya sahāyaṃ ca gṛhāṇety arthaḥ | tac ca śravaṇādi-bhakti-rūpam ity agre vyañjayiṣyate | yad vā sa-rahasyam iti tad-aṅgasyaiva viśeṣaṇaṃ jñeyam | hṛder iva mithaḥ saṃvardhakayor ekatrāvasthānāt ||

English translation

English witness · section(s) 90

Anuccheda 90

1 The Lord describes His opulences again in these words (Srimad Bhagavatam 11.16.37): “I am earth, air, space, water, fire, false-ego, mahat-tattva, the transformations of matter, the purusa, the unmanifest, passion, goodness, ignorance and the Supreme.” Srila Sridhara Svami comments: ‘The word ‘Supreme’ here means ‘the Supreme Brahman’. 2 The great Vaisnava saint Sri Yamunacarya also explains: ‘O Lord, the material universe, everything within the universe, the ten coverings around it, the modes of nature, the unmanifested stage of matter, the purusa-avatara, the supreme spiritual world, and the Supreme Brahman, are all Your opulences.’