Bala Kanda

Poddarji's Commentary

सर्वप्रथम श्रीगणेशजीको नमस्कार। प्रत्येक शुभ कार्यके प्रारम्भमें विघ्नहर्ता श्रीगणेशजीका स्मरण किया जाता है। गीताप्रेसके प्रत्येक संस्करणमें यह मंगल-आरम्भ पाया जाता है।

Notes

Every Hindu scripture traditionally begins with an invocation to Ganesha, the remover of obstacles (Vighnaharta). The Gita Press edition of the Ramcharitmanas opens with this brief salutation before the Janaki-Vallabho invocation and the seven Sanskrit shlokas of the Mangalacharan.

Poddarji's Commentary

श्रीजानकीजीके प्रियतम श्रीरामचन्द्रजीकी जय हो। यह मङ्गलाचरण है जिसमें तुलसीदासजी ने श्रीरामजीको जानकीवल्लभ कहकर उनकी विजय घोषित की है।

Notes

This opening invocation establishes the devotional mood of the entire work. Poddarji notes that by naming Rama as "Janaki's Beloved," Tulsidas immediately brings Sita into the picture—for where Rama is, Sita must be. Their union is inseparable.

Poddarji's Commentary

अक्षरों, अर्थसमूहों, रसों, छन्दों और मङ्गलोंकी करनेवाली सरस्वतीजी और गणेशजीको मैं वन्दना करता हूँ॥ १॥

Notes

Poddarji explains that Tulsidas begins by invoking both Saraswati (Vani, goddess of speech) and Ganesha (Vinayaka, remover of obstacles). Together they govern all aspects of composition: the letters themselves, their meanings, the emotional flavors (rasa), the metrical forms, and the auspiciousness that makes a work blessed.

Poddarji's Commentary

श्रद्धा और विश्वासके स्वरूप श्रीपार्वतीजी और श्रीशङ्करजीकी मैं वन्दना करता हूँ, जिनके बिना सिद्धजन अपने अन्तःकरणमें स्थित ईश्वरको नहीं देख सकते॥ २॥

Notes

Poddarji emphasizes the profound symbolism here: Parvati embodies shraddha (reverential faith) and Shiva embodies vishvasa (confident trust). These are the two wings of devotion. Even great siddhas cannot perceive the indwelling God without both qualities working together.

Poddarji's Commentary

ज्ञानमय, नित्य, शङ्कररूपी गुरुकी मैं वन्दना करता हूँ, जिनके आश्रित होनेसे ही टेढ़ा चन्द्रमा भी सर्वत्र वन्दित होता है॥ ३॥

Notes

Poddarji draws attention to the beautiful metaphor: the crescent moon is vakra (crooked, incomplete), yet because it adorns Shiva's head, it is universally revered. Similarly, a devotee's imperfections are transformed through connection with the Guru. The Guru is described as Shankara-rupi—having the very form of Shiva, the auspicious one.

Poddarji's Commentary

श्रीसीतारामजीके गुणसमूहरूपी पवित्र वनमें विहार करनेवाले, विशुद्ध विज्ञानसम्पन्न कवीश्वर श्रीवाल्मीकिजी और कपीश्वर श्रीहनुमान्‌जीकी मैं वन्दना करता हूँ॥ ४॥

Notes

Poddarji notes the exquisite pairing of Valmiki (Kavishvara, lord of poets) and Hanuman (Kapishvara, lord of monkeys). Both possess vishuddha-vijnana—pure, realized wisdom. Both "sport" in the forest of Rama's qualities. Tulsidas sees himself as following in their footsteps.

Poddarji's Commentary

उत्पत्ति, स्थिति (पालन) और संहार करनेवाली, क्लेशोंकी हरनेवाली तथा सम्पूर्ण कल्याणोंकी करनेवाली श्रीरामचन्द्रजीकी प्रियतमा श्रीसीताजीको मैं नमस्कार करता हूँ॥ ५॥

Notes

Poddarji explains that Sita is here revealed as the supreme Shakti—the divine power responsible for creation (udbhava), maintenance (sthiti), and destruction (samhara). She removes klesa (afflictions) and grants shreyas (ultimate good). Yet this cosmic power manifests as Rama's beloved companion.

Poddarji's Commentary

जिनकी मायाके वशीभूत सम्पूर्ण विश्व, ब्रह्मादि देवता और असुर हैं, जिनकी सत्तासे रस्सीमें सर्पके भ्रमकी भाँति यह सारा दृश्य-जगत्‌ सत्य ही प्रतीत होता है और जिनके केवल चरण ही भवसागरसे तरनेकी इच्छावालोंके लिये एकमात्र नौका हैं, उन समस्त कारणोंसे पर (सब कारणोंके कारण और सबसे श्रेष्ठ) राम कहानेवाले भगवान्‌ हरिकी मैं वन्दना करता हूँ॥ ६॥

Notes

Poddarji explains the rope-snake metaphor (rajju-sarpa): just as a rope is mistaken for a snake in dim light, this world appears real only because of God's underlying reality. Rama is called Ashesha-karana-para—the supreme cause beyond all causes. His feet are the only vessel (plava) for crossing bhava-samsara, the ocean of worldly existence.

Poddarji's Commentary

अनेक पुराण, वेद और [तन्त्र] शास्त्रसे सम्मत तथा जो रामायणमें वर्णित है और कुछ अन्यत्रसे भी उपलब्ध श्रीरघुनाथजीकी कथाको तुलसीदास अपने अन्तःकरणके सुखके लिये अत्यन्त सुन्दर भाषानिबन्ध (भाषामें रचना) करते हैं॥ ७॥

Notes

Poddarji highlights Tulsidas's humility: he composes "for the happiness of his own heart" (svantah-sukhaya). The work draws from multiple sources—Puranas, Vedas, Agamas, and Valmiki's Ramayana—but is rendered in bhasha (the vernacular) so all can taste its sweetness.

Poddarji's Commentary

जिन्हें स्मरण करनेसे सब कार्य सिद्ध होते हैं, जो गणोंके स्वामी और सुन्दर हाथीके मुखवाले हैं, वे ही बुद्धिके राशि और शुभ गुणोंके धाम (श्रीगणेशजी) मुझपर कृपा करें॥ १॥

Notes

Poddarji notes that this is the first sortha (reverse of doha meter: 11+13 matras). Ganesha is praised as Gana-nayaka (lord of Shiva's attendants), Karibara-badana (having the face of an excellent elephant), Buddhi-rashi (heap of intelligence), and Shubha-guna-sadana (abode of auspicious qualities). Remembering him brings siddhi—success in all undertakings.

Poddarji's Commentary

जिनकी कृपासे गूँगा बहुत सुन्दर बोलनेवाला हो जाता है और लँगड़ा-लूला दुर्गम पहाड़पर चढ़ जाता है, वे कलियुगके सब पापोंको जला डालनेवाले दयालु (भगवान्‌) मुझपर द्रवित हों (दया करें)॥ २॥

Notes

Poddarji explains this verse describes the limitless power of divine grace (kripa). The mute (muka) becoming eloquent (bachala) and the lame (pangu) climbing inaccessible mountains—these are classic examples of grace transcending natural limitations. The Lord is called "kali-mala-dahana"—the burner of Kali Yuga's impurities.

Poddarji's Commentary

जो नील कमलके समान श्यामवर्ण है, पूर्ण खिले हुए लाल कमलके समान जिनके नेत्र हैं और जो सदा क्षीरसागरमें शयन करते हैं, वे भगवान्‌ (नारायण) मेरे हृदयमें निवास करें॥ ३॥

Notes

This sortha invokes Lord Vishnu (Narayana). Poddarji explains that the Lord is compared to the blue lotus (nila-saroruha) in complexion, and His eyes are like fresh red lotuses (aruna-barija). He eternally reclines on Shesha in the Kshira-sagara (Ocean of Milk).

Poddarji's Commentary

जिनका शरीर कुन्द के फूल और चन्द्रमा के समान गौर है, जो उमा (पार्वतीजी) के पति और करुणा के धाम हैं तथा जिनका दीनों पर स्नेह है, वे कामदेव को भस्म करनेवाले (शङ्करजी) मुझपर कृपा करें॥ ४॥

Notes

Poddarji notes that Shiva is described as kunda-indu-sama-deha—body white like jasmine (kunda) and the moon (indu). He is Uma-ramana (Parvati's beloved), karuna-ayana (abode of mercy), and Madana-mardana (destroyer of Kamadeva, the god of desire).

Poddarji's Commentary

मैं उन गुरु महाराजके चरणकमलकी वन्दना करता हूँ, जो कृपाके समुद्र और नररूपमें श्रीहरि ही हैं और जिनके वचन महामोहरूपी घने अन्धकारके नाश करनेके लिये सूर्य-किरणोंके समूह हैं॥ ५॥

Notes

Poddarji emphasizes that the Guru is described as nara-rupa-hari—Hari (Vishnu/God) in human form. He is kripa-sindhu (ocean of grace), and his words are ravi-kara-nikara (clusters of sunrays) that destroy maha-moha-tama-punja (the dense mass of great delusion).

Poddarji's Commentary

जैसे सिद्धाञ्जनको नेत्रोंमें लगाकर साधक, सिद्ध और सुजान पर्वतों, वनों और पृथ्वीके अंदर कौतुकसे ही बहुत-सी खानें देखते हैं॥ १॥

Notes

Poddarji uses the metaphor of su-anjana (magical collyrium or siddha-anjana), which grants the ability to see buried treasures. Similarly, the Guru's foot-dust gives spiritual vision to perceive the hidden gems of Rama's divine story.

Poddarji's Commentary

मैं गुरु महाराजके चरणकमलोंकी रजकी वन्दना करता हूँ, जो सुरुचि (सुन्दर स्वाद), सुगन्ध तथा अनुरागरूपी रससे पूर्ण है। वह अमर मूल (सञ्जीवनी जड़ी) का सुन्दर चूर्ण है, जो सम्पूर्ण भवरोगोंके परिवारको नाश करनेवाला है॥ १॥

Notes

Poddarji explains that the dust of the Guru's feet possesses suruchi (good taste), suvasa (fragrance), and sarasa-anuraga (the essence of love). It is amiya-murimaya churana—a healing powder made from the immortal herb (sanjeevani), which cures all bhava-ruja (diseases of worldly existence).

Poddarji's Commentary

जो मनुष्य इस संत-समाजरूपी प्रयागराजको सुनते और समझते हैं और फिर अत्यन्त प्रेमपूर्वक इसमें गोते लगाते हैं, वे इस शरीरके रहते ही धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष-चारों फल पा जाते हैं॥ २॥

Notes

Poddarji explains that those who engage with the sadhu-samaja-Prayag with shraddha (faith) and anuraga (loving devotion) attain the chari-phala (four goals of human life: dharma, artha, kama, and moksha) even while achata-tanu (the body still exists)—meaning in this very lifetime.

Poddarji's Commentary

वह रज सुकृती (पुण्यवान्‌ पुरुष) रूपी शिवजीके शरीरपर सुशोभित निर्मल विभूति है और सुन्दर कल्याण और आनन्दकी जननी है, भक्तके मनरूपी सुन्दर दर्पणके मैलको दूर करनेवाली और तिलक करनेसे गुणोंके समूहको वशमें करनेवाली है॥ २॥

Notes

Poddarji draws a beautiful parallel: the Guru's foot-dust is like the sacred vibhuti (ash) on Lord Shiva's body. For the sukrti (meritorious soul), this dust is manjula-mangala-moda-prasuti (the mother of beauty, auspiciousness, and delight). It cleanses the devotee's mind and, when applied as tilak, brings all virtues under control.

Poddarji's Commentary

श्रीगुरु महाराजके चरण-नखोंकी ज्योति मणियोंके प्रकाशके समान है, जिसके स्मरण करते ही हृदयमें दिव्य दृष्टि उत्पन्न हो जाती है। वह प्रकाश अज्ञानरूपी अन्धकारका नाश करनेवाला है; वह जिसके हृदयमें आ जाता है, उसके बड़े भाग्य हैं॥ ३॥

Notes

Poddarji explains that the Guru's charana-nakha (toenails) emit a radiance like mani-gana-jyoti (the light of precious gems). This divine light, when it enters the heart, bestows divya-drishti (divine vision) and destroys moha-tama (the darkness of attachment and delusion).

Poddarji's Commentary

मैं संतोंको प्रणाम करता हूँ, जिनके चित्तमें समता है, जिनका न कोई मित्र है और न शत्रु! जैसे अञ्जलिमें रखे हुए सुन्दर फूल [जिस हाथने फूलोंको तोड़ा और जिसने उनको रखा उन] दोनों ही हाथोंको समानरूपसे सुगन्धित करते हैं [वैसे ही संत शत्रु और मित्र दोनोंका ही समानरूपसे कल्याण करते हैं]॥ ३ (क)॥

Notes

This famous verse captures the essence of sainthood: absolute sama-chitta (equanimity). Poddarji explains the beautiful metaphor of anjali-gata-sumana (flowers held in cupped hands): just as flowers give equal fragrance to both the hand that plucked them and the hand that holds them, saints bless both persecutors and devotees identically.

Poddarji's Commentary

संत सरलहृदय और जगतके हितकारी होते हैं, उनके ऐसे स्वभाव और स्नेहको जानकर मैं विनय करता हूँ, मेरी इस बाल-विनयको सुनकर कृपा करके श्रीरामजीके चरणोंमें मुझे प्रीति दें॥ ३ (ख)॥

Notes

Poddarji notes that Tulsidas acknowledges the sarala-chitta (simple heart) and jagata-hita (world-benefiting) nature of saints. Knowing their subhava (disposition) and sneha (affection), he makes a bala-vinaya (child's humble request) for the ultimate boon: Rama-charana-rati (love for Rama's feet).

Poddarji's Commentary

दुष्टोंकी यह रीति है कि वे उदासीन, शत्रु अथवा मित्र, किसीका भी हित सुनकर जलते हैं। यह जानकर दोनों हाथ जोड़कर यह जन प्रेमपूर्वक उनसे विनय करता है॥ ४॥

Notes

Poddarji highlights the khala-riti (way of the wicked): they jara (burn with jealousy) upon hearing of anyone's hita (good fortune)—be it udasina (neutral person), ari (enemy), or mitra (friend). Despite this, Tulsidas, the jana (servant), offers vinati (humble entreaty) with sapriti (affection) and joined palms.

Poddarji's Commentary

उसके हृदयमें आते ही हृदयके निर्मल नेत्र खुल जाते हैं और संसाररूपी रात्रिके दोष-दुःख मिट जाते हैं। जो श्रीरामचरित्ररूपी मणि-माणिक्य जहाँ जिस खानमें है, चाहे गुप्त हो या प्रगट, सब दिखायी पड़ने लगते हैं॥ ४॥

Notes

Poddarji describes how the Guru's grace opens the vimala-vilochana (pure eyes) of the heart. The faults and sorrows of bhava-rajani (the night of worldly existence) vanish. Then one perceives the mani-manika (gems and rubies) of Rama's story in all their hidden and manifest forms.

Poddarji's Commentary

भला भलाई ही ग्रहण करता है और नीच नीचताको ही ग्रहण किये रहता है। अमृतकी सराहना अमर करनेमें होती है और विषको मारनेमें॥ ५॥

Notes

Poddarji explains this Doha summarizes the principle: the virtuous (bhala) naturally gravitate toward virtue (bhalaih), and the base (nicha) toward baseness (nichaih). Nectar (sudha) is praised for granting immortality (amarata), poison (garala) for causing death (michu). Each is valued for fulfilling its inherent purpose.

Poddarji's Commentary

श्रीगुरु महाराजके चरणोंकी रज कोमल और सुन्दर नयनामृत-अंजन है, जो नेत्रोंके दोषोंका नाश करनेवाला है। उस अंजनसे विवेकरूपी नेत्रोंको निर्मल करके मैं संसाररूपी बन्धनसे छुड़ानेवाले श्रीरामचरित्रका वर्णन करता हूँ॥ १॥

Notes

Poddarji explains that the Guru-pada-raja (Guru's foot-dust) is mridu-manjula-anjana—a soft, beautiful collyrium that is nayana-amrita (nectar for the eyes) and driga-dosha-vibhanjana (destroyer of visual defects). With this, Tulsidas purifies his viveka-vilochana (eyes of discrimination) to narrate Rama's bhava-mochana (liberating) story.

Poddarji's Commentary

विधाताने इस जड़-चेतन विश्वको गुण-दोषमय रचा है; किन्तु संतरूपी हंस दोषरूपी जलको छोड़कर गुणरूपी दूधको ही ग्रहण करते हैं॥ ६॥

Notes

Poddarji invokes the famous hamsa (swan) metaphor: just as a swan can separate milk from water and drink only the milk (paya), leaving the water (bari-vikara, defective water), saints extract only the good (guna) from this jada-chetana (inert-conscious) world, rejecting the dosha (faults).

Poddarji's Commentary

पहले पृथ्वीके देवता ब्राह्मणोंके चरणोंकी वन्दना करता हूँ, जो अज्ञानसे उत्पन्न सब संदेहोंको हरनेवाले हैं। फिर सब गुणोंकी खान संत-समाजको प्रेमसहित सुन्दर वाणीसे प्रणाम करता हूँ॥ २॥

Notes

Poddarji notes that Tulsidas first honors the mahisura (Brahmins, literally "gods of earth") whose feet dispel moha-janita-samsaya (doubts arising from delusion). Then he salutes the sujana-samaja (assembly of good people), described as sakala-guna-khani (the mine of all virtues).

Poddarji's Commentary

संतोंका चरित्र कपासके चरित्र (जीवन)-के समान शुभ है, जिसका फल नीरस, विशद और गुणमय होता है। (कपासकी डोडी नीरस होती है, संत-चरित्रमें भी विषयासक्ति नहीं है, इससे वह भी नीरस है; कपास उज्वल होता है, संतका हृदय भी अज्ञान और पापरूपी अन्धकारसे रहित होता है, इसलिये वह विशद है, और कपासमें गुण (तन्तु) होते हैं, इसी प्रकार संतका चरित्र भी सद्गुणोंका भण्डार होता है, इसलिये वह गुणमय है।) जैसे कपासका धागा सूईके किये हुए छेदको अपना तन देकर ढक देता है, अथवा कपास जैसे लोढ़े जाने, काते जाने और बुने जानेका कष्ट सहकर भी वस्त्रके रूपमें परिणत होकर दूसरोंके गोपनीय स्थानोंको ढकता है उसी प्रकार संत स्वयं दुःख सहकर दूसरोंके छिद्रों (दोषों)-को ढकता है, जिसके कारण उसने जगत्में वन्दनीय यश प्राप्त किया है॥ ३॥

Notes

Poddarji offers an extended metaphor: saints are like kapasa (cotton). Cotton's fruit is nirasa (without sensory sweetness—saints are detached), vishada (white, pure), and gunamaya (full of thread/virtues). As cotton suffers processing yet covers others' nakedness, saints endure suffering to hide others' para-chhidra (faults), earning vandaniya-yasha (worshipful fame).

Poddarji's Commentary

ग्रह, औषधि, जल, पवन और वस्त्र--ये कुयोग और सुयोग पाकर संसारमें बुरी और अच्छी वस्तु हो जाते हैं। अच्छे लक्षणोंवाले (विवेकी) पुरुष इसको जानते हैं॥ ७ (क)॥

Notes

Poddarji explains that graha (planets), bheshaja (medicine), jala (water), pavana (wind), and pata (cloth) can become kubastu (harmful) or subastu (beneficial) depending on kujoga or sujoga (bad or good conjunction). Those with sulakshhana (good discernment) understand this principle of contextual transformation.

Poddarji's Commentary

दोनों पक्षोंमें प्रकाश समान ही है, परन्तु ब्रह्माने नामभेद किया है--एकको शुक्लपक्ष (उजला पखवाड़ा) और दूसरेको कृष्णपक्ष (अँधेरा पखवाड़ा) कहा है। एकको चन्द्रमाका बढ़ानेवाला और दूसरेको उसका घटानेवाला समझकर जगत्ने एकको सुयश और दूसरेको अपयश दे दिया॥ ७ (ख)॥

Notes

Poddarji points out a subtle truth: both pakshas (fortnights) have sama-prakasha (equal light overall), yet Vidhi (Brahma) gave them nama-bheda (different names)—Shukla (bright) and Krishna (dark). Understanding one as shashi-poshaka (moon-nourisher) and one as shashi-shoshaka (moon-diminisher), the world assigns yasha (fame) to one and apayasha (infamy) to the other.

Poddarji's Commentary

जगत्में जितने जड़ और चेतन जीव हैं, सबको राममय जानकर मैं उन सबके चरणकमलोंकी सदा दोनों हाथ जोड़कर वन्दना करता हूँ॥ ७ (ग)॥

Notes

Poddarji explains this profound verse: all jada (inert) and chetana (conscious) jiva in the jagat are Rama-maya (pervaded by Rama). Knowing this, Tulsidas offers namaskar to pada-kamala (lotus feet) of all beings, with juga-pani (both hands) perpetually joined. This is universal reverence rooted in the vision of divine omnipresence.

Poddarji's Commentary

देवता, दैत्य, मनुष्य, नाग, पक्षी, प्रेत, पितर, गन्धर्व, किन्नर और निशाचर सबको मैं प्रणाम करता हूँ। अब सब मुझपर कृपा कीजिये॥ ७ (घ)॥

Notes

Poddarji notes that Tulsidas offers pranama to all categories of beings: deva (gods), danuja (demons), nara (humans), naga (serpents), khaga (birds), preta (ghosts), pitara (ancestors), gandharba, kinnara, and rajanichara (night-wanderers/rakshasas). He then requests kripa (grace) from all of them—a remarkable statement of universal reverence.

Poddarji's Commentary

मेरा भाग्य छोटा है और इच्छा बहुत बड़ी है, परन्तु मुझे एक विश्वास है कि इसे सुनकर सज्जन सभी सुख पावेंगे और दुष्ट हँसी उड़ावेंगे॥ ८॥

Notes

Poddarji emphasizes Tulsidas's confidence amid humility: bhaga chhota (small fortune), abhilashu bada (great aspiration), yet eka vishvasa (one firm belief). The sujana (good people) will find sukha (happiness) hearing this work; the khala (wicked) will upahasa (mock). The poet accepts both outcomes with equanimity.

Poddarji's Commentary

संतोंका समाज आनन्द और कल्याणमय है, जो जगत्में चलता-फिरता तीर्थराज (प्रयाग) है। जहाँ (उस संतसमाजरूपी प्रयागराजमें) रामभक्तिरूपी गङ्गाजीकी धारा है और ब्रह्मविचारका प्रचार सरस्वतीजी हैं॥ ४॥

Notes

Poddarji likens the saint-samaja to Prayag, the king of pilgrimage sites (tirtha-raja) where the Ganga, Yamuna, and Saraswati meet. In the company of saints: Rama-bhakti is the Ganga stream, and Brahma-vichara-prachara (the spread of Brahman-knowledge) is the Saraswati.

Poddarji's Commentary

मेरी रचना सब गुणोंसे रहित है; इसमें बस, जगत्प्रसिद्ध एक गुण है। उसे विचारकर अच्छी बुद्धिवाले पुरुष, जिनके निर्मल ज्ञान है, इसको सुनेंगे॥ ९॥

Notes

Poddarji highlights Tulsidas's confession: his bhaniti (composition) is saba-guna-rahita (devoid of all qualities) except one vishva-vidita-guna (world-famous virtue). Those with sumati (good intellect) and vimala-viveka (pure discernment) will listen vicharri (after considering) this one redeeming quality—which is revealed in the next verse to be Rama's name.

Poddarji's Commentary

सत्संगके बिना विवेक नहीं होता और श्रीरामजीकी कृपाके बिना वह सत्संग सहजमें मिलता नहीं। सत्संगति आनन्द और कल्याणकी जड़ है। सत्संगकी सिद्धि (प्राप्ति) ही फल है और सब साधन तो फूल हैं॥ ४॥

Notes

Poddarji emphasizes a crucial teaching: viveka (spiritual discrimination) arises only from satsanga (company of truth/saints), and satsanga itself comes only by Rama-kripa (Rama's grace). Satsangati is muda-mangala-mula (the root of joy and auspiciousness). Its attainment is the phala (fruit); all other sadhanas (practices) are merely phula (flowers).

Poddarji's Commentary

दुष्ट भी सत्संगति पाकर सुधर जाते हैं, जैसे पारसके स्पर्शसे लोहा सुहावना हो जाता है (सुन्दर सोना बन जाता है)। किन्तु दैवयोगसे यदि कभी सज्जन कुसंगतिमें पड़ जाते हैं, तो वे वहाँ भी साँपकी मणिके समान अपने गुणोंका ही अनुसरण करते हैं (अर्थात्‌ जिस प्रकार साँपका संसर्ग पाकर भी मणि उसके विषको ग्रहण नहीं करती तथा अपने सहज गुण प्रकाशको नहीं छोड़ती, उसी प्रकार साधु पुरुष दुष्टोंके संगमें रहकर भी दूसरोंको प्रकाश ही देते हैं, दुष्टोंका उनपर कोई प्रभाव नहीं पड़ता)॥ ५॥

Notes

Poddarji gives two metaphors: (1) satha (the wicked) become sudhari (reformed) through satsangati like kudhatu (base metal) becomes gold through parasa-sparsha (touch of philosopher's stone); (2) when sujana (good people) fall into kusangata (bad company), they remain like phani-mani (the gem on a serpent's hood)—the gem never absorbs the snake's poison but continues to radiate light.

Poddarji's Commentary

मैं उन सन्तोंकी वन्दना करता हूँ जिनके चित्त सम हैं, जिनके लिये हितैषी और शत्रु कोई नहीं है; जो अञ्जलिमें रखे हुए सुन्दर फूलोंके समान दोनों हाथोंको एक-सी सुगन्ध देते हैं॥ १०॥

Notes

Poddarji illuminates the essence of sainthood through this beautiful metaphor. Flowers in anjali (cupped palms) do not discriminate between the hands—both receive sama-sugandha (equal fragrance). Saints embody this perfect equanimity, blessing persecutors and devotees identically.

Poddarji's Commentary

उन कवितारूपी मुक्तामणियोंको युक्तिसे बेधकर फिर रामचरित्ररूपी सुन्दर तागेमें पिरोकर सजन लोग अपने निर्मल हृदयमें धारण करते हैं जिससे अत्यन्त अनुरागरूपी शोभा होती है।

Notes

Poddarji describes how kavita (poetry) becomes mukta-mani (pearls) strung on the excellent thread (bara-taga) of Rama's story. When devotees wear this necklace on their vimala-ura (pure heart), anuraga (loving devotion) blossoms as supreme beauty.

Poddarji's Commentary

अब मैं सच्चे भावसे दुष्टोंको प्रणाम करता हूँ, जो बिना ही प्रयोजन, अपना हित करनेवालेके भी प्रतिकूल आचरण करते हैं। दूसरोंके हितकी हानि ही जिनकी दृष्टिमें लाभ है, जिनको दूसरोंके उजड़नेमें हर्ष और बसनेमें विषाद होता है॥ १॥

Notes

Poddarji explains that Tulsidas offers sati-bhava (sincere) pranama even to the khala-gana (wicked people) who act dahine-baye (contrarily) without any prayojana (purpose). They consider para-hita-hani (harm to others) as their labha (gain) and feel harsha (joy) in others' ruin, vishada (sorrow) in others' prosperity.

Poddarji's Commentary

जो कराल कलियुगमें जन्मे हैं, जिनकी करनी कौएके समान है और वेष हंसका-सा है, जो वेदमार्गको छोड़कर कुमार्गपर चलते हैं, जो कपटकी मूर्ति और कलियुगके पापोंके भाँडे हैं॥

Notes

Poddarji describes hypocrites of Kali Yuga: bayasa-karataba (crow-like conduct) with marala-besha (swan's appearance). They leave the Veda-marga (Vedic path) for ku-pantha (evil paths). They are kapata-kalevara (bodies of deceit) and kali-mala-bhande (vessels of Kali's impurities).

Poddarji's Commentary

जो श्रीरामजीके भक्त कहलाकर लोगोंको ठगते हैं, जो धन, क्रोध और कामके गुलाम हैं और जो धींगाधींगी करनेवाले, धर्मध्वजी और कपटके धन्धोंका बोझ ढोनेवाले हैं, संसारके ऐसे लोगोंमें सबसे पहले मेरी गिनती है।

Notes

Poddarji notes Tulsidas's extraordinary humility: he places himself prathama-rekha (first in line) among the hypocrites—those who cheat (banchaka) while claiming bhakti, who serve kanchana (gold), koha (anger), and kama (lust), who are dhiga (bullies) and dharma-dhvaji (false flag-bearers of religion).

Poddarji's Commentary

यदि मैं अपने सब अवगुणोंको कहने लगूँ तो कथा बहुत बढ़ जायगी और मैं पार नहीं पाऊँगा। इससे मैंने बहुत कम अवगुणोंका वर्णन किया है। बुद्धिमान् लोग थोड़ेहीमें समझ जायेंगे।

Notes

Poddarji highlights Tulsidas's poetic wisdom: if he listed all his avaguna (faults), the katha would badhai (grow endlessly). So he speaks alpa (briefly), trusting that sayana (the wise) will understand from thora (little). True humility doesn't require exhaustive confession.

Poddarji's Commentary

मैंने अपनी ओरसे विनती की है, परन्तु वे अपनी ओरसे कभी नहीं चूकेंगे। कौओंको बड़े प्रेमसे पालिये; परन्तु वे क्या कभी मांसके त्यागी हो सकते हैं?॥ १॥

Notes

Poddarji explains that Tulsidas has made his entreaty (nihora) to the wicked, but acknowledges their fixed nature. The crow metaphor is telling: no matter how lovingly you raise a crow (bayasa), it will never give up eating meat (niramishu). Similarly, the wicked rarely abandon their nature.

Poddarji's Commentary

सरस्वतीजी, शेषजी, शिवजी, ब्रह्माजी, शास्त्र, वेद और पुराण—ये सब 'नेति-नेति' कहकर (पार नहीं पाकर 'ऐसा नहीं', 'ऐसा नहीं' कहते हुए) सदा जिनका गुणगान किया करते हैं॥

Notes

Poddarji explains that even Sarada (Saraswati), Shesha (the thousand-headed serpent), Mahesha (Shiva), and Vidhi (Brahma), along with all scriptures, can only describe God by neti-neti ("not this, not this")—the famous Upanishadic method of describing the indescribable by negation.

Poddarji's Commentary

यद्यपि प्रभु श्रीरामचन्द्रजीकी प्रभुताको सब ऐसी (अकथनीय) ही जानते हैं तथापि कहे बिना कोई नहीं रहा। इसमें वेदने ऐसा कारण बताया है कि भजनका प्रभाव बहुत तरहसे कहा गया है।

Notes

Poddarji resolves a paradox: if God is akathya (indescribable), why do people keep describing Him? The Vedas explain: bhajana-prabhava (the power of devotional praise) is immense. Even incomplete praise purifies and elevates the devotee.

Poddarji's Commentary

अब मैं संत और असंत दोनोंके चरणोंकी वन्दना करता हूँ; दोनों ही दुःख देनेवाले हैं। संतोंका बिछुड़ना मरनेके समान दुःखदायी होता है और असंतोंका मिलना॥ २॥

Notes

Poddarji offers a beautiful paradox: both saints and the unsaintly (asanta) cause duhkha. But the nature of the pain differs. Separation (bichhurat) from saints is like losing one's prana (life-breath). The company (milat) of the wicked gives daruna-duhkha (terrible suffering). One is the pain of love, the other of affliction.

Poddarji's Commentary

जो अत्यन्त बड़ी श्रेष्ठ नदियाँ हैं, यदि राजा उनपर पुल बँधा देता है तो अत्यन्त छोटी चींटियाँ भी उनपर चढ़कर बिना ही परिश्रमके पार चली जाती हैं।

Notes

Poddarji offers a profound metaphor: vast rivers (Rama's infinite story) are crossed via setu (bridges) built by nripa (kings, i.e., great sages). Even pipilika (tiny ants like Tulsidas) can cross parama-laghu (being extremely small) and binu-shrama (without effort) by using these bridges.

Poddarji's Commentary

ये दोनों (संत और असंत) जगत्में एक साथ पैदा होते हैं; पर [एक साथ पैदा होनेवाले] कमल और जोंककी तरह उनके गुण अलग-अलग होते हैं। (कमल दर्शन और स्पर्शसे सुख देता है, किन्तु जोंक शरीरका स्पर्श पाते ही रक्त चूसने लगती है।) साधु अमृतके समान है (मृत्युरूपी संसारसे उबारनेवाला) और असाधु मदिराके समान (मोह,प्रमाद और जड़ता उत्पन्न करनेवाला) है, दोनोंको उत्पन्न करनेवाला जगद्रूपी अगाध समुद्र एक ही है। [शास्त्रोंमें समुद्रमन्थनसे ही अमृत और मदिरा दोनोंकी उत्पत्ति बतायी गयी है]॥ ३॥

Notes

Poddarji draws two powerful similes. Like lotus (jalaja) and leech (jonka) born in the same pond, saints and the wicked are born in the same world yet have opposite effects. Like nectar (sudha) and wine (sura) churned from the same ocean, sadhu and asadhu emerge from the same jagat-jaladhi (world-ocean) but one liberates, the other intoxicates.

Poddarji's Commentary

चतुर पुरुष उसी कविताका आदर करते हैं, जो सरल हो और जिसमें निर्मल चरित्रका वर्णन हो तथा जिसे सुनकर शत्रु भी स्वाभाविक वैरको भूलकर सराहना करने लगें।

Notes

Poddarji identifies the marks of great poetry: sarala (simplicity), vimala-kirti (spotless glory), and the power to make even ripu (enemies) forget sahaja-bayara (natural enmity) and offer bakhana (praise).

Poddarji's Commentary

ऐसी कविता बिना निर्मल बुद्धिके होती नहीं और मेरी बुद्धिका बल बहुत ही थोड़ा है। इसलिये बार-बार निहोरा करता हूँ कि हे कवियो! आप कृपा करें।

Notes

Poddarji notes Tulsidas's humility: great poetry requires vimala-mati (pure intellect), but his mati-bala (mental strength) is thora (little). He makes nihora (humble entreaty) to the poets for kripa (grace) so he may speak Hari's yasha (glory).

Poddarji's Commentary

कवि और पण्डितगण! आप जो रामचरित्ररूपी मानसरोवरके सुन्दर हंस हैं, मुझ बालकको विनती सुनकर और सुन्दर रुचि देखकर मुझपर कृपा करें।

Notes

Poddarji explains the beautiful metaphor: kavi-kovida (poets and scholars) are manju-marala (beautiful swans) in the Manasa (lake) of Raghubara-charita (Rama's story). Tulsidas asks them to hear his bala-vinaya (childlike prayer) and seeing his suruchi (good taste/longing), grant kripa (grace).

Poddarji's Commentary

मैं उन वाल्मीकि मुनिके चरणकमलोंकी वन्दना करता हूँ, जिन्होंने रामायणकी रचना की है, जो खर (राक्षस) सहित होनेपर भी खर (कठोर) से विपरीत बड़ी कोमल और सुन्दर है तथा जो दूषण (राक्षस) सहित होनेपर भी दूषण अर्थात् दोषसे रहित है।

Notes

Poddarji highlights a famous shlesh (pun): the Ramayana has Khara (a demon) but is not khara (harsh)—it is sukumala (tender). It has Dushana (another demon) but is dosha-rahita (faultless). This brilliant wordplay honors Valmiki, the Adi-kavi (first poet).

Poddarji's Commentary

मैं चारों वेदोंकी वन्दना करता हूँ, जो संसारसमुद्रके पार होनेके लिये जहाजके समान हैं तथा जिन्हें श्रीरघुनाथजीका निर्मल यश वर्णन करते स्वप्नमें भी खेद नहीं होता।

Notes

Poddarji describes the Vedas as bohita (ships) for crossing bhava-baridhi (the ocean of worldly existence). They feel no kheda (fatigue) even in sapna (dreams) while barnanat (describing) Raghubara's vishada-yasu (spotless glory).

Poddarji's Commentary

मैं ब्रह्माजीके चरण-रजकी वन्दना करता हूँ, जिन्होंने भवसागर बनाया है, जहाँसे एक ओर संतरूपी अमृत, चन्द्रमा और कामधेनु निकले और दूसरी ओर दुष्ट मनुष्यरूपी विष और मदिरा उत्पन्न हुए।

Notes

Poddarji references the cosmic churning (samudra-manthana): Brahma created bhava-sagara (existence-ocean), from which emerged both auspicious things (sudha/nectar, shashi/moon, dhenu/divine cow representing saints) and inauspicious ones (visha/poison, varuni/wine representing the wicked).

Poddarji's Commentary

देवता, ब्राह्मण, पण्डित, ग्रह—इन सबके चरणोंकी वन्दना करके हाथ जोड़कर कहता हूँ कि आप प्रसन्न होकर मेरे सारे सुन्दर मनोरथोंको पूरा करें।

Notes

Poddarji notes Tulsidas's comprehensive invocation: vibudha (gods), vipra (Brahmins), budha (the wise), and graha (planets) are all honored with vandana (homage). He prays with kara-jori (folded hands) that they puravahupur (fulfill) his manju-manoratha (beautiful aspirations).

Poddarji's Commentary

भले और बुरे अपनी-अपनी करनीके अनुसार सुन्दर यश और अपयशकी सम्पत्ति पाते हैं। अमृत, चन्द्रमा, गङ्गाजी और साधु एवं विष, अग्नि, कलियुगके पापोंकी नदी अर्थात्‌ कर्मनाशा और हिंसा करनेवाला व्याध, इनके गुण-अवगुण सब कोई जानते हैं॥ ४॥

Notes

Poddarji contrasts benevolent and harmful elements. On the auspicious side: sudha (nectar), sudhakara (moon), Sursari (Ganga), and sadhu. On the harmful side: garala (poison), anala (fire), Kalimala-sari (the Karmanasha river), and byadha (hunter). Each earns their reputation through their inherent nature and actions.

Poddarji's Commentary

यदि मुझपर श्रीशिवजी और पार्वतीजीकी स्वप्नमें भी सचमुच प्रसन्नता हो, तो मैंने इस भाषा-कविताका जो प्रभाव कहा है, वह सब सच हो।

Notes

Poddarji notes Tulsidas's test of grace: if Hara-Gauri's pasau (favor) upon him is genuine—even sapnehu (in dreams)—then his claims about bhasha-bhaniti-prabhava (the power of vernacular composition) will phura (come true).

Poddarji's Commentary

मैं अत्यन्त पवित्र अयोध्यापुरीको वन्दना करता हूँ। कलियुगके पापोंको नाश करनेवाली सरयूजीको प्रणाम करता हूँ। फिर मैं उस नगरीके स्त्री-पुरुषोंको प्रणाम करता हूँ, जिनपर प्रभुको थोड़ी भी ममता नहीं है—ऐसा नहीं है (अर्थात् जिनपर प्रभुकी अपार ममता है)।

Notes

Poddarji emphasizes the sanctity of Avadha-puri (Ayodhya) and Saraju (Sarayu), which is kali-kalusha-nasavani (destroyer of Kali's sins). The double negative (na thori) means the Lord has infinite mamata (affection) for its residents.

Poddarji's Commentary

दुष्टोंके पापों और अवगुणोंकी और साधुओंके गुणोंकी कथाएँ--दोनों ही अपार और अथाह समुद्र हैं। इसीसे कुछ गुण और दोषोंका वर्णन किया गया है, क्योंकि बिना पहचाने उनका ग्रहण या त्याग नहीं हो सकता॥ १॥

Notes

Poddarji notes that both categories—the khala's agha and aguna (sins and faults) and the sadhu's guna-gatha (virtue-songs)—are limitless like the ocean (apara-udadhi). The purpose of describing them is practical: without pahichana (recognition), one cannot sangraha (accept) the good or tyaga (renounce) the bad.

Poddarji's Commentary

मैं अवधके राजा श्रीदशरथजीकी वन्दना करता हूँ, जिनका श्रीरामजीके चरणोंमें सच्चा प्रेम था, जिन्होंने दीनदयालु प्रभुके बिछुड़ते ही अपने प्यारे शरीरको मामूली तिनकेकी तरह त्याग दिया।

Notes

Poddarji praises Dasharatha's satya-prema (true love): when separated from Dina-dayala (the compassionate Lord), he abandoned his priya-tanu (beloved body) like trina (a straw). This is the supreme test of devotion—the body becomes worthless without the Lord.

Poddarji's Commentary

मैं परिवारसहित राजा जनकजीको प्रणाम करता हूँ, जिनका श्रीरामजीके चरणोंमें गूढ़ प्रेम था, जिसको उन्होंने योग और भोगमें छिपा रखा था, परन्तु श्रीरामचन्द्रजीको देखते ही वह प्रकट हो गया।

Notes

Poddarji describes Janaka's gudha-sneha (secret love): he kept it goi (hidden) within yoga (spiritual discipline) and bhoga (worldly enjoyment). But the moment he beheld Rama, it pragateu (manifested). True devotion ultimately cannot remain concealed.

Poddarji's Commentary

भले, बुरे सभी ब्रह्माके पैदा किये हुए हैं, पर गुण और दोषोंको विचारकर वेदोंने उनको अलग-अलग कर दिया है। वेद, इतिहास और पुराण कहते हैं कि ब्रह्माकी यह सृष्टि गुण-अवगुणोंसे सनी हुई है॥ २॥

Notes

Poddarji explains that Brahma (Vidhi) created both bhala (good) and pocha (bad) beings. The Vedas analyzed their guna-dosha (merits and faults) and separated them. All scriptures—Vedas, Itihasas (epics), and Puranas—confirm that creation (prapancha) is mixed (sana) with both virtue and vice.

Poddarji's Commentary

मैं पवनकुमार श्रीहनुमानजीको प्रणाम करता हूँ, जो दुष्टरूपी वनको भस्म करनेके लिये अग्निरूप हैं, जो ज्ञानकी घनमूर्ति हैं और जिनके हृदयरूपी भवनमें धनुष-बाण धारण किये श्रीरामचन्द्रजी निवास करते हैं।

Notes

Poddarji gives three descriptions of Hanuman: (1) pavaka (fire) for the khala-vana (forest of the wicked), (2) jnana-ghana (dense cloud of knowledge), and (3) one in whose hridaya-agara (heart-temple) Rama with shara-chapa (bow and arrows) eternally dwells.

Poddarji's Commentary

सबसे पहले मैं श्रीभरतजीके चरणोंको प्रणाम करता हूँ, जिनका नियम और व्रत वर्णन नहीं किया जा सकता तथा जिनका मन श्रीरामजीके चरणकमलोंमें भौरेकी तरह लुभाया हुआ है, कभी उनका पास नहीं छोड़ता।

Notes

Poddarji highlights Bharata's indescribable nema-vrata (vows and disciplines). His mana (mind) is like a lubdha-madhupa (greedy bee) on Rama's pada-pankaja (lotus feet)—it never tajat (leaves) their pasu (proximity).

Poddarji's Commentary

मैं श्रीलक्ष्मणजीके चरणकमलोंको प्रणाम करता हूँ, जो शीतल, सुन्दर और भक्तोंको सुख देनेवाले हैं। श्रीरघुनाथजीकी कीर्तिरूपी विमल पताकामें जिनका (लक्ष्मणजीका) यश दंडके समान हुआ।

Notes

Poddarji describes Lakshmana's pada (feet) as shitala (cool), subhaga (beautiful), and bhakta-sukha-data (giver of joy to devotees). His yasha (fame) is like the danda (staff) supporting Rama's vimala-pataka (spotless banner of glory).

Poddarji's Commentary

जो हजार सिरवाले और जगत्के कारण शेषजी हैं, जिन्होंने पृथ्वीका भय दूर करनेके लिये अवतार लिया, वे गुणोंकी खानि कृपासिन्धु सुमित्रानन्दन श्रीलक्ष्मणजी मुझपर सदा प्रसन्न रहें।

Notes

Poddarji identifies Lakshmana as Shesha-sahasra-shisha (thousand-headed Shesha), jagat-karana (cause/support of the world), who avatarehu (incarnated) to remove bhumi-bhaya (earth's fear). Tulsidas prays that this kripa-sindhu (ocean of mercy) and guna-akara (mine of virtues) remain ever sanukula (favorable).

Poddarji's Commentary

मैं श्रीशत्रुघ्नजीके चरणकमलोंको प्रणाम करता हूँ, जो बड़े वीर, सुशील और भरतजीके पीछे चलनेवाले हैं। मैं महावीर श्रीहनुमानजीकी विनती करता हूँ, जिनके यशका श्रीरामचन्द्रजीने स्वयं वर्णन किया है।

Notes

Poddarji honors Shatrughna as Ripu-sudana (destroyer of enemies), shura (brave), sushila (gentle), and Bharata-anugami (follower of Bharata). Hanuman is Mahavira (great hero) whose yasha (glory) Rama Himself bakhana (described)—the highest honor.

Poddarji's Commentary

जो वाणी और उसके अर्थ तथा जल और जलकी लहरके समान कहनेमें अलग-अलग है, परन्तु वास्तवमें अभिन्न (एक) हैं, उन श्रीसीतारामजीके चरणोंको मैं वन्दना करता हूँ, जिन्हें दीन-दुखी बहुत ही प्रिय हैं॥ १८॥

Notes

Poddarji explains the beautiful simile: gira-artha (speech and meaning) and jala-bichi (water and wave) appear different but are inseparable. Sita and Rama are similarly abhinna (non-different). They are supremely dear to the khinna (afflicted/sorrowful).

Poddarji's Commentary

दुःख-सुख, पाप-पुण्य, दिन-रात, साधु-असाधु, सुजाति-कुजाति, दानव-देवता, ऊँच-नीच, अमृत-विष, सुजीवन (सुन्दर जीवन) -मृत्यु॥ ३॥

Notes

Poddarji lists the fundamental dualities woven into creation: duhkha-sukha (sorrow-joy), papa-punya (sin-merit), dina-rati (day-night), sadhu-asadhu, sujati-kujati (good birth-low birth), danava-deva (demons-gods), uncha-nicha, amiya-mahura (nectar-poison), sujivana-michu (good life-death).

Poddarji's Commentary

श्रीरघुनाथजीकी भक्ति वर्षा-ऋतु है, तुलसीदासजी कहते हैं कि उत्तम सेवकगण धान हैं और "राम" नामके दो सुन्दर अक्षर सावन-भादोंके महीने हैं॥ १९॥

Notes

Poddarji presents a beautiful agricultural metaphor: Raghupati-bhakti is varsha-ritu (rainy season), sudasa (good servants/devotees) are the rice crop, and the two varna (letters) Ra and Ma are the months of Savan-Bhadon when rains are heaviest. Devotion flourishes when watered by the name.

Poddarji's Commentary

माया-ब्रह्म, जीव-ईश्वर, सम्पत्ति-दरिद्रता, रंक-राजा, काशी-मगध, गङ्गा-कर्मनाशा, मारवाङ-मालवा, ब्राह्मण-कसाई, स्वर्ग-नरक, अनुराग-वैराग्य,[ये सभी पदार्थ ब्रह्माकी सृष्टिमें हैं।] वेद-शास्त्रोंने उनके गुण-दोषोंका विभाग कर दिया है॥ ४-५॥

Notes

Poddarji continues the list of cosmic dualities: Maya-Brahma, jiva-Jagadisa, Lakshmi-Alakshmi (fortune-misfortune), ranka-avanisa (pauper-king), holy Kashi versus Magadha, Ganga versus Karmanasha (sin-river), Maru (desert) versus Marava (fertile), Brahmin versus butcher, svarga-naraka, anuraga-viraga. The Vedas and Agamas distinguish their relative merit.

Poddarji's Commentary

तुलसीदासजी कहते हैं—श्रीरघुनाथजीके नामके दोनों अक्षर बड़ी शोभा देते हैं, जिनमेंसे एक (रकार) छत्ररूप (रेफ "`") से और दूसरा (मकार) मुकुटमणि (अनुस्वार ".") रूपसे सब अक्षरोंके ऊपर हैं॥ २०॥

Notes

Poddarji explains the visual symbolism: in Devanagari, the "Ra" has a repha mark above (like a chhatri/umbrella), and "Ma" can have an anusvara (dot like a mukuta-mani/crown-jewel). Thus both letters visually "rule over" other letters—a beautiful observation of the script itself.

Poddarji's Commentary

विधाता जब इस प्रकारका (हंसका-सा) विवेक देते हैं, तब दोषोंको छोड़कर मन गुणोंमें अनुरक्त होता है। काल-स्वभाव और कर्मकी प्रबलतासे भले लोग (साधु) भी मायाके वशमें होकर कभी-कभी भलाईसे चूक जाते हैं॥ १॥

Notes

Poddarji emphasizes that viveka (discrimination like the swan's) is a gift from Vidhata (the Creator). When it is given, the mind (manu) becomes devoted (rata) to virtues. However, even the bhala (good) can slip (chukai bhalaih) due to kala (time), subhava (nature), and karma-bariaih (power of karma), falling under prakriti's (nature's) sway.

Poddarji's Commentary

तुलसीदासजी कहते हैं, यदि तू भीतर और बाहर दोनों ओर उजाला चाहता है तो मुखरूपी द्वारकी जीभरूपी देहलीपर रामनामरूपी मणि-दीपकको रख॥ २१॥

Notes

Poddarji presents a beautiful image: the mukha (mouth) is a dvara (door), the jibha (tongue) is its dehari (threshold). Place the Rama-nama-mani-dipa (jewel-lamp of Rama's name) there, and you get ujiyara (light) both bhitara (inside) and bahera (outside).

Poddarji's Commentary

भगवान्‌के भक्त जैसे उस चूकको सुधार लेते हैं और दुःख-दोषोंको मिटाकर निर्मल यश देते हैं, वैसे ही दुष्ट भी कभी-कभी उत्तम संगसे भलाई करते हैं; परन्तु उनका कभी भंग न होनेवाला मलिन स्वभाव नहीं मिटता॥ २॥

Notes

Poddarji contrasts how Hari-jana (the Lord's devotees) rectify their slips and earn vimala-yasha (pure fame), while the khala (wicked) may temporarily do good (bhala) through susanga (good company), but their malina-subhava (dark nature) remains abhanga (unbroken). The difference lies in the persistence of core nature.

Poddarji's Commentary

जो सब प्रकारकी (भोग और मोक्षकी भी) कामनाओंसे रहित और श्रीरामभक्तिके रसमें लीन हैं, उन्होंने भी नामके सुन्दर प्रेमरूपी अमृतके सरोवरमें अपने मनको मछली बना रखा है (अर्थात्‌ वे नामरूपी सुधाका निरन्तर आस्वादन करते रहते हैं, क्षणभर भी उससे अलग होना नहीं चाहते)॥ २२॥

Notes

Poddarji describes the highest devotees: sakala-kamana-hina (free from ALL desires including moksha), lina in Rama-bhakti-rasa. Even they have made their mana into mina (fish) in the su-prema-piyusha (sweet-love-nectar) lake of the nama. They cannot survive separated from it.

Poddarji's Commentary

जो [वेषधारी] ठग हैं, उन्हें भी अच्छा (साधुका-सा) वेष बनाये देखकर वेषके प्रतापसे जगत्‌ पूजता है; परन्तु एक-न-एक दिन वे खुल जाते हैं, अन्ततक उनका कपट नहीं निभता, जैसे कालनेमि, रावण और राहुका हाल हुआ॥ ३॥

Notes

Poddarji warns that banchaka (deceivers) wearing subhesha (fine religious garb) receive worship due to vesha-pratapa (the power of costume). But their concealment does not last (na hoi nibahu); they are eventually exposed (ugharahi). The examples—Kalanemi (demon in sage's guise), Ravana (deceiver), and Rahu (eclipser)—all met their downfall.

Poddarji's Commentary

इस प्रकार निर्गुणसे नामका प्रभाव अत्यन्त बड़ा है। अब अपने विचारके अनुसार कहता हूँ कि नाम [सगुण] रामसे भी बड़ा है॥ २३॥

Notes

Poddarji summarizes: the nama-prabhava is apara (limitless), bada (greater) than nirguna. Now Tulsidas states nija-vichara-anusara (according to his own understanding): nama is bada even than saguna Rama himself. This is the pinnacle of nama-mahima (glory of the name).

Poddarji's Commentary

साधु कुवेष (भद्दा या मैला-कुचैला वेष) करनेपर भी सम्मान पाते हैं। जैसे जगत्में जाम्बवान्‌ और हनुमान्‌ [रीछ और वानरके वेषमें होते हुए भी सम्मानित हुए]। कुसंगतिसे हानि है और सुसंगतिसे लाभ--यह बात वेदमें है और सभी लोग इसको जानते हैं॥ ४॥

Notes

Poddarji contrasts with the previous verse: genuine sadhu receive sanmanu (honor) even in kubesha (poor/ragged dress)—like Jambavan and Hanuman who, despite animal forms, were revered. The principle is universal: kusangati (bad company) brings hani (loss), susangati (good company) brings labha (gain). Both Vedas and common experience (loka) confirm this.

Poddarji's Commentary

पवनके संगसे धूल आकाशपर चढ़ जाती है और वही नीच (नीचेकी ओर बहनेवाले) जलके संगसे कीचड़में मिल जाती है। साधुके घरके तोता-मैना राम-राम सुमिरते हैं और असाधुके घरके तोता-मैना गिन-गिनकर गालियाँ देते हैं॥ ५॥

Notes

Poddarji offers a striking illustration of sangati's power. Dust (raja) with wind (pavana-prasanga) rises to the sky (gagana); with low-flowing water (nicha-jala), it becomes mud (kicha). Similarly, parrots (suka-sari) in a sadhu's house chant Rama's name; in an asadhu's house, they recite curses (gari). Environment shapes character.

Poddarji's Commentary

श्रीरघुनाथजीने तो शबरी, जटायु आदि उत्तम सेवकोंको ही मुक्ति दी; परन्तु नामने अगनित दुष्टोंका उद्धार किया। नामके गुणोंकी कथा वेदोंमें प्रसिद्ध है।

Notes

Poddarji compares: Raghunatha gave sugati (liberation) to su-sevaka (excellent servants) like Shabari and Jatayu. But Nama udhare (uplifted) amita-khala (countless sinners). The Name's guna-gatha (virtue-story) is Veda-vidita (known to the Vedas).

Poddarji's Commentary

श्रीरामजीने सुग्रीव और विभीषण दोको ही अपने शरणमें रखा, यह सब कोई जानते हैं; परन्तु नामने अनेक गरीबोंपर कृपा की है। नामका यह सुन्दर विरुद लोक और वेदमें विशेषरूपसे प्रकाशित है।

Notes

Poddarji draws a comparison: Rama gave sharana (shelter) to Su-kantha (Sugriva) and Vibhishana—which sabako jana (everyone knows). But Nama nevaje (favored) aneka-gariba (countless poor ones). This bara-birida (noble title) of the Name shines in loka (world) and Veda (scripture).

Poddarji's Commentary

कुसंगके कारण धुआँ कालिख कहलाता है, वही धुआँ [सुसंगसे] सुन्दर स्याही होकर पुराण लिखनेके काममें आता है और वही धुआँ जल, अग्नि और पवनके संगसे बादल होकर जगत्को जीवन देनेवाला बन जाता है॥ ६॥

Notes

Poddarji illustrates transformation through sangati. Smoke (dhuma) with kusangati becomes karikha (soot/blackness). But with good association, it becomes masi (ink) for writing the Puranas. Combined with jala (water), anala (fire), and anila (wind), it becomes jalada (rain-cloud), the jagat-jivana-data (giver of life to the world).

Poddarji's Commentary

इस प्रकार नाम निर्गुण ब्रह्म और सगुण राम दोनोंसे बड़ा है। यह वरदान देनेवालोंको भी वर देनेवाला है। श्रीशिवजीने अपने हृदयमें यह जानकर ही सौ करोड़ रामचरित्रमेंसे इस 'राम' नामको साररूपसे ग्रहण किया है।

Notes

Poddarji summarizes: Nama is bada (greater) than Brahma and Rama; it is vara-dayaka-bara-dani (giver of boons even to boon-givers). Mahesha (Shiva), jiya-jani (knowing in his heart), selected the Name from shata-koti (hundred crore) Ramacharitas as the sara (essence).

Poddarji's Commentary

चौरासी लाख योनियोंमें चार प्रकारके (स्वेदज, अण्डज, उद्भिज, जरायुज) जीव जल, पृथ्वी और आकाशमें रहते हैं, उन सबसे भरे हुए इस सारे जगत्को श्रीसीताराममय जानकर मैं दोनों हाथ जोड़कर प्रणाम करता हूँ॥ १॥

Notes

Poddarji explains the number: chaurasi lakh (84 lakh, or 8,400,000) species exist in akara chari (four types of birth: sweat-born, egg-born, seed-born, womb-born), dwelling in jala (water), thala (land), and nabha (sky). Seeing the entire jagat as Siya-Rama-maya, Tulsidas offers pranama with joined palms.

Poddarji's Commentary

कलियुगमें रामका नाम कल्पतरु और कल्याणका निवास है, जिसको स्मरण करनेसे भाँग-सा तुलसीदास तुलसीके समान पवित्र हो गया।

Notes

Poddarji explains the pun: Tulsidas, once like bhanga (hemp, a low intoxicant), became like Tulasi (the sacred basil) through sumirat (remembering) the Nama. The Name is kalpa-taru (wish-fulfilling tree) and kalyana-nivasu (abode of blessings) in Kali Yuga.

Poddarji's Commentary

चारों युगोंमें, तीनों कालोंमें और तीनों लोकोंमें नामको जपकर जीव शोकरहित हुए हैं। वेद, पुराण और संतोंका मत यही है कि समस्त पुण्योंका फल श्रीरामजीमें प्रेम होना है।

Notes

Poddarji affirms the Name's universal power: in chahu-juga (all four yugas), tini-kala (three times), and tihu-loka (three worlds), jiva became vishoka (free of sorrow) by japi (chanting) the Name. The mata (opinion) of Vedas, Puranas, and saints: sakala-sukrita-phala (fruit of all merit) is Rama-snehu (love for Rama).

Poddarji's Commentary

मुझको अपना दास जानकर कृपाकी खान आप सब लोग मिलकर छल छोड़कर कृपा कीजिये। मुझे अपने बुद्धि-बलका भरोसा नहीं है, इसीलिये मैं सबसे विनती करता हूँ॥ २॥

Notes

Poddarji emphasizes Tulsidas's genuine humility: he asks to be known as kinkara (servant), requests all kripa-akara (mines of compassion) to show chhohu (grace) without chhala (deceit). He confesses no bharosa (confidence) in his own buddhi-bala (intellectual strength), hence his vinaya (entreaty) to all.

Poddarji's Commentary

रामनाम श्रीनृसिंह भगवान् है, कलियुग हिरण्यकशिपु है और जप करनेवाले जन प्रह्लादके समान हैं; यह रामनाम देवताओंके शत्रु (कलियुगरूपी दैत्य) को मारकर जप करनेवालोंकी रक्षा करेगा।

Notes

Poddarji draws a powerful analogy: Rama-nama is Nara-kesari (Man-Lion Lord), Kali-kala is Kanaka-kasipu (Hiranyakashipu), and japaka-jana (chanters) are Prahlada. The Name will dali (destroy) the sura-sala (enemy of gods, i.e., Kali Yuga) and palihi (protect) the devotees.

Poddarji's Commentary

अच्छे भाव से, बुरे भाव से, क्रोधसे या आलस्यसे, किसी तरहसे भी नाम जपनेसे दसों दिशाओंमें कल्याण होता है। उसी नामका स्मरण करके और श्रीरघुनाथजीको मस्तक नवाकर मैं रामजीके गुणोंका वर्णन करता हूँ।

Notes

Poddarji emphasizes the Name's unconditional power: whether chanted bhaya (with good feeling), kubhaya (bad feeling), anakha (anger), or alasahu (laziness)—mangala (blessing) spreads in disi-dasahu (all ten directions). Tulsidas, sumirai (remembering) that Name and naai-matha (bowing head) to Raghunatha, begins his guna-gatha (virtue-song).

Poddarji's Commentary

मैं श्रीरघुनाथजीके गुणोंका वर्णन करना चाहता हूँ, परन्तु मेरी बुद्धि छोटी है और श्रीरामजीका चरित्र अथाह है। इसके लिये मुझे उपायका एक भी अंग अर्थात्‌ कुछ (लेशमात्र) भी उपाय नहीं सूझता। मेरे मन और बुद्धि कंगाल हैं, किन्तु मनोरथ राजा है॥ ३॥

Notes

Poddarji highlights Tulsidas's confession: he wishes to narrate Raghupati-guna-gatha (Rama's virtue-stories), but his mati (intellect) is laghu (small) while the charitra is avagaha (fathomless). He sees no upaya (means). His mana and mati are ranka (beggars); only his manoratha (desire) is raja (king). Aspiration exceeds capacity.

Poddarji's Commentary

कृपालु श्रीरामचन्द्रजी मुझ दुष्ट सेवककी प्रीति और रुचिको अवश्य रखेंगे, जिन्होंने पत्थरोंको जहाज और बन्दर-भालुओंको बुद्धिमान् मन्त्री बना लिया।

Notes

Poddarji highlights Rama's kripa (grace): He will rakhihi (preserve) the priti-ruchi (love and longing) of even a satha-sevaka (wicked servant). After all, He made upala (stones) into jala-jana (boats) and kapi-bhalu (monkeys and bears) into sumati-sachiva (wise ministers).

Poddarji's Commentary

सब लोग मुझे श्रीरामजीका सेवक कहते हैं और मैं भी कहलाता हूँ; कृपालु श्रीरामजी इस निन्दाको सहते हैं कि श्रीसीतानाथजी-जैसे स्वामीका तुलसीदास-सा सेवक है।

Notes

Poddarji notes Tulsidas's profound humility mixed with intimacy: everyone kahata (says) he is Rama's sevaka; Rama sahata (bears) the upahasa (ridicule/shame) of having such an unworthy servant. The sahiba (master) is Sita-natha; the sevaka is Tulsidas—a comic mismatch that Rama lovingly tolerates.

Poddarji's Commentary

मेरी बुद्धि तो अत्यन्त नीची है और चाह बड़ी ऊँची है; चाह तो अमृत पानेकी है, पर जगत्में जुड़ती छाछ भी नहीं। सज्जन मेरी ढिठाईको क्षमा करेंगे और मेरे बालवचनोंको मन लगाकर (प्रेमपूर्वक) सुनेंगे॥ ४॥

Notes

Poddarji notes the beautiful contrast: mati ati nicha (intellect utterly low), ruchi achhi unchi (aspiration truly high). The metaphor: wanting amiya (nectar) but unable to obtain chhachhi (buttermilk) anywhere in the world. Despite this dhithaih (audacity), sajjana (the noble) will kshama (forgive) and hear his bala-bachana (childish words) with man laih (attentive love).

Poddarji's Commentary

प्रभु तो वृक्षके नीचे और बंदर डालीपर—परन्तु ऐसे बंदरोंको भी उन्होंने अपने समान बना लिया। तुलसीदासजी कहते हैं कि श्रीरामचन्द्रजी-सरीखे शीलनिधान स्वामी कहीं भी नहीं हैं।

Notes

Poddarji marvels at Rama's shila (gracious humility): the Prabhu (Lord) under the taru (tree) and the kapi (monkey) on the dara (branch)—yet Rama made them apu-samana (equal to Himself). Such a shila-nidhana (treasury of grace) sahiba (master) exists nowhere else.

Poddarji's Commentary

हे श्रीरामजी! आपकी अच्छाईसे सभीका भला है। यदि यह बात सच है तो तुलसीदासका भी सदा कल्याण ही होगा।

Notes

Poddarji notes this logical prayer: Rama's nikayi (goodness) brings nika (welfare) to sabahi (everyone). If this is sanchi sada (always true), then Tulsika (Tulsi's) welfare is also nika (assured). A touching argument from a devotee to his Lord.

Poddarji's Commentary

इस प्रकार अपने गुण-दोषोंको कहकर और सबको फिर सिर नवाकर मैं श्रीरघुनाथजीका निर्मल यश वर्णन करता हूँ जिसके सुननेसे कलियुगके पाप नष्ट हो जाते हैं।

Notes

Poddarji marks the transition: having spoken his guna-dosha (virtues and faults) and offering siru-nai (head-bowing) to all, Tulsidas now begins baranaun (describing) Raghubara's vishada-yasu (pure fame), hearing which nasai (destroys) kali-kalusha (sins of Kali Yuga).

Poddarji's Commentary

जैसे बालक जब तोतले वचन बोलता है तो उसके माता-पिता उन्हें प्रसन्न मनसे सुनते हैं। किन्तु क्रूर, कुटिल और बुरे विचारवाले लोग जो दूसरोंके दोषोंको ही भूषणरूपसे धारण किये रहते हैं (अर्थात्‌ जिन्हें पराये दोष ही प्यारे लगते हैं), हँसेंगे॥ ५॥

Notes

Poddarji contrasts two audiences. When a child (balaka) speaks totari-bata (lisping words), pitu-matu (parents) listen mudita-mana (with joyful hearts). But kura (cruel), kutila (crooked), kubichari (ill-thinking) people—those who wear para-dushana (others' faults) as bhushana (ornaments)—will hamsihahi (laugh mockingly).

Poddarji's Commentary

फिर वही कथा मैंने वाराह-क्षेत्रमें अपने गुरुजीसे सुनी; परन्तु उस समय मैं लड़कपनके कारण बहुत बेसमझ था इससे उसको उस प्रकार समझा नहीं।

Notes

Poddarji reveals Tulsidas's biography: he heard this katha from his nija-gura (own Guru) at Sukara-khetra (Varaha-kshetra/Soron). But in balapana (childhood), being acheta (unconscious/senseless), he did not samujhi (understand) it properly.

Poddarji's Commentary

श्रीरामजीकी गूढ़ कथाके वक्ता और श्रोता दोनों ज्ञानके खजाने होते हैं। मैं कलियुगके पापोंसे ग्रसा हुआ महामूढ़ जड़ जीव भला उसको कैसे समझ सकता था?

Notes

Poddarji explains that the shrot (listener) and bakta (speaker) of Rama's gudha-katha (secret story) must be jnana-nidhi (treasuries of knowledge). Tulsidas calls himself jada-jiva (dull soul), bimodha (fool), and kali-mala-grasita (seized by Kali's impurities)—how could he samujhau (understand)?

Poddarji's Commentary

किन्तु दुष्टोंके हँसनेसे मेरा हित ही होगा। मधुर कण्ठवाली कोयलको कौए तो कठोर ही कहा करते हैं। जैसे बगुले हंसको और मेढक पपीहेको हँसते हैं, वैसे ही मलिन मनवाले दुष्ट निर्मल वाणीको हँसते हैं॥ १॥

Notes

Poddarji explains that the khala's parihasa (mockery) actually benefits (hita) Tulsidas. The crow (kaka) calls the sweet-voiced cuckoo (kalakantha) harsh (kathora). The baka (crane) laughs at the hamsa (swan); the dadura (frog) laughs at the chataka (rainbird). Similarly, the malina (impure-minded) khala laugh at vimala-batahi (pure speech). The laughter of the unqualified confirms quality.

Poddarji's Commentary

तुलसीदासजी कहते हैं कि रामकथा मन्दाकिनी नदी है, सुन्दर (निर्मल) चित्त चित्रकूट है, और सुन्दर स्नेह ही वन है, जिसमें श्रीसीतारामजी विहार करते हैं।

Notes

Poddarji presents a beautiful allegory: Rama-katha is Mandakini (the sacred river), charu-chita (beautiful heart) is Chitrakoot (the holy hill), and subhaga-sneha-vana (lovely forest of love) is where Siya-Raghuvira (Sita and Rama) viharu (sport/dwell).

Poddarji's Commentary

जो न तो कविताके रसिक हैं और न जिनका श्रीरामचन्द्रजीके चरणोंमें प्रेम है, उनके लिये भी यह कविता सुखद हास्यरसका काम देगी। प्रथम तो यह भाषाकी रचना है, दूसरे मेरी बुद्धि भोली है; इससे यह हँसनेके योग्य ही है, हँसनेमें उन्हें कोई दोष नहीं॥ २॥

Notes

Poddarji notes that even those who are neither kavita-rasika (poetry connoisseurs) nor Rama-pada-nehu (devoted to Rama's feet) will derive sukha from this work—the sukha of hasa-rasa (the humor of mockery). The bhasha-bhaniti (vernacular composition) and bhori-mati (simple mind) make it hansibe-yoga (fit for laughter). This is not wrong (na khori).

Poddarji's Commentary

श्रीरामजीके गुणोंके समूह कुमार्ग, कुतर्क, कुचाल और कलियुगके कपट, दम्भ और पाखण्डके जलानेके लिये वैसे ही हैं जैसे ईंधनके लिये प्रचण्ड अग्नि।

Notes

Poddarji likens Rama-guna-grama (the host of Rama's virtues) to prachanda-anala (fierce fire) that dahana (burns) the indhana (fuel) of ku-patha (wrong paths), ku-tarka (false logic), ku-chali (crooked conduct), and Kali's kapata-dambha-pashanda (deceit, pride, heresy).

Poddarji's Commentary

रामचरित्र पूर्णिमाके चन्द्रमाकी किरणोंके समान सभीको सुख देनेवाले हैं, परन्तु सज्जनरूपी कुमुदिनी और चकोरके चित्तके लिये तो विशेष हितकारी और महान् लाभदायक हैं।

Notes

Poddarji uses the classic moon metaphor: Rama-charita is like rakesha-kara (full moon's rays), sukhada (joy-giving) to saba-kahu (everyone). But for sajjana (the good)—represented by kumuda (night-lily) and chakora (moon-bird) chita (hearts)—it is vishesha-hita (specially beneficial) and bada-lahu (great gain).

Poddarji's Commentary

जिन्हें न तो प्रभुके चरणोंमें प्रेम है और न अच्छी समझ ही है, उनको यह कथा सुननेमें फीकी लगेगी। जिनकी श्रीहरि (भगवान्‌ विष्णु) और श्रीहर (भगवान्‌ शिव) के चरणोंमें प्रीति है और जिनकी बुद्धि कुतर्क करनेवाली नहीं है [जो श्रीहरि-हरमें भेदकी या ऊँच-नीचकी कल्पना नहीं करते], उन्हें श्रीरघुनाथजीकी यह कथा मीठी लगेगी॥ ३॥

Notes

Poddarji distinguishes two audiences. Those without prabhu-pada-priti (love for the Lord's feet) and without samujhi-niki (good understanding) find the katha phiki (flat/tasteless). But those with Hari-Hara-pada-rati (devotion to both Vishnu and Shiva) and whose mati is not kutarki (given to false reasoning or sectarian distinction) find Raghubara-ki-katha madhura (sweet).

Poddarji's Commentary

श्रीरामचन्द्रजी अनन्त हैं, उनके गुण भी अनन्त हैं और उनकी कथाओंका विस्तार भी असीम है। अतएव जिनके विचार निर्मल हैं, वे इस कथाको सुनकर आश्चर्य नहीं मानेंगे।

Notes

Poddarji prepares the listener: Rama is ananta (infinite), His guna (virtues) are ananta, and the katha-vistara (story-expanse) is amita (limitless). Those with vimala-vichara (pure thoughts) will not be acharaja (surprised) by the endless varieties of Rama's tales.

Poddarji's Commentary

मैं श्रीरघुनाथजीके नाम "राम" की वन्दना करता हूँ, जो कृशानु (अग्नि), भानु (सूर्य) और हिमकर (चन्द्रमा) का हेतु अर्थात्‌ "र" "आ" और "म" रूपसे बीज है। वह राम नाम ब्रह्मा, विष्णु और शिवरूप है। वह वेदोंका प्राण है; निर्गुण, उपमारहित और गुणोंका भण्डार है॥ १॥

Notes

Poddarji reveals the esoteric meaning: "Ra" is the bija (seed) of Agni (fire), "A" of Surya (sun), "Ma" of Chandra (moon). The name Rama thus contains the cosmic triad. It embodies the trinity (Brahma-Vishnu-Shiva), is the prana of the Vedas, and is both nirguna (formless) and guna-nidhana (treasure of qualities).

Poddarji's Commentary

सज्जनोंके बहुत-से समूह उस दिन श्रीसरयूजीके पवित्र जलमें स्नान करते हैं और हृदयमें सुन्दर श्यामशरीर श्रीरघुनाथजीका ध्यान करके उनके नामका जप करते हैं।

Notes

Poddarji describes the scene at Sarayu: sajjana-vrnda (hosts of good people) majjahi (bathe) in the pavana-nira (pure water). They dhyana (meditate) on Rama's sundara-shyama-sharira (beautiful dark form) and japahi (chant) His Name.

Poddarji's Commentary

जो महामन्त्र है, जिसे महेश्वर श्रीशिवजी जपते हैं और उनके द्वारा जिसका उपदेश काशीमें मुक्तिका कारण है, तथा जिसको महिमाको गणेशजी जानते हैं, जो इस "राम" नामके प्रभावसे ही सबसे पहले पूजे जाते हैं॥ २॥

Notes

Poddarji explains that Shiva constantly japs (chants) the Rama nama, which is the mahamantra. In Kashi, Shiva gives this upadesa (teaching) to the dying, granting mukti. Ganesha is "prathama pujya" (worshipped first) by the prabhava (power) of this very name.

Poddarji's Commentary

इस अयोध्यापुरीको सब प्रकारसे मनोहर, सब सिद्धियोंकी देनेवाली और कल्याणकी खान समझकर मैंने इस निर्मल कथाका आरम्भ किया, जिसके सुननेसे काम, मद और दम्भ नष्ट हो जाते हैं।

Notes

Poddarji describes Ayodhya as saba-vidhi-manohara (delightful in all ways), sakala-siddhi-prada (granting all accomplishments), and mangala-khani (mine of blessings). The vimala-katha (pure story) that begins here, when sunata (heard), nasahi (destroys) kama (desire), mada (pride), and dambha (hypocrisy).

Poddarji's Commentary

आदिकवि श्रीवाल्मीकिजी रामनामके प्रतापको जानते हैं, जो उलटा नाम ("मरा", "मरा") जपकर पवित्र हो गये। श्रीशिवजीके इस वचनको सुनकर कि एक राम-नाम सहस्र नामके समान है, पार्वतीजी सदा अपने पति (श्रीशिवजी) के साथ रामनामका जप करती रहती हैं॥ ३॥

Notes

Poddarji tells the famous story of Valmiki who, as a robber, could only say "Mara" (reversed Rama) yet was purified. Shiva declared that one Rama-nama equals sahasra-nama (thousand names of Vishnu), so Parvati constantly chants it with her piya (beloved husband).

Poddarji's Commentary

इस कथामें बुद्धिसे विचारकर जो चार अत्यन्त सुन्दर और उत्तम संवाद रचे हैं, वही इस पवित्र और सुन्दर सरोवरके चार मनोहर घाट हैं।

Notes

Poddarji identifies the chara-sunbada (four dialogues): Shiva-Parvati, Yajnavalkya-Bharadvaja, Kakabhushundi-Garuda, and Tulsidas-saints. These are the chara-manohara-ghata (four beautiful ghats) of this pavana-subhaga-sara (pure and lovely lake).

Poddarji's Commentary

नामके प्रति पार्वतीजीके हृदयकी ऐसी प्रीति देखकर श्रीशिवजी हर्षित हो गये और उन्होंने स्त्रियोंमें भूषणरूप (पतिव्रताओंमें शिरोमणि) पार्वतीजीको अपना भूषण बना लिया (अर्थात्‌ उन्हें अपने अंगमें धारण करके अर्द्धाङ्गिनी बना लिया)। नामके प्रभावको श्रीशिवजी भलीभाँति जानते हैं, जिस (प्रभाव) के कारण कालकूट जहरने उनको अमृतका फल दिया॥ ४॥

Notes

Poddarji explains that Shiva, delighted by Parvati's devotion to the name, made her his ardhangini (half-body). Shiva knows the nama-prabhava intimately: during the ocean-churning, the kalakuta poison gave him amrita-phala (nectar's fruit) instead of death, by the name's power.

Poddarji's Commentary

कथामें जो रोमाञ्च होता है वही वाटिका, बाग और वन हैं; और जो सुख होता है, वही सुन्दर पक्षियोंका विहार है। निर्मल मन ही माली है जो प्रेमरूपी जलसे सुन्दर नेत्रोंद्वारा उनको सींचता है।

Notes

Poddarji continues the lake-metaphor: pulaka (horripilation/thrill) forms the vatika-baga-vana (gardens, orchards, forests); sukha (joy) is the suvihanga-viharu (sport of beautiful birds). The sumana-mana (good heart) is the mali (gardener) who sinchata (waters) with sneha-jala (water of love) through lochana-charu (beautiful eyes).

Poddarji's Commentary

दोनों अक्षर मधुर और मनोहर हैं, जो वर्णमालारूपी शरीरके नेत्र हैं, भक्तोंके जीवन हैं तथा स्मरण करनेमें सबके लिये सुलभ और सुख देनेवाले हैं, और जो इस लोकमें लाभ और परलोकमें निर्वाह करते हैं (अर्थात्‌ भगवान्‌के दिव्य धाममें दिव्य देहसे सदा भगवत्सेवामें नियुक्त रखते हैं)॥ १॥

Notes

Poddarji explains that the two aksharas (Ra, Ma) are madhura and manohara (sweet and captivating). They are varna-vilochana (eyes of the alphabet), jana-jiya (life of devotees), sulabha (easy) to sumirana (remember), and bring labha in loka (this world) and nibahu in paraloka (the next).

Poddarji's Commentary

जो श्रद्धारूपी संबलसे रहित हैं, जिन्हें संतोंका साथ नहीं है और जिन्हें श्रीरघुनाथजी प्रिय नहीं हैं, उनके लिये यह मानस अत्यन्त दुर्गम है।

Notes

Poddarji warns that this Manasa is agama (inaccessible) for those shraddha-sambala-rahita (lacking faith as provisions), without santanha-kara-satha (saints' company), and to whom Raghunatha is na priya (not dear). These three requirements are essential.

Poddarji's Commentary

ये कहने, सुनने और स्मरण करनेमें बहुत ही अच्छे (सुन्दर और मधुर) हैं। तुलसीदासको तो श्रीराम-लक्ष्मणके समान प्यारे हैं। इनका ("र" और "म" का) अलग-अलग वर्णन करनेमें प्रीति बिलगाती है (अर्थात्‌ बीजमन्त्रकी दृष्टिसे इनके उच्चारण, अर्थ और फलमें भिन्नता दीख पड़ती है) परन्तु हैं ये जीव और ब्रह्मके समान स्वभावसे ही साथ रहनेवाले (सदा एकरूप और एकरस)॥ २॥

Notes

Poddarji notes that these two letters are suthi nike (supremely good) in kahata (speaking), sunata (hearing), and sumirata (remembering). To Tulsidas, they are dear like Rama-Lakshmana. Separately described, priti bilagati (love seems divided), but like Brahma-jiva, they are sahaja-sanghati (natural companions).

Poddarji's Commentary

तीनों प्रकारके श्रोताओंका समाज ही इस नदीके दोनों किनारोंपर बसे हुए पुरवे, गाँव और नगर हैं; और संतोंकी सभा ही सब सुन्दर मङ्गलोंकी जड़ अनुपम अयोध्याजी है।

Notes

Poddarji explains: trivida-shrota (three types of listeners: uttama/excellent, madhyama/middling, adhama/low) are the pura-grama-nagara (hamlets, villages, cities) on duhu-kula (both banks). Santa-sabha (saint-assembly) is anupama-Avadha (incomparable Ayodhya), sakala-sumangala-mula (root of all good fortune).

Poddarji's Commentary

ये दोनों अक्षर नर-नारायणके समान सुन्दर भाई हैं, ये जगत्‌का पालन और विशेषरूपसे भक्तोंकी रक्षा करनेवाले हैं। ये भक्तिरूपिणी सुन्दर स्त्रीके कानोंके सुन्दर आभूषण (कर्णफूल) हैं और जगत्के हितके लिये निर्मल चन्द्रमा और सूर्य हैं॥ ३॥

Notes

Poddarji compares Ra and Ma to Nara-Narayana (divine brothers). They are jagat-palaka (world-protectors), especially jana-trata (saviors of devotees). They are karna-vibhushana (ear-ornaments) for bhakti-personified, and like vimala-vidhu (pure moon) and pushana (sun) for the jagat-hita (world's welfare).

Poddarji's Commentary

चारों भाइयोंके जो बालचरित हैं, वे ही इसमें खिले हुए रंग-बिरंगे बहुत-से कमल हैं। महाराज श्रीदशरथजी तथा उनकी रानियोंके और कुटुम्बियोंके सत्कर्म भ्रमर और जल-पक्षी हैं।

Notes

Poddarji continues the metaphor: the bala-charita (childhood adventures) of the chahu-bandhu (four brothers) are vipula-bahuranga-vanaja (many colorful abundant lotuses). The sukrita (good deeds) of nripa-rani-parijana (king, queens, relatives) are madhukara (bees) and vari-nihanga (water-birds).

Poddarji's Commentary

ये सुन्दर गति (मोक्ष) रूपी अमृतके स्वाद और तृप्तिके समान हैं, कच्छप और शेषजीके समान पृथ्वीके धारण करनेवाले हैं, भक्तोंके मनरूपी सुन्दर कमलमें विहार करनेवाले भौरेके समान हैं और जीभरूपी यशोदाजीके लिये श्रीकृष्ण और बलरामजीके समान (आनन्द देनेवाले) हैं॥ ४॥

Notes

Poddarji offers four exquisite similes: Ra-Ma are like svada-tosha (taste and satisfaction) of sugati-sudha (nectar of liberation); like kamatha-sesha (tortoise and serpent) bearing the earth; like madhukara (bees) on jana-mana-kanja (lotus of devotees' minds); and like Hari-Haladhara (Krishna-Balarama) to the tongue as Yashoda.

Poddarji's Commentary

सम्पूर्ण अनगिनत उत्पातोंको शान्त करनेवाला भरतजीका चरित्र नदी-तटपर किया जानेवाला जपयज्ञ है। कलियुगके पापों और दुष्टोंके अवगुणोंके जो वर्णन हैं वे ही इस नदीके जलका कीचड़ और बगुले-कौए हैं।

Notes

Poddarji identifies Bharata-charita as japa-jaga (japa-yajna) that samana (pacifies) amita-utpata (countless calamities). The descriptions of kali-agha (Kali's sins) and khala-avaguna (wicked faults) are jala-mala (water's mud) and baga-kaga (herons and crows)—impurities that exist but don't contaminate the pure.

Poddarji's Commentary

समझनेमें नाम और नामी दोनों एक-से हैं, किन्तु दोनोंमें परस्पर स्वामी और सेवकके समान प्रीति है (अर्थात्‌ नाम और नामीमें पूर्ण एकता होनेपर भी जैसे स्वामीके पीछे सेवक चलता है, उसी प्रकार नामके पीछे नामी चलते हैं। प्रभु श्रीरामजी अपने "राम" नामका ही अनुगमन करते हैं, नाम लेते ही वहाँ आ जाते हैं)। नाम और रूप दोनों ईश्वरकी उपाधि हैं; ये (भगवानके नाम और रूप) दोनों अनिर्वचनीय हैं, अनादि हैं और सुन्दर (शुद्ध भक्तियुक्त) बुद्धिसे ही इनका [दिव्य अविनाशी] स्वरूप जाननेमें आता है॥ १॥

Notes

Poddarji explains a profound truth: nama and nami (name and the named) are sarisa (identical) in understanding, yet priti (love) exists between them like prabhu-anugami (master following servant). The Lord follows His name—take the name, and He appears. Both nama and rupa are Ishvara's upadhi (attributes), akatha (unspeakable), anadi (beginningless), known through su-samujhi (pure understanding).

Poddarji's Commentary

चारों भाइयोंका परस्पर देखना, बोलना, मिलना, एक-दूसरेसे प्रेम करना, हँसना और सुन्दर भाईपन इस जलकी मधुरता और सुगन्ध है।

Notes

Poddarji describes the jala-madhuri (water's sweetness) and suvasa (fragrance): the four brothers' avalokani (gazing), bolani (speaking), milani (meeting), paraspara-priti (mutual love), hasa (laughter), and bhali-bhayapa (beautiful brotherhood).

Poddarji's Commentary

इन (नाम और रूप) में कौन बड़ा है, कौन छोटा, यह कहना तो अपराध है। इनके गुणोंका तारतम्य (कमी-बेशी) सुनकर साधु पुरुष स्वयं ही समझ लेंगे। रूप नामके अधीन देखे जाते हैं, नामके बिना रूपका ज्ञान नहीं हो सकता॥ २॥

Notes

Poddarji warns that calling either nama or rupa "greater" is aparadha (offense). The sadhu should hear their guna-bheda (differences in qualities) and understand. Forms are nama-adhina (dependent on names)—without the name, rupa-gyana (knowledge of form) is impossible.

Poddarji's Commentary

अपनी बुद्धिके अनुसार इस सुन्दर जलके गुणोंको विचारकर, उसमें अपने मनको स्नान कराकर और श्रीभवानी-शङ्करको स्मरण करके कवि सुन्दर कथा कहता है।

Notes

Poddarji marks the formal beginning: mati-anuhari (according to capacity), the poet counts suvari-guna (beautiful water's virtues), makes mana-anhavai (mind bathe) in it, and sumirai (remembers) Bhavani-Shankara before telling the suhai-katha (lovely story).

Poddarji's Commentary

मैं अब श्रीरघुनाथजीके चरणकमलोंको हृदयमें धारणकर और उनका प्रसाद पाकर दोनों श्रेष्ठ मुनियोंके मिलनका सुन्दर संवाद वर्णन करता हूँ।

Notes

Poddarji begins the first dialogue: holding Raghupati-pada-pankaja (Rama's lotus feet) in hiya (heart) and pai-prasada (obtaining grace), Tulsidas recounts the subhaga-sambada (beautiful dialogue) of the milana (meeting) of jugala-munibarta (two great sages)—Yajnavalkya and Bharadvaja.

Poddarji's Commentary

कोई-सा विशेष रूप बिना उसका नाम जाने हथेलीपर रखा हुआ भी पहचाना नहीं जा सकता और रूपके बिना देखे भी नामका स्मरण किया जाय तो विशेष प्रेमके साथ वह रूप हृदयमें आ जाता है॥ ३॥

Notes

Poddarji illustrates: even a rupa-vishesha (specific form) in your karatala (palm) cannot be pahichana (recognized) without knowing its nama. Yet sumiria (remembering) the nama without dekhe (seeing) the rupa, that form avata (comes) into the hridaya (heart) with vishesha-sneha (special love).

Poddarji's Commentary

ब्रह्मका निरूपण, धर्मका विधान और तत्त्वोंके विभागका वर्णन करते हैं तथा ज्ञान-वैराग्यसे युक्त भगवानकी भक्तिका कथन करते हैं।

Notes

Poddarji describes what the sages discuss: Brahma-nirupana (analysis of Brahman), dharma-vidhi (rules of dharma), tattva-vibhaga (division of metaphysical categories), and Bhagavanta-bhakti (devotion to God) sanjuta (combined with) jnana-viraga (knowledge and detachment).

Poddarji's Commentary

नाम और रूपकी गतिकी कहानी (विशेषताकी कथा) अकथनीय है। वह समझनेमें सुखदायक है, परन्तु उसका वर्णन नहीं किया जा सकता। निर्गुण और सगुणके बीचमें नाम सुन्दर साक्षी है और दोनोंका यथार्थ ज्ञान करानेवाला चतुर दुभाषिया है॥ ४॥

Notes

Poddarji reveals the nama's unique position: the gati (relationship) between nama and rupa is akatha (unspeakable), sukhada in samujhata (joyful to understand) but cannot be bakhani (described). The nama is su-sakhi (beautiful witness) between nirguna and saguna, a chatura-dubhashiya (skilled interpreter) giving prabodha (enlightenment) about both.

Poddarji's Commentary

हे प्रभो! संतलोग ऐसी नीति कहते हैं और वेद, पुराण तथा मुनिजन भी यही बतलाते हैं कि गुरुके साथ छिपाव करनेसे हृदयमें निर्मल ज्ञान नहीं होता।

Notes

Poddarji quotes Bharadvaja's statement to Yajnavalkya: saints, shruti (Vedas), Puranas, and munis all teach that durava (concealment) from one's Guru prevents vimala-viveka (pure discrimination) from arising in the ura (heart). Complete openness is required.

Poddarji's Commentary

वैराग्यवान्‌ मुक्त योगी [जो ब्रह्माके बनाये हुए इस प्रपञ्च (दृश्य जगत्‌) से भलीभाँति छूटे हुए हैं] पुरुष इस नामको ही जीभसे जपते हुए [तत्त्वज्ञानरूपी दिनमें] जागते हैं और नाम तथा रूपसे रहित अनुपम, अनिर्वचनीय, अनामय ब्रह्मसुखका अनुभव करते हैं॥ १॥

Notes

Poddarji explains that virati-yogis (detached yogis), viyogi from Brahma's prapancha (separated from the created world), japata (chant) the nama on their jibha and jagahi (awaken) to the anupama, anamaya Brahma-sukha (incomparable, flawless Brahman-bliss) that is beyond nama-rupa.

Poddarji's Commentary

हे प्रभो! वही राम हैं या और कोई दूसरे हैं, जिनको शिवजी जपते हैं? आप सत्यके धाम हैं और सब कुछ जानते हैं, ज्ञान विचारकर कहिये।

Notes

Poddarji presents Bharadvaja's key question: is the Rama whom Mahesha japat (chants) the same as Dasharartha's son, or apara-kou (someone else)? He addresses Yajnavalkya as satya-dhama (abode of truth) and sarvajnya (omniscient), requesting viveka-bujhai (explanation with discrimination).

Poddarji's Commentary

जो परमात्माके गूढ़ रहस्यको (यथार्थ महिमाको) जानना चाहते हैं, वे (जिज्ञासु) भी नामको जीभसे जपकर उसे जान लेते हैं। [लौकिक सिद्धियोंके चाहनेवाले अर्थार्थी] साधक लौ लगाकर नामका जप करते हैं और अणिमादि [आठों] सिद्धियोंको पाकर सिद्ध हो जाते हैं॥ २॥

Notes

Poddarji distinguishes two types of seekers: jijnasus who want to know the gudha-gati (secret truth) attain it through nama-japa, and artharthi-sadhakas who want worldly siddhis obtain the animadi-ashta-siddhis (eight supernatural powers including anima—becoming tiny) through the same practice.

Poddarji's Commentary

अब मैं अपनी बुद्धिके अनुसार वही उमा और शिवजीका संवाद कहता हूँ। वह जिस समय और जिस हेतुसे हुआ, उसे हे मुनि! तुम सुनो, तुम्हारा विषाद मिट जायगा।

Notes

Poddarji marks the transition to the second dialogue: Yajnavalkya will now recount the Uma-Shambhu-sambada (dialogue between Parvati and Shiva), explaining the samaya (time) and hetu (reason) for it. Hearing it, the muni's vishada (sorrow/doubt) will be mitihi (dispelled).

Poddarji's Commentary

[संकटसे घबराये हुए] आर्त भक्त नामजप करते हैं तो उनके बड़े भारी बुरे-बुरे संकट मिट जाते हैं और वे सुखी हो जाते हैं। जगत्‌में चार प्रकारके (१-अर्थार्थी- धनादिकी चाहसे भजनेवाले, २-आर्त-संकटकी निवृत्तिके लिये भजनेवाले, ३-जिज्ञासु-भगवान्‌को जाननेकी इच्छासे भजनेवाले, ४-ज्ञानी-भगवान्‌को तत्त्वसे जानकर स्वाभाविक ही प्रेमसे भजनेवाले) रामभक्त हैं और चारों ही पुण्यात्मा पापरहित और उदार हैं॥ ३॥

Notes

Poddarji describes the arta (distressed) devotees whose ku-sankata (terrible troubles) mitahi (vanish) through nama-japa. He lists the four types of bhaktas from the Gita: artharthi (wealth-seeker), arta (distressed), jijnasu (knowledge-seeker), and jnani (wise). All four are sukrti (meritorious), anagha (sinless), and udara (noble).

Poddarji's Commentary

श्रीशिवजी हृदयमें विचारते जा रहे थे कि भगवानके दर्शन किस प्रकार हों। प्रभुने गुप्तरूपसे अवतार लिया है, मेरे जानेसे सब लोग जान जायँगे।

Notes

Poddarji describes Shiva's dilemma: he hiya-vicharata (contemplates in heart) how to milihi (meet) Hari. The Natha (Lord) has made gupta-avataru (secret incarnation). If Shiva recognizes Him, janu-janahi (everyone will know).

Poddarji's Commentary

श्रीशङ्करजीके हृदयमें इस बातको लेकर बड़ी खलबली उत्पन्न हो गयी, परन्तु सतीजी इस भेदको नहीं जानती थीं। तुलसीदासजी कहते हैं कि शिवजीके मनमें डर था, परन्तु दर्शनके लोभसे उनके नेत्र ललचा रहे थे।

Notes

Poddarji captures Shiva's inner conflict: ura-ati-chhobhu (heart greatly agitated), but Sati na-janahi-maramu (doesn't know the secret). Tulsi observes: mana-daru (fear in mind) but lochana-lalachi (eyes greedy) for darshana-lobhu (craving for vision).

Poddarji's Commentary

चारों ही चतुर भक्तोंको नामका ही आधार है; इनमें ज्ञानी भक्त प्रभुको विशेषरूपसे प्रिय है। यों तो चारों युगोंमें और चारों ही वेदोंमें नामका प्रभाव है, परन्तु कलियुगमें विशेषरूपसे है। इसमें तो [नामको छोड़कर] दूसरा कोई उपाय ही नहीं है॥ ४॥

Notes

Poddarji emphasizes that all chaturah chatura (four wise devotees) have the nama as their adhara (support), with the jnani being Prabhu-viseshi-piyara (especially dear to God). The nama-prabhava exists in all chauh-yuga and chauh-shruti (four yugas, four Vedas), but in Kali-yuga viseshhi—there is simply ana upaya nahi (no other means).

Poddarji's Commentary

श्रीरघुनाथजीका चरित्र बड़ा ही विचित्र है, उसको पहुँचे हुए ज्ञानीजन ही जानते हैं। जो मन्दबुद्धि हैं, वे तो विशेषरूपसे मोहके वश होकर हृदयमें कुछ दूसरी ही बात समझते हैं।

Notes

Poddarji warns: Raghupati-charita is agadha-ati (extremely fathomless). It is jana (known) only by those who hoi (have arrived/realized). The mati-manda (dull-minded), vimoha-vasha (under delusion's control), hiya-samujhahi-nahi-koi (understand nothing properly in heart)—they misinterpret everything.

Poddarji's Commentary

जो ब्रह्म सर्वव्यापक, मायारहित, अजन्मा, अगोचर, इच्छारहित और भेदरहित है, और जिसे वेद भी नहीं जानते, क्या वह देह धारण करके मनुष्य हो सकता है?॥५०॥

Notes

Poddarji explains this verse captures Sati's skeptical reasoning. She questions whether the Brahman described as vyapaka (all-pervading), viraja (free from maya), aja (unborn), akala (beyond senses), aniha (desireless), and abheda (undivided) could possibly incarnate as a human. The Vedas themselves declare 'neti neti'—they cannot fully define Him.

Poddarji's Commentary

ज्ञानी मुनि, योगी और सिद्ध निरन्तर निर्मल चित्तसे जिनका ध्यान करते हैं तथा वेद, पुराण और शास्त्र 'नेति-नेति' कहकर जिनकी कीर्ति गाते हैं, उन्हीं सर्वव्यापक, समस्त ब्रह्माण्डोंके स्वामी, मायापति, नित्य परम स्वतन्त्र ब्रह्मरूप भगवान्‌ श्रीरामजीने अपने भक्तोंके हितके लिये रघुकुलके मणिरूपमें अवतार लिया है।

Notes

Poddarji explains this chhand summarizes Rama's nature: meditated upon by dhira-muni, yogi, and siddha with vimala-mana (pure minds); praised by Veda, Purana, and Agama with 'neti-neti' (not this, not this). He is vyapaka-Brahma (all-pervading Brahman), bhuvana-nikaya-pati (Lord of all worlds), maya-dhani (master of illusion), nija-tantra (eternally free). He incarnates as Raghu-kula-mani for His bhaktas' welfare.

Poddarji's Commentary

निर्गुण और सगुण—ब्रह्मके दो स्वरूप हैं। ये दोनों ही अकथनीय, अथाह, अनादि और अनुपम हैं। मेरी सम्मतिमें नाम इन दोनोंसे बड़ा है, जिसने अपने बलसे दोनोंको अपने वशमें कर रखा है॥ १॥

Notes

Poddarji presents Tulsidas's bold assertion: nirguna and saguna are Brahma-svarupa (Brahman's two forms), both akatha, agadha, anadi, anupa (unspeakable, unfathomable, beginningless, incomparable). Yet more mata (in his view), nama is bada (greater) than duhu (both), having brought both under nija-basa (its own control) by nija-bute (its own strength).

Poddarji's Commentary

देवताओंके हितके लिये मनुष्यशरीर धारण करनेवाले जो विष्णुभगवान्‌ हैं, वे भी शिवजीकी ही भाँति सर्वज्ञ हैं। वे ज्ञानके भण्डार, लक्ष्मीपति और असुरोंके शत्रु भगवान्‌ विष्णु क्या अज्ञानीकी तरह स्त्रीको खोजेंगे?॥१॥

Notes

Poddarji notes that Sati applies logic to divine lila: if Vishnu is sarvagya (omniscient) like Tripurari (Shiva), why would the Gyana-dhama (abode of knowledge), Shripati (Lakshmi's Lord), and Asurari (demon-slayer) search for Sita like an ignorant person? Her intellectual doubt blinds her to the mystery of divine love-play.

Poddarji's Commentary

हे सती! सुनो, तुम्हारा स्त्रीस्वभाव है। ऐसा सन्देह मनमें कभी न रखना चाहिये॥३॥

Notes

Poddarji explains that Shiva lovingly cautions Sati: her nari-subhava (womanly nature) inclines her toward samsaya (doubt). He advises that such doubt should never be harbored in the heart. This is not a criticism of women but a recognition that prakriti (nature) influences perception differently.

Poddarji's Commentary

जिनकी कथाका अगस्त्य ऋषिने गान किया और जिनकी भक्ति मैंने मुनिको सुनायी, वही मेरे इष्टदेव श्रीरघुवीरजी हैं, जिनकी सेवा ज्ञानी मुनि सदा किया करते हैं॥४॥

Notes

Poddarji highlights Shiva's personal testimony: the story of Rama was sung by Kumbhaja Rishi (Agastya, born from a pot), and Shiva himself taught bhakti to munis. Raghuvira is Shiva's ishta-deva (chosen deity), served by dhira-munis (steadfast sages). This is Shiva's own confession of devotion.

Poddarji's Commentary

यद्यपि शिवजीने बहुत बार समझाया, फिर भी सतीजीके हृदयमें उनका उपदेश नहीं बैठा। तब महादेवजी मनमें भगवान्‌की मायाका बल जानकर मुसकराते हुए बोले॥५१॥

Notes

Poddarji notes that despite Shiva's repeated explanations, the updesa (teaching) did not laga (stick) in Sati's ura (heart). Recognizing Hari-maya-balu (the power of God's illusion) in his jiya (mind), Mahesha bihasi bole (spoke with a smile). This smile indicates Shiva's recognition that destiny is unfolding.

Poddarji's Commentary

सज्जनगण इस बातको मुझ दासकी ढिठाई या केवल काव्योक्ति न समझें। मैं अपने मनके विश्वास, प्रेम और रुचिकी बात कहता हूँ। [निर्गुण और सगुण] दोनों प्रकारके ब्रह्मका ज्ञान अग्निके समान है। निर्गुण उस अप्रकट अग्निके समान है जो काठके अंदर है, परन्तु दीखती नहीं; और सगुण उस प्रकट अग्निके समान है जो प्रत्यक्ष दीखती है। [तत्त्वतः दोनों एक ही हैं]॥ २॥

Notes

Poddarji asks sujana not to consider this janakiraudhi (servant's audacity). Tulsidas speaks from his mana-ki pratiti, priti, ruchi (mind's faith, love, inclination). The simile: fire in wood (daru-gata) is nirguna, fire visible is saguna—both are essentially pavaka (fire). Both Brahma-viveka are sama (same).

Poddarji's Commentary

यद्यपि शिवजीने बहुत बार समझाया, फिर भी सतीजीके हृदयमें उनका उपदेश नहीं बैठा। तब महादेवजी मनमें भगवान्‌की मायाका बल जानकर मुसकराते हुए बोले॥ ५१॥

Notes

Poddarji observes that even Shiva's repeated teachings could not penetrate Sati's doubt. Recognizing this as the Lord's maya at work, Shiva smiles—not in mockery, but in humble acceptance of divine will.

Poddarji's Commentary

जो तुम्हारे मनमें बहुत सन्देह है तो तुम जाकर परीक्षा क्यों नहीं लेती? जबतक तुम मेरे पास लौट आओगी तबतक मैं इसी बड़की छाँहमें बैठा हूँ॥१॥

Notes

Poddarji explains that Shiva, seeing Sati's persistent sandeha (doubt), permits her to take pariksha (test). He will wait under the vata-chhahi (banyan's shade). This is not approval but resignation to destiny—some truths cannot be transmitted; they must be experienced.

Poddarji's Commentary

जिस प्रकार तुम्हारा यह अज्ञानजनित भारी भ्रम दूर हो, भलीभाँति विवेकके द्वारा सोच-समझकर तुम वही करना। शिवजीकी आज्ञा पाकर सती चलीं और मनमें सोचने लगीं कि भाई! क्या करूँ (कैसे परीक्षा लूँ)?॥२॥

Notes

Poddarji notes Shiva's advice: use viveka-bichari (thoughtful discrimination) to dispel moha-bhrama-bhari (heavy delusion born of ignorance). Sati departs with Shiva's ayasu (permission) but faces a dilemma: ka karaun (what shall I do)? The question reveals her lack of clarity even in her resolve to test.

Poddarji's Commentary

इधर शिवजीने मनमें ऐसा अनुमान किया कि दक्षकन्या सतीका कल्याण नहीं है। जब मेरे समझानेसे भी सन्देह दूर नहीं होता तब मालूम होता है विधाता ही उलटे हैं, अर्थात्‌ सतीका कुशल नहीं है॥३॥

Notes

Poddarji explains Shiva's anumana (reflection): Daksha-suta's kalyana (welfare) is not to be. Even his counsel fails to remove her samsaya. When vidhi (fate) is viparita (adverse), bhalai nahi (no good comes). Shiva recognizes destiny's unfolding.

Poddarji's Commentary

जो कुछ रामने रच रखा है, वही होगा। तर्क करके कौन शाखा (विस्तार) बढ़ावे।

Notes

Poddarji highlights Shiva's acceptance: whatever Ram rachi rakha (Rama has ordained) will happen. Who can badhaave shakha (extend the branches) through tarka (logic)? This is ishvara-pranidhan—surrender to divine will when human effort reaches its limit.

Poddarji's Commentary

सती बार-बार मनमें विचारकर सीताजीका रूप धारण करके उस मार्गकी ओर आगे होकर चलीं, जिससे (सतीजीके विचारानुसार) मनुष्योंके राजा रामचन्द्रजी आ रहे थे॥५२॥

Notes

Poddarji describes Sati's test: after much hridaya-bicharu (heart-reflection), she dhari Sita kar rupa (assumed Sita's form) and walked age (ahead) on the path where nara-bhupa (the human king, Rama) was approaching. This impersonation would reveal whether Rama was omniscient God or mere man.

Poddarji's Commentary

[इतना होनेपर भी] दोनों ही जाननेमें बड़े कठिन हैं, परन्तु नामसे दोनों सुगम हो जाते हैं इसीसे मैंने नामको [निर्गुण] ब्रह्मसे और [सगुण] रामसे बड़ा कहा है। ब्रह्म व्यापक है, एक है, अविनाशी है; सत्ता, चैतन्य और आनन्दकी घनराशि है॥ ३॥

Notes

Poddarji explains: ubhaya (both nirguna and saguna) are agama (difficult to reach), but nama-te sugama (easy through the name). Hence nama is bada (greater) than Brahma and Rama. Brahman is vyapaka (all-pervading), eka (one), avinashi (imperishable), sat-chit-ghana-ananda-rasi (dense mass of existence-consciousness-bliss).

Poddarji's Commentary

सतीजीके बनावटी वेषको देखकर लक्ष्मणजी चकित हो गये और उनके हृदयमें बड़ा भ्रम हो गया। वे बहुत गम्भीर हो गये, कुछ कह नहीं सके। धीरबुद्धि लक्ष्मण प्रभुके प्रभावको जानते थे॥१॥

Notes

Poddarji notes Lakshmana's response to Uma-krita-vesha (Uma's assumed form): he became chakita (startled) with vishesa-bhrama (great confusion) in his heart. Yet he remained ati-gambhira (very grave), speaking nothing, for mati-dhira (steady-minded) Lakshmana knew prabhu-prabhava (the Lord's power). Trust overcame confusion.

Poddarji's Commentary

सब कुछ देखनेवाले और सबके हृदयकी जाननेवाले देवताओंके स्वामी श्रीरामचन्द्रजी सतीके कपटको जान गये; जिनके स्मरणमात्रसे अज्ञानका नाश हो जाता है, वही सर्वज्ञ भगवान्‌ रामचन्द्रजी हैं॥२॥

Notes

Poddarji emphasizes Rama as Sura-swami (Lord of gods), saba-darsi (all-seeing), saba-antarjami (indweller of all hearts). He janeu (knew) Sati's kapata (deception). Rama is sarvagya (omniscient)—whose sumirat (remembrance) mitai agyana (destroys ignorance). No disguise deceives the one who witnesses all minds.

Poddarji's Commentary

स्त्रीस्वभावका असर तो देखो कि वहाँ (उन सर्वज्ञ भगवानूके सामने) भी सतीजी छिपाव करना चाहती हैं। अपनी मायाके बलको हृदयमें बखानकर, श्रीरामचन्द्रजी हँसकर कोमल वाणीसे बोले॥३॥

Notes

Poddarji observes the irony: even before the sarvagya (omniscient), Sati kinha chah duraau (wished to hide). This illustrates nari-subhava-prabhava (the effect of feminine nature). Rama, bakhani (praising) His own maya-balu (maya's power) in His heart, bihasi bole (smiled and spoke) in mridu-bani (soft speech).

Poddarji's Commentary

पहले प्रभुने हाथ जोड़कर सतीको प्रणाम किया और पितासहित अपना नाम बताया। फिर कहा कि वृषकेतु शिवजी कहाँ हैं? आप यहाँ वनमें अकेली किसलिये फिर रही हैं?॥४॥

Notes

Poddarji notes Rama's exquisite response: He jori pani (joined palms) and kinha pranamu (offered respect), gave His name with His father's. Then His question revealed omniscience: Where is Vrishaketu (Shiva, who has a bull on His banner)? Why roam vipina (forest) akeli (alone)? The question itself was the answer—He knew everything.

Poddarji's Commentary

श्रीरामचन्द्रजीके कोमल और रहस्यभरे वचन सुनकर सतीजीको बड़ा संकोच हुआ। वे डरती हुई (चुपचाप) शिवजीके पास चलीं, उनके हृदयमें बड़ी चिन्ता हो गयी॥५३॥

Notes

Poddarji describes Sati's state: hearing Rama's mridu-gudha-bachana (soft yet profound words), ati sankoch (great embarrassment) arose. She walked sabhita (fearful) toward Mahesha with bada sochu (great worry) in her heart. The tester became humbled; the examined became examiner.

Poddarji's Commentary

ऐसे विकाररहित प्रभुके हृदयमें रहते भी जगत्के सब जीव दीन और दुखी हैं। नामका निरूपण करके (नामके यथार्थ स्वरूप, महिमा, रहस्य और प्रभावको जानकर) नामका जतन करनेसे (श्रद्धापूर्वक नामजपरूपी साधन करनेसे) वही ब्रह्म ऐसे प्रकट हो जाता है जैसे रत्नके जाननेसे उसका मूल्य॥ ४॥

Notes

Poddarji observes a paradox: the avikari (changeless) Prabhu dwells in all hridaya, yet all jiva are dina-dukhari (wretched, suffering). Through nama-nirupana (explaining the name) and nama-jatana (practicing the name), Brahman pragata (manifests) like a ratna (gem) revealing its mola (value) when properly known.

Poddarji's Commentary

मैने शङ्करजीका कहना न माना और अपने अज्ञानका श्रीरामचन्द्रजीपर आरोप किया। अब जाकर मैं शिवजीको क्या उत्तर दूँगी? यों सोचते-सोचते सतीजीके हृदयमें अत्यन्त भयानक जलन पैदा हो गयी॥१॥

Notes

Poddarji captures Sati's remorse: she mana na mana (did not heed) Shankara's counsel, and nija-agyanu Rama par ana (projected her own ignorance onto Rama). Now jaayi uttaru dehaun kaha (what answer to give)? Darun daha (terrible burning) arose in her heart—the fire of realized error.

Poddarji's Commentary

श्रीरामचन्द्रजीने जान लिया कि सतीजीको दुःख हुआ; तब उन्होंने अपना कुछ प्रभाव प्रकट करके उन्हें दिखलाया। सतीजीने मार्गमें जाते हुए यह कौतुक देखा कि श्रीरामचन्द्रजी सीताजी और लक्ष्मणजीसहित आगे चले जा रहे हैं॥२॥

Notes

Poddarji explains that Rama, knowing Sati's dukhu (suffering), pragati janava (revealed) some of His prabhava (divine power). Sati saw a kautuku (wonder): ahead on the path, Rama walked with Shri (Sita) and bhrata (brother Lakshmana). This vision would deepen her understanding.

Poddarji's Commentary

उन्होंने पीछेकी ओर फिरकर देखा, तो वहाँ भी भाई लक्ष्मणजी और सीताजीके साथ श्रीरामचन्द्रजी सुन्दर वेषमें दिखायी दिये। वे जिधर देखती हैं, उधर ही प्रभु श्रीरामचन्द्रजी विराजमान हैं और सुचतुर सिद्ध मुनीश्वर उनकी सेवा कर रहे हैं॥३॥

Notes

Poddarji describes the vision: turning pachhe (behind), Sati saw Prabhu with bandhu (brother) and Siya in sundara-vesha (beautiful attire). Jahan chitavahin (wherever she looked), Prabhu was asina (seated), served by pravina siddha-munisha (skilled siddhas and sage-lords). The omnipresent One revealed His sarva-vyapaka (all-pervading) nature.

Poddarji's Commentary

सतीजीने अनेक शिव, ब्रह्मा और विष्णु देखे, जो एक-से-एक बढ़कर असीम प्रभाववाले थे। उन्होंने देखा कि भाँति-भाँतिके वेष धारण किये सभी देवता श्रीरामचन्द्रजीके चरणोंकी वन्दना और उनकी सेवा कर रहे हैं॥४॥

Notes

Poddarji describes the cosmic vision: aneka Shiva, Vidhi (Brahma), Vishnu—each ek te eka (surpassing the other) in amita-prabhava (limitless power). All devas in vividha-vesha (various forms) were bandana (bowing) at Rama's charana (feet), doing seva. Even the Trinity worshipped Him—establishing Rama's supreme position.

Poddarji's Commentary

उन्होंने अनगिनत अनुपम सती, ब्रह्माणी और लक्ष्मी देखीं। जिस-जिस रूपमें ब्रह्मादि देवता थे, उसीके अनुकूल रूपमें ये सब शक्तियाँ भी थीं॥५४॥

Notes

Poddarji notes the vision included amita-anupa (countless matchless) forms of Sati, Vidhatri (Saraswati, Brahma's consort), and Indira (Lakshmi). Jehi-jehi vesha (in whatever form) the aja-adi-sura (Brahma and other gods) appeared, tehi-tehi tan anurupa (their shaktis matched accordingly). The cosmic play revealed perfect divine order.

Poddarji's Commentary

श्रीरामचन्द्रजीने भक्तोंके हितके लिये मनुष्य-शरीर धारण करके स्वयं कष्ट सहकर साधुओंको सुखी किया; परन्तु भक्तगण प्रेमके साथ नामका जप करते हुए सहजहीमें आनन्द और कल्याणके घर हो जाते हैं॥ १॥

Notes

Poddarji contrasts: Rama, for bhakta-hita, took nara-tanu (human body), sahi sankata (bore hardships), and made sadhu sukhara (saints happy). But bhaktas who japata sapreme anayasa (chant with love, effortlessly) become muda-mangala-vasa (abode of joy and welfare).

Poddarji's Commentary

सतीजीने जहाँ-तहाँ जितने रघुनाथजी देखे, शक्तियोंसहित वहाँ उतने ही सारे देवताओंको भी देखा। संसारमें जो चराचर जीव हैं, वे भी अनेक प्रकारसे सब देखे॥१॥

Notes

Poddarji explains the comprehensive vision: jahan-tahan (here and there) as many Raghupati as seen, just that many sura (gods) with shaktinh (consorts). All jiva—charachara (moving and unmoving) of samsara—were visible in aneka prakara (many forms). The entire jagat was contained in this darshana.

Poddarji's Commentary

उन्होंने देखा कि अनेकों वेष धारण करके देवता प्रभु श्रीरामचन्द्रजीकी पूजा कर रहे हैं। परन्तु श्रीरामचन्द्रजीका दूसरा रूप कहीं नहीं देखा। सीतासहित श्रीरघुनाथजी बहुत-से देखे, परन्तु उनके वेष अनेक नहीं थे॥२॥

Notes

Poddarji highlights a crucial insight: devas in bahu-vesha (many forms) worshipped Prabhu, but dusara Rama-rupa nahin dekha (no second type of Rama-form was seen). Many Raghupatis with Sita were visible, but na vesha ghanere (not multiple in type). The gods multiplied; Rama remained essentially one—illustrating His unique supreme position.

Poddarji's Commentary

सब जगह वही रघुनाथजी, वही लक्ष्मण और वही सीताजी—सती ऐसा देखकर बहुत ही डर गयीं। उनका हृदय काँपने लगा और देहकी सारी सुध-बुध जाती रही। वे आँख मूँदकर मार्गमें बैठ गयीं॥३॥

Notes

Poddarji describes the climax of the vision: soi Raghubara, soi Lachimanu, soi Sita—identical everywhere. Sati became ati sabhita (very frightened). Her hridaya kampa (heart trembled), tan sudhi nahi (lost bodily awareness). Nayana mudi (eyes closed), she sat maga mahi (on the path). The overwhelming darshana broke her rational defenses.

Poddarji's Commentary

फिर आँख खोलकर देखा, तो वहाँ दक्षकुमारी सतीजी को कुछ भी न दीख पड़ा। तब वे बार-बार श्रीरामचन्द्रजीके चरणोंमें सिर नवाकर वहाँ चलीं जहाँ श्रीशिवजी थे॥४॥

Notes

Poddarji concludes the vision: bilokeu nayana ughari (opening eyes, she looked)—kachhu na dikha (nothing was seen). The vision had dissolved. Puni-puni nai (bowing again and again) at Rama's pada, she went where Girisha (Shiva, Lord of mountains) waited. The test was complete; its lesson imprinted.

Poddarji's Commentary

जब पास पहुँचीं, तब श्रीशिवजीने हँसकर कुशल-प्रश्‍न करके कहा कि तुमने रामजीकी किस प्रकार परीक्षा ली, सारी बात सच-सच कहो॥५५॥

Notes

Poddarji notes Shiva's response when Sati approached: he hamsi (smiled) and puchhi kusalata (asked about welfare). His question was direct: kavana-vidhi pariksha linhee (in what manner did you test)? Kahahu satya saba bata (tell all the truth). Shiva already knew; the question invited honest confession.

Poddarji's Commentary

श्रीरामजीने एक तपस्वीकी स्त्री (अहल्या) को ही तारा, परन्तु नामने करोड़ों दुष्टोंकी बिगड़ी बुद्धि सुधारी। ऋषियोंके हितके लिये रामजीने सुकेतुसुताका संहार किया, परन्तु नाम अपने भक्तोंके दोष, दुःख और दुराशाओंका इस तरह नाश कर देता है जैसे सूर्य रात्रिका॥ २॥

Notes

Poddarji compares Rama's individual acts with the name's universal power: Rama tara (saved) eka tapasi-tiya (Ahalya), but nama koti (millions) of khala-kumati sudhara (wicked minds reformed). Rama samhara (killed) Suketusuta (Tadaka) for rishi-hita, but nama dalai (destroys) dosha-dukha-durasha like ravi (sun) destroys nisha (night).

Poddarji's Commentary

सतीजीने श्रीरघुनाथजीके प्रभावको समझकर डरके मारे शिवजीसे छिपाव किया और कहा हे स्वामिन्‌। मैंने कुछ भी परीक्षा नहीं ली, वहाँ जाकर आपकी ही तरह प्रणाम किया॥१॥

Notes

Poddarji notes the fateful deception: Sati samujhi (understanding) Raghuvira's prabhava, but bhaya-vasha (fear-driven) kinha duraau (made concealment) from Shiva. She claimed: kachhu na pariksha linha (took no test); kinha pranamu tumhari hi nai (merely bowed as you would). This untruth to the sarvagya (all-knowing) Shiva would have severe consequences.

Poddarji's Commentary

आपने जो कहा वह झूठ नहीं हो सकता, मेरे मनमें यह बड़ा पूरा विश्वास है। तब शिवजीने ध्यान करके देखा और सतीजीने जो चरित्र किया था, सब जान लिया॥२॥

Notes

Poddarji explains Shiva's response: jo tumha kaha so mrishaa na hoi (what you said cannot be false)—this was gentle irony, for he had pratiti (faith). Then Shankara dekha dhari dhyana (looked through meditation) and sakala jana (knew everything) that Sati had done. Yogic omniscience confirmed what his words seemed to deny.

Poddarji's Commentary

फिर श्रीरामचन्द्रजीकी मायाको सिर नवाया, जिसने प्रेरणा करके सतीके मुखसे भी झूठ कहला दिया। सुजान शिवजीने मनमें विचार किया कि हरिकी इच्छारूपी भावी प्रबल है॥३॥

Notes

Poddarji notes Shiva's response: he nava siru (bowed his head) to Rama-maya, which had preri (prompted) Sati to speak mithya (falsehood). The sujana Shambhu hridaya vicharat (reflected in heart): Hari-ichha bhavi balvana (Hari's will, the power of destiny, is strong). He attributed events to divine providence, not personal fault.

Poddarji's Commentary

सतीजीने सीताजीका वेष धारण किया, यह जानकर शिवजीके हृदयमें बड़ा विषाद हुआ। उन्होंने सोचा कि यदि मैं अब सतीसे प्रीति करता हूँ तो भक्तिमार्ग लुप्त हो जाता है और बड़ा अन्याय होता है॥४॥

Notes

Poddarji reveals the root of Shiva's vishada-vishesha (special sorrow): Sati kinha Sita kara vesha (Sati had assumed Sita's form). Sita is Shiva's divine mother in devotional terms—Rama's consort. If Shiva now shows priti (conjugal love) to one who wore Sita's form, bhakti-pathu mitai (the path of devotion is violated) and aniti hoi (injustice occurs). This is the tragic dharma-sankata that sets the subsequent events in motion.

Poddarji's Commentary

श्रीरामजीने तो स्वयं शिवजीके धनुषको तोड़ा, परन्तु नामका प्रताप ही संसारके सब भयोंका नाश करनेवाला है। प्रभु श्रीरामजीने [भयानक] दण्डक वनको सुहावना बनाया, परन्तु नामने असंख्य मनुष्योंके मनोंको पवित्र कर दिया॥ ३॥

Notes

Poddarji continues the comparison: Rama bhanjeu (broke) bhava-chapu (Shiva's bow), but nama-pratapa is bhava-bhaya-bhanjana (destroyer of all worldly fears). Rama made Dandaka-vana suhavana (pleasant), but nama kiye pavana (purified) amita jana-mana (countless human minds).

Poddarji's Commentary

सती परम पवित्र हैं, इसलिये इन्हें छोड़ते भी नहीं बनता और प्रेम करनेमें बड़ा पाप है। प्रकट करके महादेवजी कुछ भी नहीं कहते, परन्तु उनके हृदयमें बड़ा सन्ताप है॥ ५६॥

Notes

Poddarji highlights Shiva's painful dilemma: Sati remains pure by nature, yet she assumed Sita's form to test Rama. Shiva cannot abandon his devoted wife, but continuing as before would violate his devotion to Rama.

Poddarji's Commentary

श्रीरघुनाथजीने राक्षसोंके समूहको मारा, परन्तु नाम तो कलियुगके सारे पापोंकी जड़ उखाड़नेवाला है॥ ४॥

Notes

Poddarji concludes: Raghunandana dale (destroyed) nisichara-nikara (demon hordes), but nama is sakala-kali-kalusha-nikandana (uprooter of ALL sins of Kali Yuga). The scope comparison is complete: Rama's acts were bounded by time and place; the name's power is universal and eternal.

Poddarji's Commentary

सतीजीने हृदयमें अनुमान किया कि सर्वज्ञ शिवजी सब जान गये। मैंने शिवजीसे कपट किया, स्त्री स्वभावसे ही मूर्ख और बेसमझ होती हैं॥ ५७ (क)॥

Notes

Poddarji notes Sati's painful self-awareness: 'sarvagya' Shiva knows all. Her self-criticism—'nari sahaja jada agya' (woman is naturally dull and ignorant)—reflects her anguish rather than a universal statement about women.

Poddarji's Commentary

प्रीतिकी सुन्दर रीति देखिये कि जल भी [दूधके साथ मिलकर] दूधके समान भाव बिकता है; परन्तु फिर कपटरूपी खटाई पड़ते ही पानी अलग हो जाता है [दूध फट जाता है] और स्वाद [प्रेम] जाता रहता है॥ ५७ (ख)॥

Notes

Poddarji offers a beautiful metaphor: water (representing the lesser partner) can share milk's value when unified in love. But 'kapat khatayi' (the sourness of deceit) curdles the relationship instantly, separating what was one.

Poddarji's Commentary

तब सतीजी कैलासपर रहने लगीं। उनके मनमें बड़ा दुःख था। इस रहस्यको कोई कुछ भी नहीं जानता था। उनका एक-एक दिन युगके समान बीत रहा था॥ ५८॥

Notes

Poddarji describes Sati's hidden suffering: 'maramu na kou jana' (no one knew the secret). The phrase 'juga sama divasa' (days like ages) captures how separation from one's beloved stretches time into unbearable lengths.

Poddarji's Commentary

तो हे सर्वदर्शी प्रभो! सुनिये और शीघ्र वह उपाय कीजिये जिससे मेरा मरण हो और बिना ही परिश्रम यह [पति-परित्यागरूपी] असह्य विपत्ति दूर हो जाय॥ ५९॥

Notes

Poddarji explains Sati's desperate prayer to Lord Rama: she seeks 'marana' (death) as release from 'pati-parityaga' (husband's abandonment). The phrase 'bina shrama' (without struggle) shows she desires a gentle dissolution, not violent end.

Poddarji's Commentary

दक्षने सब मुनियोंको बुला लिया और वे बड़ा यज्ञ करने लगे। यज्ञका भाग पाते हैं, दक्षने उन सबको आदरसहित निमन्त्रित किया॥ ६०॥

Notes

Poddarji explains that when Daksha received great authority as chief of the Prajapatis, pride overtook him. He organized a grand yajna but deliberately excluded Shiva, setting in motion the tragedy that would follow.

Poddarji's Commentary

[दक्षका निमन्त्रण पाकर] किन्नर, नाग, सिद्ध, गन्धर्व और सब देवता अपनी-अपनी स्त्रियोंसहित चले। विष्णु, ब्रह्मा और महादेवजीको छोड़कर सभी देवता अपना-अपना विमान सजाकर चले॥ १॥

Notes

Poddarji notes that while all other celestials attended, the three supreme lords—Vishnu, Brahma, and Mahadeva—were excluded. This deliberate slight to Shiva would have devastating consequences.

Poddarji's Commentary

सतीजीने देखा अनेकों प्रकारके सुन्दर विमान आकाशमें चले जा रहे हैं। देव-सुन्दरियाँ मधुर गान कर रही हैं, जिन्हें सुनकर मुनियोंका ध्यान छूट जाता है॥ २॥

Notes

Poddarji describes how Sati witnessed the celestial procession. The divine maidens' songs were so captivating that even ascetics lost their concentration—hinting at the pull Sati herself would feel toward her father's house.

Poddarji's Commentary

सतीजीने [विमानोंमें देवताओंके जानेका कारण] पूछा, तब शिवजीने सब बातें बतलायीं। पिताके यज्ञकी बात सुनकर सती कुछ प्रसन्न हुईं और सोचने लगीं कि यदि महादेवजी मुझे आज्ञा दें, तो इसी बहाने कुछ दिन पिताके घर जाकर रहूँ॥ ३॥

Notes

Poddarji observes that despite being the cosmic Mother, Sati experienced the natural human longing for her parental home. This emotional pull, combined with destiny, would lead her toward tragedy.

Poddarji's Commentary

क्योंकि उनके हृदयमें पतिद्वारा त्यागी जानेका बड़ा भारी दुःख था, पर अपना अपराध समझकर वे कुछ कहती न थीं। आखिर सतीजी भय, संकोच और प्रेमरसमें सनी हुई मनोहर वाणीसे बोलीं॥ ४॥

Notes

Poddarji explains the complex emotions Sati carried: the pain of Shiva's earlier withdrawal after she doubted Rama, yet her awareness that she was at fault. Her request emerged from this blend of longing, shame, and devotion.

Poddarji's Commentary

हे प्रभो! मेरे पिताके घर बहुत बड़ा उत्सव है। यदि आपको आज्ञा हो तो हे कृपाधाम! मैं आदरसहित उसे देखने जाऊँ॥ ६१॥

Notes

Poddarji notes Sati's humble request, addressing Shiva as 'Kripayatana' (abode of mercy). Despite her longing, she sought proper permission—a model of wifely devotion even as destiny pulled her toward sorrow.

Poddarji's Commentary

शिवजीने कहा--तुमने बात तो अच्छी कही, यह मेरे मनको भी पसंद आयी। पर उन्होंने न्योता नहीं भेजा, यह अनुचित है। दक्षने अपनी सब लड़कियोंको बुलाया है; किन्तु हमारे वैरके कारण उन्होंने तुमको भी भुला दिया॥ १॥

Notes

Poddarji highlights Shiva's gentle wisdom: he agreed with Sati's wish but pointed out the impropriety. Daksha had invited all daughters except Sati—a deliberate insult born of his hatred for Shiva.

Poddarji's Commentary

हे भवानी! जो तुम बिना बुलाये जाओगी तो न शील-स्नेह ही रहेगा और न मान-मर्यादा ही रहेगी॥ २॥ यद्यपि इसमें सन्देह नहीं कि मित्र, स्वामी, पिता और गुरुके घर बिना बुलाये भी जाना चाहिये॥ ३॥

Notes

Poddarji explains Shiva's nuanced counsel: ordinarily one may visit parents unannounced, but when there is active hostility, such visits bring only dishonor. Shiva tried to protect Sati from humiliation.

Poddarji's Commentary

तो भी जहाँ कोई विरोध मानता हो, उसके घर जानेसे कल्याण नहीं होता॥ ३॥ शिवजीने बहुत प्रकारसे समझाया, पर होनहारवश सतीके हृदयमें बोध नहीं हुआ॥

Notes

Poddarji emphasizes the role of 'bhavi' (destiny). Despite Shiva's many explanations, Sati could not comprehend the warning—what must happen will happen, even to the divine.

Poddarji's Commentary

फिर शिवजीने कहा कि यदि बिना बुलाये जाओगी, तो हमारी समझमें अच्छी बात न होगी॥ ४॥

Notes

Poddarji notes Shiva's final, gentle warning. He did not forbid her outright—he honored her agency—but made clear his view that going uninvited would bring no blessing.

Poddarji's Commentary

शिवजीने बहुत प्रकारसे कहकर देख लिया, किन्तु जब सती किसी प्रकार भी नहीं रुकीं, तब त्रिपुरारि महादेवजीने अपने मुख्य गणोंको साथ देकर उनको विदा कर दिया॥ ६२॥

Notes

Poddarji observes that when all persuasion failed, Shiva graciously provided his chief ganas as escort. He did not force her to stay—true love respects the beloved's will, even unto sorrow.

Poddarji's Commentary

भवानी जब पिता (दक्ष) के घर पहुँचीं, तब दक्षके डरके मारे किसीने उनकी आवभगत नहीं की, केवल एक माता भले ही आदरसे मिलीं। बहिनें बहुत मुसकराती हुई मिलीं॥ १॥

Notes

Poddarji describes the painful reception: out of fear of Daksha, no one honored Sati. Only her mother showed affection. The sisters' smiles were mocking—they gloated at her uninvited arrival.

Poddarji's Commentary

दक्षने तो उनकी कुछ कुशल तक नहीं पूछी, सतीजीको देखकर उलटे उनके सारे अंग जल उठे। तब सतीने जाकर यज्ञ देखा तो वहाँ कहीं शिवजीका भाग दिखायी नहीं दिया॥ २॥

Notes

Poddarji emphasizes the double wound: Daksha showed only contempt for his daughter, and the yajna contained no portion for Shiva. This deliberate exclusion of her Lord was unbearable to Sati.

Poddarji's Commentary

तब शिवजीने जो कहा था वह उनकी समझमें आया। स्वामीका अपमान समझकर सतीका हृदय जल उठा। पिछला (पतिपरित्यागका) दुःख उनके हृदयमें उतना नहीं व्यापा था, जितना महान्‌ दुःख इस समय (पति-अपमानके कारण) हुआ॥ ३॥

Notes

Poddarji contrasts two sorrows: Sati's earlier pain at Shiva's withdrawal after her doubt of Rama, and this present agony at seeing Shiva publicly dishonored. The latter was far greater—a true devotee suffers more for their Lord than for themselves.

Poddarji's Commentary

यद्यपि जगत्में अनेक प्रकारके दारुण दुःख हैं, तथापि जाति-अपमान सबसे बढ़कर कठिन है। यह समझकर सतीजीको बड़ा क्रोध हो आया। माताने उन्हें बहुत प्रकारसे समझाया-बुझाया॥ ४॥

Notes

Poddarji observes that among all sufferings, dishonor to one's family or Lord (jati-avamana) is most unbearable. Sati's mother attempted to pacify her, but the wound was too deep.

Poddarji's Commentary

परन्तु उनसे शिवजीका अपमान सहा नहीं गया, इससे उनके हृदयमें कुछ भी प्रबोध नहीं हुआ। तब वे सारी सभाको हठपूर्वक डाँटकर क्रोधभरे वचन बोलीं--॥ ६३॥

Notes

Poddarji notes the transformation: unable to tolerate Shiva's dishonor, and finding no peace in her mother's words, Sati boldly rebuked the entire assembly. Love for her Lord gave her fearless courage.

Poddarji's Commentary

हे सभासदो और सब मुनीश्वरो! सुनो। जिन लोगोंने यहाँ शिवजीकी निन्दा कही या सुनी है, उन सबको उसका फल तुरंत ही मिलेगा और मेरे पिता दक्ष भी भलीभाँति पछतायेंगे॥ १॥

Notes

Poddarji explains that Sati pronounced judgment on all who had participated in Shiva's dishonor—whether by speaking against him or merely listening. Even Daksha would face consequences.

Poddarji's Commentary

जहाँ संत, शिवजी और लक्ष्मीपति विष्णुभगवानकी निन्दा सुनी जाय वहाँ ऐसी मर्यादा है कि यदि अपना वश चले तो उस (निन्दा करनेवाले) की जीभ काट ले और नहीं तो कान मूँदकर वहाँसे भाग जाय॥ २॥

Notes

Poddarji cites this verse as establishing dharmic protocol: one must not tolerate blasphemy against saints, Shiva, or Vishnu. Either stop it forcefully or remove oneself from that polluted place.

Poddarji's Commentary

त्रिपुर दैत्यको मारनेवाले भगवान्‌ महेश्वर सम्पूर्ण जगत्‌के आत्मा हैं, वे जगत्पिता और सबका हित करनेवाले हैं। मेरा मन्दबुद्धि पिता उनकी निन्दा करता है; और मेरा यह शरीर दक्षके ही वीर्यसे उत्पन्न है॥ ३॥

Notes

Poddarji notes Sati's anguish: Shiva is the universal atma and father of creation, yet her own father insults Him. She could not bear that her body originated from such a blasphemer.

Poddarji's Commentary

इसलिये चन्द्रमाको ललाटपर धारण करनेवाले वृषकेतु शिवजीको हृदयमें धारण करके मैं इस शरीरको तुरंत ही त्याग दूँगी। ऐसा कहकर सतीजीने योगाग्निमें अपना शरीर भस्म कर डाला। सारी यज्ञशालामें हाहाकार मच गया॥ ४॥

Notes

Poddarji describes the supreme sacrifice: Sati invoked yogic fire and immolated herself, holding Shiva in her heart. The assembly erupted in lamentation. Her act demonstrated that a devotee's honor for their Lord surpasses even life itself.

Poddarji's Commentary

सतीका मरण सुनकर शिवजीके गण यज्ञ विध्वंस करने लगे। यज्ञ विध्वंस होते देखकर मुनीश्वर भृगुजीने उसकी रक्षा की॥ ६४॥

Notes

Poddarji recounts that Shiva's ganas immediately attacked the yajna upon hearing of Sati's death. Sage Bhrigu used his powers to protect it temporarily, but the full destruction was yet to come.

Poddarji's Commentary

ये सब समाचार शिवजीको मिले, तब उन्होंने क्रोध करके वीरभद्रको भेजा। उन्होंने वहाँ जाकर यज्ञ विध्वंस कर डाला और सब देवताओंको यथोचित फल (दण्ड) दिया॥ १॥

Notes

Poddarji explains that Shiva dispatched Virabhadra, his fierce manifestation, who completely destroyed Daksha's yajna and punished all the gods who had participated. Everyone received 'vidhivat phala'—proper consequences.

Poddarji's Commentary

दक्षकी जगत्प्रसिद्ध वही गति हुई जो शिवद्रोहीकी हुआ करती है। यह इतिहास सारा संसार जानता है, इसलिये मैंने संक्षेपमें वर्णन किया॥ २॥

Notes

Poddarji summarizes: Daksha's end is world-famous—the inevitable fate of those who turn against Shiva. Tulsidas (through Yajnavalkya) abbreviates this well-known story to move forward.

Poddarji's Commentary

सतीने मरते समय भगवान्‌ हरिसे यह वर माँगा कि मेरा जन्म-जन्ममें शिवजीके चरणोंमें अनुराग रहे। इसी कारण उन्होंने हिमाचलके घर जाकर पार्वतीके शरीरसे जन्म लिया॥ ३॥

Notes

Poddarji reveals Sati's final prayer to Vishnu: eternal devotion to Shiva across all lives. This boon led to her rebirth as Parvati in Himavan's house—love continuing beyond death.

Poddarji's Commentary

जबसे उमाजी हिमाचलके घर जन्मीं तबसे वहाँ सारी सिद्धियाँ और सम्पत्तियाँ छा गयीं॥ ४॥

Notes

Poddarji notes the transformation: Himalaya's household became filled with all siddhis and sampatti from the moment of Parvati's birth. The presence of the Divine Mother brings every auspiciousness.

Poddarji's Commentary

उस सुन्दर पर्वतपर बहुत प्रकारके सब नये-नये वृक्ष सदा पुष्प-फलयुक्त हो गये और वहाँ बहुत तरहकी मणियोंकी खानें प्रकट हो गयीं॥ ६५॥

Notes

Poddarji describes the miraculous transformation of Himalaya: perpetually flowering trees, abundant fruits, and the appearance of gem mines. Nature itself celebrated Uma's presence.

Poddarji's Commentary

सारी नदियोंमें पवित्र जल बहता है और पक्षी, पशु, भ्रमर सभी सुखी रहते हैं। सब जीवोंने अपना स्वाभाविक वैर छोड़ दिया और पर्वतपर सभी परस्पर प्रेम करते हैं॥ १॥

Notes

Poddarji describes a paradise: pure waters, happy wildlife, and—most remarkably—the end of natural enmity between predator and prey. Where the Divine Mother dwells, even nature's harshness transforms to harmony.

Poddarji's Commentary

पार्वतीजीके घर आ जानेसे पर्वत ऐसा शोभायमान हुआ जैसे श्रीरामभक्तिके पानेसे हृदय शोभायमान होता है। उनके घर नित्य नये-नये मङ्गलोत्सव होते हैं, जिसका ब्रह्मादि यश गाते हैं॥ २॥

Notes

Poddarji draws a beautiful comparison: Himalaya's radiance upon Parvati's arrival was like a devotee's heart illumined by Rama-bhakti. Both transformations come from the same divine source.

Poddarji's Commentary

जब नारदजीने ये सब समाचार सुने तो वे कौतुकहीसे हिमाचलके घर पधारे। पर्वतराजने उनका बड़ा आदर किया और चरण धोकर उनको उत्तम आसन दिया॥ ३॥

Notes

Poddarji notes Narada's arrival 'kautukahi'—out of playful curiosity, though the sage always serves divine purposes. Himavan received him with full honors: pada-prakshalan (foot-washing) and a fine seat.

Poddarji's Commentary

फिर अपनी स्त्रीसहित मुनिके चरणोंमें सिर नवाया और उनके चरणोदकको सारे घरमें छिड़काया। हिमाचलने अपने सौभाग्यका बहुत बखान किया और पुत्रीको बुलाकर मुनिके चरणोंपर डाल दिया॥ ४॥

Notes

Poddarji describes the traditional reception: the royal couple bowed together, the sacred charanodaka was sprinkled as blessing throughout the house, and Uma was brought to receive the sage's grace.

Poddarji's Commentary

[और कहा--] हे मुनिवर! आप त्रिकालज्ञ और सर्वज्ञ हैं, आपकी सर्वत्र पहुँच है। अतः आप हृदयमें विचारकर कन्याके दोष-गुण कहिये॥ ६६॥

Notes

Poddarji notes Himalaya's trust in Narada's trikalagya (knowledge of three times) and sarvagya (omniscience) status. He asked for an honest assessment of Parvati's qualities—faults and virtues alike.

Poddarji's Commentary

नारद मुनिने हँसकर रहस्ययुक्त कोमल वाणीसे कहा--तुम्हारी कन्या सब गुणोंकी खान है। यह स्वभावसे ही सुन्दर, सुशील और समझदार है। उमा, अम्बिका और भवानी इसके नाम हैं॥ १॥

Notes

Poddarji highlights Narada's 'gudha mridu vani'—words that were soft yet concealed deeper meaning. He praised Parvati genuinely while preparing to speak of her destined husband in puzzling terms.

Poddarji's Commentary

कन्या सब सुलक्षणोंसे सम्पन्न है, यह अपने पतिको सदा प्यारी होगी। इसका सुहाग सदा अचल रहेगा और इससे इसके माता-पिता यश पावेंगे॥ २॥

Notes

Poddarji explains the blessings: 'sadaa achala ahivata' means her suhaga (married auspiciousness) will be eternal—Shiva never dies, so she will never be a widow. Her parents will gain fame as Shiva's in-laws.

Poddarji's Commentary

यह सारे जगत्में पूज्य होगी और इसकी सेवा करनेसे कुछ भी दुर्लभ न होगा। संसारमें स्त्रियाँ इसका नाम स्मरण करके पतिव्रतरूपी तलवारकी धारपर चढ़ जायेंगी॥ ३॥

Notes

Poddarji reveals Parvati's cosmic destiny: universal worship, granter of all boons, and the eternal exemplar of pativrata dharma. Women will invoke her name to gain strength for wifely devotion.

Poddarji's Commentary

हे पर्वतराज! तुम्हारी कन्या सुलक्षणी है। अब इसमें जो दो-चार अवगुण हैं, उन्हें भी सुन लो। गुणहीन, मानहीन, माता-पिता-विहीन, उदासीन, संशयहीन (लापरवाह)॥ ४॥

Notes

Poddarji explains the riddle: 'aguna' (without gunas) means beyond the three qualities—i.e., transcendent. 'Amana' means beyond ego. 'Without parents' means unborn. These 'faults' actually describe Shiva's supreme nature.

Poddarji's Commentary

योगी, जटाधारी, निष्कामहृदय, नंगा और अमङ्गल वेषवाला--ऐसा स्वामी इसको मिलेगा; इसके हाथमें ऐसी ही रेखा पड़ी है॥ ६७॥

Notes

Poddarji notes the dual meaning: to worldly ears, these sound like terrible faults. But 'yogi' means the supreme master of yoga; 'jatila' refers to Shiva's sacred locks; 'akama' means beyond desire; 'nagana' means unattached to material coverings.

Poddarji's Commentary

नारद मुनिकी वाणी सुनकर और उसको हृदयमें सत्य जानकर पति-पत्नी (हिमवान्‌ और मैना) को दुःख हुआ और पार्वतीजी प्रसन्न हुईं। नारदजीने भी इस रहस्यको नहीं जाना, क्योंकि सबकी बाहरी दशा एक-सी होनेपर भी भीतरी समझ भिन्न-भिन्न थी॥ १॥

Notes

Poddarji highlights the beautiful irony: all wept, but for opposite reasons. Himalaya and Maina grieved at the 'faults.' Parvati rejoiced, recognizing Shiva's description. Even Narada didn't catch this—the same dasha (state) masked different samajh (understanding).

Poddarji's Commentary

सारी सखियाँ, पार्वती, पर्वतराज हिमवान्‌ और मैना सभीके शरीर पुलकित थे और सभीके नेत्रोंमें जल भरा था। देवर्षिकी वचन असत्य नहीं हो सकते, [यह विचारकर] पार्वतीने उन वचनोंको हृदयमें धारण कर लिया॥ २॥

Notes

Poddarji observes that though all were moved, only Parvati understood the blessing hidden in Narada's words. She firmly believed 'devarishi bhasha' (a divine sage's speech) cannot be false.

Poddarji's Commentary

उन्हें शिवजीके चरणकमलोंमें स्नेह उत्पन्न हो आया, परन्तु मनमें यह सन्देह हुआ कि उनका मिलना कठिन है। अवसर ठीक न जानकर उमाने अपने प्रेमको छिपा लिया और फिर वे सखीकी गोदमें जाकर बैठ गयीं॥ ३॥

Notes

Poddarji describes the birth of divine love: Uma felt immediate sneha for Shiva upon hearing Narada's words, yet knew winning such a lord would be difficult. Wisely, she concealed her feelings until the proper time.

Poddarji's Commentary

देवर्षिकी वाणी झूठी न होगी, यह विचारकर हिमवान्‌, मैना और सारी चतुर सखियाँ चिन्ता करने लगीं। फिर हृदयमें धीरज धरकर पर्वतराजने कहा--हे नाथ! कहिये, अब क्या उपाय किया जाय?॥ ४॥

Notes

Poddarji shows Himalaya's distress: accepting Narada's prophecy as inevitable truth, he sought a remedy. The irony is that there was no 'remedy' needed—what seemed like faults were actually the greatest blessings.

Poddarji's Commentary

मुनीश्वरने कहा--हे हिमवान्‌! सुनो, विधाताने ललाटपर जो कुछ लिख दिया है, उसको देवता, दानव, मनुष्य, नाग और मुनि कोई भी नहीं मिटा सकते॥ ६८॥

Notes

Poddarji explains that Narada first established the immutability of destiny (lalat-likha)—what Brahma has written cannot be erased by anyone. This prepared Himalaya to accept whatever remedy was offered.

Poddarji's Commentary

परन्तु मैंने वरके जो-जो दोष बतलाये हैं, मेरे अनुमानसे वे सभी शिवजीमें हैं॥

Notes

Poddarji notes Narada's clever revelation: the very 'defects' he had listed all point to Shiva. This was not a curse but a coded blessing—if only they could understand.

Poddarji's Commentary

यदि शिवजीके साथ विवाह हो जाय तो दोषोंको भी सब लोग गुणोंके समान ही कहेंगे॥ २॥ जैसे विष्णुभगवान्‌ शेषनागकी शय्यापर सोते हैं, तो भी पण्डित लोग उनको कोई दोष नहीं लगाते॥

Notes

Poddarji illustrates with Vishnu's example: sleeping on Shesha-naga (a serpent) would seem inauspicious for anyone else, yet for Vishnu it is glorious. Similarly, Shiva's unconventional attributes become virtues.

Poddarji's Commentary

सूर्य और अग्निदेव अच्छे-बुरे सभी रसोंका भक्षण करते हैं, परन्तु उनको कोई बुरा नहीं कहता॥ ३॥ गङ्गाजीमें शुभ और अशुभ सभी जल बहता है, पर कोई उन्हें अपवित्र नहीं कहता॥

Notes

Poddarji extends the teaching: sun and fire accept all offerings without becoming impure; Ganga receives all waters yet remains holy. For the samartha (powerful/supreme), ordinary rules do not apply.

Poddarji's Commentary

सूर्य, अग्नि और गङ्गाजीकी भाँति समर्थको कुछ दोष नहीं लगता॥ ४॥

Notes

Poddarji states the principle directly: 'samarthak kahu nahi doshu'—for the truly powerful (i.e., God), no fault accrues. Sun, fire, and Ganga serve as earthly examples of this divine truth.

Poddarji's Commentary

परन्तु यदि विवेकहीन मूर्ख मनुष्य अभिमानसे ऐसी इच्छा करें (कि हम भी नदी-जलकी तरह गङ्गाजीमें मिलकर पवित्र हो जायँ), तो वे कल्पभर नरकमें पड़ते हैं। जीव कहीं ईश्वरके समान है?॥ ६९॥

Notes

Poddarji warns against misapplication: ordinary beings cannot claim 'no fault applies to me' as God can. The jiva is not Ishvara. Arrogance in imitating divine freedom brings hellish consequences.

Poddarji's Commentary

यदि तुम्हारी कन्या तप करे, तो त्रिपुरारि महादेवजी होनहारको मिटा सकते हैं। यद्यपि संसारमें वर अनेक हैं, पर इसके लिये शिवजीको छोड़कर दूसरा वर नहीं है॥

Notes

Poddarji reveals Narada's 'remedy': tapasya (austerity) by Parvati. Even bhavi (destiny) can be altered by Tripurari—though in truth, destiny itself decreed she would win Shiva through tapas.

Poddarji's Commentary

शिवजी वर देनेवाले, शरणागतोंके दुःखोंका नाश करनेवाले, कृपाके समुद्र और सेवकोंके मनको प्रसन्न करनेवाले हैं। शिवजीकी आराधना किये बिना करोड़ों योग और जप करनेपर भी वाञ्छित फल नहीं मिलता॥

Notes

Poddarji praises Shiva's qualities: vara-dayaka (boon-giver), pranata-arti-bhanjana (remover of devotees' distress), kripa-sindhu (mercy-ocean), sevaka-mana-ranjana (delighter of servants). Without his aradhana, no sadhana succeeds.

Poddarji's Commentary

ऐसा कहकर भगवान्‌का स्मरण करके नारदजीने पार्वतीको आशीर्वाद दिया। [और कहा कि--] हे पर्वतराज! तुम सन्देहका त्याग कर दो, अब यह कल्याण ही होगा॥ ७०॥

Notes

Poddarji notes that Narada invoked Hari (Vishnu) while blessing Parvati—an acknowledgment that all auspiciousness flows from the supreme Lord. His final words dispelled Himalaya's doubts.

Poddarji's Commentary

हे प्रिये! सब सोच छोड़कर श्रीभगवान्‌का स्मरण करो। जिन्होंने पार्वतीको रचा है, वेही कल्याण करेंगे॥ ७१॥

Notes

Poddarji shows Himalaya consoling Maina with faith: the same God who created Parvati will ensure her welfare. This is the essence of surrender—trusting the Creator's plan.

Poddarji's Commentary

अब यदि तुम्हें कन्यापर प्रेम है तो जाकर उसे यह शिक्षा दो कि वह ऐसा तप करे जिससे शिवजी मिल जायँ। दूसरे उपायसे यह क्लेश नहीं मिटेगा॥ १॥

Notes

Poddarji shows Himalaya's practical wisdom: if they truly love Parvati, they must guide her toward tapasya. No other upaya (means) exists to fulfill her destiny.

Poddarji's Commentary

हे माँ! सुन, तुझे सुनाती हूँ; मैंने ऐसा स्वप्न देखा है कि मुझे एक सुन्दर गौरवर्ण श्रेष्ठ ब्राह्मणने ऐसा उपदेश दिया है--॥ ७२॥

Notes

Poddarji notes Parvati's wisdom: she presented her own determination as a dream-instruction from a divine Brahmin, making it easier for her mother to accept.

Poddarji's Commentary

नारदजीने जो कहा है, उसे सत्य समझकर तू जाकर तप कर। फिर यह मत माता-पिताको भी अच्छी लगी है। तप सुख देनेवाला और दुःख-दोषका नाश करनेवाला है॥ १॥

Notes

Poddarji shows how Parvati's 'dream' aligned perfectly with what Narada had advised and what her parents now wished. Tapasya was unanimously endorsed as the path forward.

Poddarji's Commentary

तपके बलसे ही ब्रह्मा संसारको रचते हैं और तपके बलसे ही विष्णु सारे जगत्‌का पालन करते हैं। तपके बलसे ही शम्भु [रुद्ररूपसे जगत्‌का] संहार करते हैं और तपके बलसे ही शेषजी पृथ्वीका भार धारण करते हैं॥ २॥

Notes

Poddarji reveals the cosmic significance of tapas: even the Trimurti—Brahma, Vishnu, and Shiva—perform their functions through its power. Shesha too supports the earth by tapas-bala.

Poddarji's Commentary

तब वेदशिरा मुनिने आकर सबको समझाकर कहा। पार्वतीजीकी महिमा सुनकर सबको समाधान हो गया॥ ७३॥

Notes

Poddarji mentions the sage Vedashira who arrived to further clarify and console everyone. Hearing Parvati's true mahima (greatness), the family found prabodha (understanding).

Poddarji's Commentary

प्राणपति (शिवजी) के चरणोंको हृदयमें धारण करके उमाजी वनमें जाकर तप करने लगीं। पार्वतीजीका अत्यन्त सुकुमार शरीर तपके योग्य नहीं था, तो भी पतिके चरणोंका स्मरण करके उन्होंने सब भोगोंको तज दिया॥ १॥

Notes

Poddarji emphasizes the contrast: Uma's sukumara (delicate) body was unsuited for harsh tapas, yet love for Shiva's lotus feet gave her the strength to renounce all bhoga (pleasures).

Poddarji's Commentary

स्वामीके चरणोंमें नित्य नया अनुराग उत्पन्न होने लगा और तपमें ऐसा मन लगा कि शरीरकी सारी सुध बिसर गयी। एक हजार वर्षतक उन्होंने मूल और फल खाये, फिर सौ वर्ष साग खाकर बिताये॥ २॥

Notes

Poddarji describes Parvati's escalating austerity: first a thousand years on mula-phala (roots and fruits), then a hundred years on saga (leafy vegetables). Her devotion grew as her diet diminished.

Poddarji's Commentary

कुछ दिन जल और वायुका भोजन किया और फिर कुछ दिन कठोर उपवास किये। जो बेलपत्र सूखकर पृथ्वीपर गिरते थे, तीन हजार वर्षतक उन्हींको खाया॥ ३॥

Notes

Poddarji details the intensifying tapas: from water and wind (vari-vatasa) to complete fasting, then three thousand years eating only fallen, dried bilva leaves—Shiva's sacred leaf.

Poddarji's Commentary

फिर सूखे पर्ण (पत्ते) भी छोड़ दिये, तभी पार्वतीका नाम 'अपर्णा' हुआ। तपसे उमाका शरीर क्षीण देखकर आकाशसे ब्रह्माजीकी गम्भीर वाणी हुई॥ ४॥

Notes

Poddarji explains the etymology: when Parvati renounced even parna (leaves), she became A-parna (without leaves). This extreme tapas moved Brahma to speak from the heavens.