Bala Kanda

Poddarji's Commentary

वह रज सुकृती (पुण्यवान्‌ पुरुष) रूपी शिवजीके शरीरपर सुशोभित निर्मल विभूति है और सुन्दर कल्याण और आनन्दकी जननी है, भक्तके मनरूपी सुन्दर दर्पणके मैलको दूर करनेवाली और तिलक करनेसे गुणोंके समूहको वशमें करनेवाली है॥ २॥ उसके हृदयमें आते ही हृदयके निर्मल नेत्र खुल जाते हैं और संसाररूपी रात्रिके दोष-दुःख मिट जाते हैं। जो श्रीरामचरित्ररूपी मणि-माणिक्य जहाँ जिस खानमें है, चाहे गुप्त हो या प्रगट, सब दिखायी पड़ने लगते हैं॥ ४॥ मैं गुरु महाराजके चरणकमलोंकी रजकी वन्दना करता हूँ, जो सुरुचि (सुन्दर स्वाद), सुगन्ध तथा अनुरागरूपी रससे पूर्ण है। वह अमर मूल (सञ्जीवनी जड़ी) का सुन्दर चूर्ण है, जो सम्पूर्ण भवरोगोंके परिवारको नाश करनेवाला है॥ १॥ श्रीगुरु महाराजके चरण-नखोंकी ज्योति मणियोंके प्रकाशके समान है, जिसके स्मरण करते ही हृदयमें दिव्य दृष्टि उत्पन्न हो जाती है। वह प्रकाश अज्ञानरूपी अन्धकारका नाश करनेवाला है; वह जिसके हृदयमें आ जाता है, उसके बड़े भाग्य हैं॥ ३॥ यदि मैं नहीं जाता तो तुम्हारा काम नहीं बनता, आज बड़ी असमंजस आ पड़ी। यह सुनकर राजा मधुर वाणीसे बोला—हे नाथ! वेदोंने ऐसी नीति बतायी है—॥ ३॥ श्रीरामजीको लक्ष्मणजी किस प्रकार देख रहे हैं, जैसे चन्द्रमाको चकोरका बच्चा देख रहा हो। तब शतानन्दजीने आज्ञा दी और सीताजीने श्रीरामजीके पास गमन किया॥ ४॥ श्रीरामजी और लक्ष्मणजी मुनिके साथ चले। वे वहाँ गये, जहाँ जगतको पवित्र करनेवाली गङ्गाजी थीं। महाराज गाधिके पुत्र विश्वामित्रजीने वह सब कथा कह सुनायी जिस प्रकार देवनदी गङ्गाजी पृथ्वीपर आयी थीं॥ मैं उन गुरु महाराजके चरणकमलकी वन्दना करता हूँ, जो कृपाके समुद्र और नररूपमें श्रीहरि ही हैं और जिनके वचन महामोहरूपी घने अन्धकारके नाश करनेके लिये सूर्य-किरणोंके समूह हैं॥ ५॥ [संकटसे घबराये हुए] आर्त भक्त नामजप करते हैं तो उनके बड़े भारी बुरे-बुरे संकट मिट जाते हैं और वे सुखी हो जाते हैं। जगत्‌में चार प्रकारके (१-अर्थार्थी- धनादिकी चाहसे भजनेवाले, २-आर्त-संकटकी निवृत्तिके लिये भजनेवाले, ३-जिज्ञासु-भगवान्‌को जाननेकी इच्छासे भजनेवाले, ४-ज्ञानी-भगवान्‌को तत्त्वसे जानकर स्वाभाविक ही प्रेमसे भजनेवाले) रामभक्त हैं और चारों ही पुण्यात्मा पापरहित और उदार हैं॥ ३॥ तुम पूर्णकाम हो, सुजानशिरोमणि हो और भावप्रिय हो (तुम्हें प्रेम प्यारा है)। हे राम! तुम भक्तोंके गुणोंको ग्रहण करनेवाले, दोषोंको नाश करनेवाले और दयाके धाम हो॥ ३३६॥ मैं श्रीलक्ष्मणजीके चरणकमलोंको प्रणाम करता हूँ, जो शीतल, सुन्दर और भक्तोंको सुख देनेवाले हैं। श्रीरघुनाथजीकी कीर्तिरूपी विमल पताकामें जिनका (लक्ष्मणजीका) यश दंडके समान हुआ। साथमें अपार चतुरङ्गिणी सेना थी, जिसमें असंख्य योद्धा थे, जो सब-के-सब रणमें जूझ मरनेवाले थे। अपनी सेनाको देखकर राजा बहुत प्रसन्न हुआ और घमाघम नगाड़े बजने लगे॥ २॥ अवधनरेश दशरथजीका भाग्य और वैभव देखकर और अपना जन्म व्यर्थ समझकर, ब्रह्माजी आदि देवता हजारों मुखोंसे उसकी सराहना करने लगे॥ ३१३॥ पहले पृथ्वीके देवता ब्राह्मणोंके चरणोंकी वन्दना करता हूँ, जो अज्ञानसे उत्पन्न सब संदेहोंको हरनेवाले हैं। फिर सब गुणोंकी खान संत-समाजको प्रेमसहित सुन्दर वाणीसे प्रणाम करता हूँ॥ २॥

Notes

Poddarji draws a beautiful parallel: the Guru's foot-dust is like the sacred vibhuti (ash) on Lord Shiva's body. For the sukrti (meritorious soul), this dust is manjula-mangala-moda-prasuti (the mother of beauty, auspiciousness, and delight). It cleanses the devotee's mind and, when applied as tilak, brings all virtues under control. Poddarji describes how the Guru's grace opens the vimala-vilochana (pure eyes) of the heart. The faults and sorrows of bhava-rajani (the night of worldly existence) vanish. Then one perceives the mani-manika (gems and rubies) of Rama's story in all their hidden and manifest forms. Poddarji explains that the dust of the Guru's feet possesses suruchi (good taste), suvasa (fragrance), and sarasa-anuraga (the essence of love). It is amiya-murimaya churana—a healing powder made from the immortal herb (sanjeevani), which cures all bhava-ruja (diseases of worldly existence). Poddarji explains that the Guru's charana-nakha (toenails) emit a radiance like mani-gana-jyoti (the light of precious gems). This divine light, when it enters the heart, bestows divya-drishti (divine vision) and destroys moha-tama (the darkness of attachment and delusion). Poddarji shows the king now persuading his would-be destroyer to help him. The hunter has become the hunted. Poddarji describes Lakshmana's devotion: 'chakora kishoraku' (young chakora bird) gazing at 'sasi' (moon). Then 'Satananda' (Janak's priest) gives 'ayasu' (command) for Sita to approach Rama. Poddarji notes the journey continues toward Janakpur. Vishwamitra narrates the story of Ganga's descent--how Bhagiratha brought her to earth to liberate his ancestors. Poddarji emphasizes that the Guru is described as nara-rupa-hari—Hari (Vishnu/God) in human form. He is kripa-sindhu (ocean of grace), and his words are ravi-kara-nikara (clusters of sunrays) that destroy maha-moha-tama-punja (the dense mass of great delusion). Poddarji describes the arta (distressed) devotees whose ku-sankata (terrible troubles) mitahi (vanish) through nama-japa. He lists the four types of bhaktas from the Gita: artharthi (wealth-seeker), arta (distressed), jijnasu (knowledge-seeker), and jnani (wise). All four are sukrti (meritorious), anagha (sinless), and udara (noble). Poddarji reveals Rama's divine qualities: 'paripurna kama' (complete in desires), 'jana siromani' (crown of the wise), 'bhavapriya' (lover of devotion). He is 'jana guna gahaka' (appreciator of devotees' virtues), 'dosha dalana' (destroyer of faults), 'karunayatana' (abode of compassion). Poddarji describes Lakshmana's pada (feet) as shitala (cool), subhaga (beautiful), and bhakta-sukha-data (giver of joy to devotees). His yasha (fame) is like the danda (staff) supporting Rama's vimala-pataka (spotless banner of glory). Poddarji describes the 'chaturanga' army: elephants, horses, chariots, and infantry. The 'nisana' (war-drums) signal the beginning of his conquests. Poddarji emphasizes the gods' humility: they consider their own births 'badi' (worthless) compared to Dasharatha's good fortune. 'Sahasa mukh' (thousand mouths) refers to divine beings praising him. Poddarji notes that Tulsidas first honors the mahisura (Brahmins, literally "gods of earth") whose feet dispel moha-janita-samsaya (doubts arising from delusion). Then he salutes the sujana-samaja (assembly of good people), described as sakala-guna-khani (the mine of all virtues).

Poddarji's Commentary

श्रीगुरु महाराजके चरणोंकी रज कोमल और सुन्दर नयनामृत-अंजन है, जो नेत्रोंके दोषोंका नाश करनेवाला है। उस अंजनसे विवेकरूपी नेत्रोंको निर्मल करके मैं संसाररूपी बन्धनसे छुड़ानेवाले श्रीरामचरित्रका वर्णन करता हूँ॥ १॥ संतोंका चरित्र कपासके चरित्र (जीवन)-के समान शुभ है, जिसका फल नीरस, विशद और गुणमय होता है। (कपासकी डोडी नीरस होती है, संत-चरित्रमें भी विषयासक्ति नहीं है, इससे वह भी नीरस है; कपास उज्वल होता है, संतका हृदय भी अज्ञान और पापरूपी अन्धकारसे रहित होता है, इसलिये वह विशद है, और कपासमें गुण (तन्तु) होते हैं, इसी प्रकार संतका चरित्र भी सद्गुणोंका भण्डार होता है, इसलिये वह गुणमय है।) जैसे कपासका धागा सूईके किये हुए छेदको अपना तन देकर ढक देता है, अथवा कपास जैसे लोढ़े जाने, काते जाने और बुने जानेका कष्ट सहकर भी वस्त्रके रूपमें परिणत होकर दूसरोंके गोपनीय स्थानोंको ढकता है उसी प्रकार संत स्वयं दुःख सहकर दूसरोंके छिद्रों (दोषों)-को ढकता है, जिसके कारण उसने जगत्में वन्दनीय यश प्राप्त किया है॥ ३॥ संतोंका समाज आनन्द और कल्याणमय है, जो जगत्में चलता-फिरता तीर्थराज (प्रयाग) है। जहाँ (उस संतसमाजरूपी प्रयागराजमें) रामभक्तिरूपी गङ्गाजीकी धारा है और ब्रह्मविचारका प्रचार सरस्वतीजी हैं॥ ४॥ सबसे पहले मैं श्रीभरतजीके चरणोंको प्रणाम करता हूँ, जिनका नियम और व्रत वर्णन नहीं किया जा सकता तथा जिनका मन श्रीरामजीके चरणकमलोंमें भौरेकी तरह लुभाया हुआ है, कभी उनका पास नहीं छोड़ता। अब मैं संत और असंत दोनोंके चरणोंकी वन्दना करता हूँ; दोनों ही दुःख देनेवाले हैं। संतोंका बिछुड़ना मरनेके समान दुःखदायी होता है और असंतोंका मिलना॥ २॥ इस अयोध्यापुरीको सब प्रकारसे मनोहर, सब सिद्धियोंकी देनेवाली और कल्याणकी खान समझकर मैंने इस निर्मल कथाका आरम्भ किया, जिसके सुननेसे काम, मद और दम्भ नष्ट हो जाते हैं। शोभा, शील और तेजकी खान [बनी हुई] सब रानियाँ महलमें सुशोभित हो रहीं थीं। सुखपूर्वक कुछ समय बीता और वह अवसर आ गया जिसमें प्रभुको प्रकट होना था॥ सज्जनगण इस बातको मुझ दासकी ढिठाई या केवल काव्योक्ति न समझें। मैं अपने मनके विश्वास, प्रेम और रुचिकी बात कहता हूँ। [निर्गुण और सगुण] दोनों प्रकारके ब्रह्मका ज्ञान अग्निके समान है। निर्गुण उस अप्रकट अग्निके समान है जो काठके अंदर है, परन्तु दीखती नहीं; और सगुण उस प्रकट अग्निके समान है जो प्रत्यक्ष दीखती है। [तत्त्वतः दोनों एक ही हैं]॥ २॥ यह सुनकर मुनीश्वर विश्वामित्रजीने प्रेमसहित वचन कहे--हे राम! तुम नीतिकी रक्षा कैसे न करोगे; हे तात! तुम धर्मकी मर्यादाका पालन करनेवाले और प्रेमके वशीभूत होकर सेवकोंको सुख देनेवाले हो॥ हे पार्वती! निर्मल रामचरितमानसकी वह मङ्गलमयी कथा सुनो जिसे काकभुशुण्डिने विस्तारसे कहा और पक्षियोंके राजा गरुड़जीने सुना था॥ १२०(ख)॥ फिर सूखे पर्ण (पत्ते) भी छोड़ दिये, तभी पार्वतीका नाम 'अपर्णा' हुआ। तपसे उमाका शरीर क्षीण देखकर आकाशसे ब्रह्माजीकी गम्भीर वाणी हुई॥ ४॥ निर्मल और सभी सुन्दर मङ्गलोंकी मूल गोधूलिकी पवित्र वेला आ गयी और अनुकूल शकुन होने लगे, यह जानकर ब्राह्मणोंने जनकजीसे कहा॥ ३१२॥ नारद मुनिने हँसकर रहस्ययुक्त कोमल वाणीसे कहा--तुम्हारी कन्या सब गुणोंकी खान है। यह स्वभावसे ही सुन्दर, सुशील और समझदार है। उमा, अम्बिका और भवानी इसके नाम हैं॥ १॥ साधु कुवेष (भद्दा या मैला-कुचैला वेष) करनेपर भी सम्मान पाते हैं। जैसे जगत्में जाम्बवान्‌ और हनुमान्‌ [रीछ और वानरके वेषमें होते हुए भी सम्मानित हुए]। कुसंगतिसे हानि है और सुसंगतिसे लाभ--यह बात वेदमें है और सभी लोग इसको जानते हैं॥ ४॥ एक कल्प में सब देवताओं को जलन्धर दैत्य से युद्ध में हार जाने के कारण दुःखी देखकर शिवजी ने उसके साथ बड़ा घोर युद्ध किया; पर वह महाबली दैत्य मारे नहीं मरता था॥ संसारभरको अपनी भुजाओंके बलसे वशमें करके राजाने अपने नगरमें प्रवेश किया। राजा अर्थ, धर्म और काम आदिके सुखोंका समयानुसार सेवन करता था॥ १५४॥ शीतल, मन्द और सुगन्धित पवन बह रहा था। देवता हर्षित थे और संतोंके मनमें [बड़ा] चाव था। वन फूले हुए थे, पर्वतोंके समूह मणियोंसे जगमगा रहे थे और सारी नदियाँ अमृतकी धारा बहा रही थीं॥ फिर सब देखकर, जानते हुए भी अनजानकी तरह जनकजीसे पूछते हैं कि कहो, यह बड़ी भारी भीड़ कैसी है? उनके शरीरमें क्रोध छा गया॥ २६९॥ हे सभासदो और सब मुनीश्वरो! सुनो। जिन लोगोंने यहाँ शिवजीकी निन्दा कही या सुनी है, उन सबको उसका फल तुरंत ही मिलेगा और मेरे पिता दक्ष भी भलीभाँति पछतायेंगे॥ १॥ राजाने उसकी बहुत प्रकारसे प्रशंसा की और उसके चरणोंकी वन्दना करके अपने भाग्यको सराहना की। फिर सुन्दर कोमल वाणीसे कहा—हे प्रभो! आपको पिता जानकर मैं ढिठाई करता हूँ॥ ३॥ [याज्ञवल्क्यजी कहते हैं—] हे भरद्वाज! मैं श्रीरामचन्द्रजी के गुणों की कथा कहता हूँ, आदर से सुनो। तुलसीदासजी कहते हैं—मान और मद को छोड़कर आवागमन का नाश करने वाले रघुनाथजी को भजो॥ १२४ (ख)॥ राजा उसके वचन सुनकर बड़ा प्रसन्न हुआ और कहने लगा—हे स्वामी! मेरा नाश अब नहीं होगा। हे कृपानिधान प्रभु! आपकी कृपासे मेरा सब समय कल्याण होगा॥ ४॥ राजा दशरथजी पुत्रका जन्म कानोंसे सुनकर मानो ब्रह्मानन्दमें समा गये। मनमें अतिशय प्रेम है, शरीर पुलकित हो गया। [आनन्दमें अधीर हुई] बुद्धिको धीरज देकर [और प्रेममें शिथिल हुए शरीरको सँभालकर] वे उठना चाहते हैं॥ विश्वामित्रजी शुभ समय जानकर अत्यन्त प्रेमभरी वाणी बोले—हे राम! उठो, शिवजीके धनुषको तोड़ो और हे तात! जनकका सन्ताप मिटाओ॥ ३॥ वे व्याकुल होकर मन-ही-मन मना रही हैं—हे महेश-भवानी! मुझपर प्रसन्न होइये, मैंने आपकी जो सेवा की है, उसे सुफल कीजिये और मुझपर स्नेह करके धनुषके भारीपनको हर लीजिये॥ ३॥ इनकी किशोर अवस्था है, ये सुन्दरताके घर हैं, सयाने और सलज (लजीले) तथा सुकुमार हैं। इनके अङ्ग-अङ्गपर करोड़ों-करोड़ों कामदेव न्योछावर हैं; उनकी छबिका पार नहीं है॥ २२०॥

Notes

Poddarji explains that the Guru-pada-raja (Guru's foot-dust) is mridu-manjula-anjana—a soft, beautiful collyrium that is nayana-amrita (nectar for the eyes) and driga-dosha-vibhanjana (destroyer of visual defects). With this, Tulsidas purifies his viveka-vilochana (eyes of discrimination) to narrate Rama's bhava-mochana (liberating) story. Poddarji offers an extended metaphor: saints are like kapasa (cotton). Cotton's fruit is nirasa (without sensory sweetness—saints are detached), vishada (white, pure), and gunamaya (full of thread/virtues). As cotton suffers processing yet covers others' nakedness, saints endure suffering to hide others' para-chhidra (faults), earning vandaniya-yasha (worshipful fame). Poddarji likens the saint-samaja to Prayag, the king of pilgrimage sites (tirtha-raja) where the Ganga, Yamuna, and Saraswati meet. In the company of saints: Rama-bhakti is the Ganga stream, and Brahma-vichara-prachara (the spread of Brahman-knowledge) is the Saraswati. Poddarji highlights Bharata's indescribable nema-vrata (vows and disciplines). His mana (mind) is like a lubdha-madhupa (greedy bee) on Rama's pada-pankaja (lotus feet)—it never tajat (leaves) their pasu (proximity). Poddarji offers a beautiful paradox: both saints and the unsaintly (asanta) cause duhkha. But the nature of the pain differs. Separation (bichhurat) from saints is like losing one's prana (life-breath). The company (milat) of the wicked gives daruna-duhkha (terrible suffering). One is the pain of love, the other of affliction. Poddarji describes Ayodhya as saba-vidhi-manohara (delightful in all ways), sakala-siddhi-prada (granting all accomplishments), and mangala-khani (mine of blessings). The vimala-katha (pure story) that begins here, when sunata (heard), nasahi (destroys) kama (desire), mada (pride), and dambha (hypocrisy). Poddarji builds anticipation: the queens are described as 'khanin' (mines) of divine qualities, preparing the reader for the supreme moment of Rama's birth. Poddarji asks sujana not to consider this janakiraudhi (servant's audacity). Tulsidas speaks from his mana-ki pratiti, priti, ruchi (mind's faith, love, inclination). The simile: fire in wood (daru-gata) is nirguna, fire visible is saguna—both are essentially pavaka (fire). Both Brahma-viveka are sama (same). Poddarji notes Vishwamitra's loving response: Rama is dharma-setu-palaka (guardian of dharma's bridge) and prema-vivasa-sevaka-sukhadata (one who, conquered by love, gives joy to servants). Poddarji introduces the Kakabhushundi-Garuda samvada as another layer of the Manas narrative. This establishes the sacred lineage through which the Ramcharitmanas has descended. Poddarji explains the etymology: when Parvati renounced even parna (leaves), she became A-parna (without leaves). This extreme tapas moved Brahma to speak from the heavens. Poddarji highlights 'dhenudhuri bela' (godhuli—the hour when cows return, stirring dust). This is considered the most auspicious time for weddings. 'Saguna anukula' (favorable omens) confirmed the timing. Poddarji highlights Narada's 'gudha mridu vani'—words that were soft yet concealed deeper meaning. He praised Parvati genuinely while preparing to speak of her destined husband in puzzling terms. Poddarji contrasts with the previous verse: genuine sadhu receive sanmanu (honor) even in kubesha (poor/ragged dress)—like Jambavan and Hanuman who, despite animal forms, were revered. The principle is universal: kusangati (bad company) brings hani (loss), susangati (good company) brings labha (gain). Both Vedas and common experience (loka) confirm this. Poddarji introduces another avatara-katha: the story of Jalandhara, a demon so powerful that even Shiva could not slay him due to his wife's pativrata-shakti. Poddarji notes the 'trivarga' (three goals): artha (wealth), dharma (duty), kama (pleasure)—pursued 'samaya' (in proper season). This balanced life represents ideal kingship. Poddarji describes nature's response to the divine birth: everything becomes auspicious—the wind, the forests, the mountains, the rivers all participate in the cosmic celebration. Poddarji shows Parashurama's deliberate question: 'jani ajana jimi' (knowing but pretending ignorance). 'Ati bhira' (great crowd)—he knows but asks. 'Kopu sarira byapeu' (anger pervaded his body). Poddarji explains that Sati pronounced judgment on all who had participated in Shiva's dishonor—whether by speaking against him or merely listening. Even Daksha would face consequences. Poddarji shows the king's complete trust: 'pita jani' (knowing as father). This reverence for a false sage leads to his doom. Poddarji notes the double voice: Yajnavalkya addresses Bharadvaja, while Tulsidas speaks to all readers. The instruction to leave mana (pride) and mada (arrogance) is especially relevant given Narada's upcoming story. Poddarji shows the king's tragic misunderstanding: he thinks he's been blessed when he's been cursed. 'Sarba kala kalyana' (eternal welfare) becomes eternal damnation. Poddarji uses the phrase 'Brahmananda samana'—the king's joy was like merging into the absolute. Parental love becomes a doorway to spiritual experience. Poddarji marks the pivotal moment: 'samaya subha jani' (knowing the auspicious time). Vishwamitra's command: 'bhanjahu bhava-chapa' (break Shiva's bow), 'metahu Janaka paritapa' (remove Janak's suffering). Poddarji shows Sita's prayer to Shiva and Parvati: 'safala apani sevaki' (make my service fruitful). 'Harihu chapa garuayi' (remove the bow's heaviness)—she prays for the bow to become light. Poddarji describes them as sushama-sadana (abodes of beauty), sayanai (mature), salaja (modest), and sukumara (delicate). Infinite Kamadevas are nyochhavara (sacrificed) upon each anga (limb).

Poddarji's Commentary

सत्संगके बिना विवेक नहीं होता और श्रीरामजीकी कृपाके बिना वह सत्संग सहजमें मिलता नहीं। सत्संगति आनन्द और कल्याणकी जड़ है। सत्संगकी सिद्धि (प्राप्ति) ही फल है और सब साधन तो फूल हैं॥ ४॥ दुष्ट भी सत्संगति पाकर सुधर जाते हैं, जैसे पारसके स्पर्शसे लोहा सुहावना हो जाता है (सुन्दर सोना बन जाता है)। किन्तु दैवयोगसे यदि कभी सज्जन कुसंगतिमें पड़ जाते हैं, तो वे वहाँ भी साँपकी मणिके समान अपने गुणोंका ही अनुसरण करते हैं (अर्थात्‌ जिस प्रकार साँपका संसर्ग पाकर भी मणि उसके विषको ग्रहण नहीं करती तथा अपने सहज गुण प्रकाशको नहीं छोड़ती, उसी प्रकार साधु पुरुष दुष्टोंके संगमें रहकर भी दूसरोंको प्रकाश ही देते हैं, दुष्टोंका उनपर कोई प्रभाव नहीं पड़ता)॥ ५॥ इस प्रकार सब मनोरथ करती हैं। आनन्द उमड़-उमड़कर हृदयमें भर रहा है। जो राजा सीताजीके स्वयंवरमें आये थे, उन सबने भाइयोंको देखकर सुख पाया॥ किन्तु दुष्टोंके हँसनेसे मेरा हित ही होगा। मधुर कण्ठवाली कोयलको कौए तो कठोर ही कहा करते हैं। जैसे बगुले हंसको और मेढक पपीहेको हँसते हैं, वैसे ही मलिन मनवाले दुष्ट निर्मल वाणीको हँसते हैं॥ १॥ [भैया!] जिस दिनसे मुनि उन्हें लिवा ले गये, तबसे आज ही हमने सच्ची खबर पायी है। कहो तो महाराज जनकने उन्हें कैसे पहचाना? ये प्रिय (प्रेमभरे) वचन सुनकर दूत मुस्कुराये॥ ४॥ जो न तो कविताके रसिक हैं और न जिनका श्रीरामचन्द्रजीके चरणोंमें प्रेम है, उनके लिये भी यह कविता सुखद हास्यरसका काम देगी। प्रथम तो यह भाषाकी रचना है, दूसरे मेरी बुद्धि भोली है; इससे यह हँसनेके योग्य ही है, हँसनेमें उन्हें कोई दोष नहीं॥ २॥ यदि शिवजीके साथ विवाह हो जाय तो दोषोंको भी सब लोग गुणोंके समान ही कहेंगे॥ २॥ जैसे विष्णुभगवान्‌ शेषनागकी शय्यापर सोते हैं, तो भी पण्डित लोग उनको कोई दोष नहीं लगाते॥ अत्यन्त बलवान् कुम्भकर्ण उसका भाई था, जिसके जोड़का योद्धा जगत्में पैदा ही नहीं हुआ। वह मदिरा पीकर छः महीने सोया करता था। उसके जागते ही तीनों लोकोंमें तहलका मच जाता था॥ २॥ मानो दो कमल अपनी नालोंसहित सकुचाते हुए चन्द्रमाको जयमाला दे रहे हों। इस छबिको देखकर सखियाँ गाने लगीं। तब सीताजीने श्रीरामजीके गलेमें जयमाला पहना दी॥ ४॥ जो कराल कलियुगमें जन्मे हैं, जिनकी करनी कौएके समान है और वेष हंसका-सा है, जो वेदमार्गको छोड़कर कुमार्गपर चलते हैं, जो कपटकी मूर्ति और कलियुगके पापोंके भाँडे हैं॥ सब बालक इसी बहाने प्रेमके वश होकर श्रीरामजीके मनोहर अङ्गोंको छूकर शरीरसे पुलकित हो रहे हैं और दोनों भाइयोंको देख-देखकर उनके हृदयमें अत्यन्त हर्ष हो रहा है॥ २२४॥ बड़े लोग छोटोंपर स्नेह करते हैं। पर्वत अपने शिखरोंपर सदा तिनके धारण किये रहते हैं। अथाह समुद्र अपने सिरपर फेन (झाग) को धारण करता है। पृथ्वी सदा अपने सिरपर धूलको धारण करती है॥ ४॥ नारद मुनि की [यह तपोमयी] स्थिति देखकर देवराज इन्द्र डर गया। उसने कामदेव को बुलाकर उसका आदर-सत्कार किया [और कहा कि] मेरे [हित के] लिये तुम अपने सहायकों सहित [नारद की समाधि भंग करने को] जाओ। [यह सुनकर] मीनध्वज कामदेव मन में प्रसन्न होकर चला॥ यद्यपि प्रभु श्रीरामचन्द्रजीकी प्रभुताको सब ऐसी (अकथनीय) ही जानते हैं तथापि कहे बिना कोई नहीं रहा। इसमें वेदने ऐसा कारण बताया है कि भजनका प्रभाव बहुत तरहसे कहा गया है। [जिन लक्ष्मीजीकी बात ऊपर कही गयी है वे निकली थीं खारे समुद्रसे, जिसको मथनेके लिये भगवान्‌ने अति कर्कश पीठवाले कच्छपका रूप धारण किया, रस्सी बनायी गयी महान्‌ विषधर वासुकि नागकी, मथानीका कार्य किया अतिशय कठोर मन्दराचल एवं स्वाभाविक ही कठोर उपकरण। ऐसे उपकरणोंसे प्रकट हुई लक्ष्मी श्रीजानकीजीको समताको कैसे पा सकती हैं। हाँ, इसके विपरीत] यदि छबिरूपी अमृतका समुद्र हो, परम रूपमय कच्छप हो, शोभारूप रस्सी हो, शृंगार [रस] पर्वत हो और [उस छबिके समुद्रको] स्वयं कामदेव अपने ही करकमलसे मथे॥ ४॥ उस सुन्दर पर्वतपर बहुत प्रकारके सब नये-नये वृक्ष सदा पुष्प-फलयुक्त हो गये और वहाँ बहुत तरहकी मणियोंकी खानें प्रकट हो गयीं॥ ६५॥ ब्राह्मण, गौ, देवता और संतोंके लिये भगवानूने मनुष्यका अवतार लिया। उनका [दिव्य] शरीर अपनी इच्छासे ही बना है। वे [अज्ञानमयी, मलिना] माया और उसके गुण (सत्‌, रज, तम) और [बाहरी तथा भीतरी] इन्द्रियोंसे परे हैं॥ १९२॥ तो भी जहाँ कोई विरोध मानता हो, उसके घर जानेसे कल्याण नहीं होता॥ ३॥ शिवजीने बहुत प्रकारसे समझाया, पर होनहारवश सतीके हृदयमें बोध नहीं हुआ॥ वे ब्राह्मण किस प्रकारसे वशमें हो सकते हैं, कृपा करके वह भी बताइये। हे दीनदयालु! आपको छोड़कर और किसीको मैं अपना हितू नहीं देखता॥ १६६॥ परन्तु धनुषको तोड़कर मनोहर कन्या, बड़ी विजय और अत्यन्त सुन्दर कीर्तिको पानेवाला मानो ब्रह्माने किसीको रचा ही नहीं॥ ४॥ कुसंगके कारण धुआँ कालिख कहलाता है, वही धुआँ [सुसंगसे] सुन्दर स्याही होकर पुराण लिखनेके काममें आता है और वही धुआँ जल, अग्नि और पवनके संगसे बादल होकर जगत्को जीवन देनेवाला बन जाता है॥ ६॥ वे रंग-बिरंगे फूल और मालाएँ बरसा रहे हैं। किन्नरलोग रसीले गीत गा रहे हैं। सारे ब्रह्माण्डमें जय-जयकारकी ध्वनि छा गयी जिसमें धनुष टूटनेकी ध्वनि जान ही नहीं पड़ती॥ ३॥

Notes

Poddarji emphasizes a crucial teaching: viveka (spiritual discrimination) arises only from satsanga (company of truth/saints), and satsanga itself comes only by Rama-kripa (Rama's grace). Satsangati is muda-mangala-mula (the root of joy and auspiciousness). Its attainment is the phala (fruit); all other sadhanas (practices) are merely phula (flowers). Poddarji gives two metaphors: (1) satha (the wicked) become sudhari (reformed) through satsangati like kudhatu (base metal) becomes gold through parasa-sparsha (touch of philosopher's stone); (2) when sujana (good people) fall into kusangata (bad company), they remain like phani-mani (the gem on a serpent's hood)—the gem never absorbs the snake's poison but continues to radiate light. Poddarji describes collective joy: 'ananda umagi umagi' (joy welling up). Even the visiting kings found happiness ('sukh pae') seeing the four brothers. Poddarji explains that the khala's parihasa (mockery) actually benefits (hita) Tulsidas. The crow (kaka) calls the sweet-voiced cuckoo (kalakantha) harsh (kathora). The baka (crane) laughs at the hamsa (swan); the dadura (frog) laughs at the chataka (rainbird). Similarly, the malina (impure-minded) khala laugh at vimala-batahi (pure speech). The laughter of the unqualified confirms quality. Poddarji shows the father's longing: 'ja dina te' (since that day) without 'sanchi sudhi' (true news) until today. The messengers 'musukane' (smiled) at these 'priya bachana' (loving words). Poddarji notes that even those who are neither kavita-rasika (poetry connoisseurs) nor Rama-pada-nehu (devoted to Rama's feet) will derive sukha from this work—the sukha of hasa-rasa (the humor of mockery). The bhasha-bhaniti (vernacular composition) and bhori-mati (simple mind) make it hansibe-yoga (fit for laughter). This is not wrong (na khori). Poddarji illustrates with Vishnu's example: sleeping on Shesha-naga (a serpent) would seem inauspicious for anyone else, yet for Vishnu it is glorious. Similarly, Shiva's unconventional attributes become virtues. Poddarji describes Kumbhakarna: 'pratibhata jaga jata' (no equal born). His six-month sleep was the boon-turned-curse; his waking brought 'trasa' (terror) to all three worlds. Poddarji's beautiful image: Sita's arms are 'juga jalaja sanala' (two lotuses with stems), the garland offering is to 'sasi' (moon = Rama). Then finally—'Siya jayamala Rama ura meli' (Sita placed the garland on Rama's chest). Poddarji describes hypocrites of Kali Yuga: bayasa-karataba (crow-like conduct) with marala-besha (swan's appearance). They leave the Veda-marga (Vedic path) for ku-pantha (evil paths). They are kapata-kalevara (bodies of deceit) and kali-mala-bhande (vessels of Kali's impurities). Poddarji shows the children's bhakti: using 'misa' (pretext) they parasa (touch) the Lord's manohara-gata (enchanting limbs). Their tanu pulakita (bodies thrill) with harsha (joy). Poddarji shows the king's eloquent plea using nature imagery: great ones (mountains, sea, earth) serve small ones (grass, foam, dust). He begs the sage to similarly help him. Poddarji shows Indra's insecurity—he fears losing his throne to anyone's tapasya. He deploys Kamadeva (called Jalachara-ketu, fish-bannered) to disrupt Narada's meditation. Poddarji resolves a paradox: if God is akathya (indescribable), why do people keep describing Him? The Vedas explain: bhajana-prabhava (the power of devotional praise) is immense. Even incomplete praise purifies and elevates the devotee. Poddarji creates a hypothetical churning: not the harsh ocean with rough implements, but an ocean of 'chhabi-sudha' (beauty-nectar), churned by Kamadeva himself with 'shobha' (radiance) as rope and 'singara' (adornment) as mountain. Poddarji describes the miraculous transformation of Himalaya: perpetually flowering trees, abundant fruits, and the appearance of gem mines. Nature itself celebrated Uma's presence. Poddarji clarifies the avatar's purpose: protection of dharma's pillars (Brahmins, cows, gods, saints). The Lord's body is 'nija ichchha nirmit'—self-willed, not material. Poddarji emphasizes the role of 'bhavi' (destiny). Despite Shiva's many explanations, Sati could not comprehend the warning—what must happen will happen, even to the divine. Poddarji shows the fatal question: 'vipra basa kavana bidhi' (how to control brahmins). The king seeks to control those who should be honored. This seals his doom. Poddarji captures Janak's frustration: 'basa kala' (subject to fate/time). His challenge: break the bow and win Sita, or lose 'sakala kirti' (all fame). Poddarji illustrates transformation through sangati. Smoke (dhuma) with kusangati becomes karikha (soot/blackness). But with good association, it becomes masi (ink) for writing the Puranas. Combined with jala (water), anala (fire), and anila (wind), it becomes jalada (rain-cloud), the jagat-jivana-data (giver of life to the world). Poddarji describes the celebration: 'sumana' (flowers), 'mala' (garlands), 'kinnara gita' (kinnara songs). 'Jaya jaya bani' (victory cries) are so loud that 'dhanushabhanga dhuni' (sound of bow-breaking) is drowned out.

Poddarji's Commentary

अब मैं सच्चे भावसे दुष्टोंको प्रणाम करता हूँ, जो बिना ही प्रयोजन, अपना हित करनेवालेके भी प्रतिकूल आचरण करते हैं। दूसरोंके हितकी हानि ही जिनकी दृष्टिमें लाभ है, जिनको दूसरोंके उजड़नेमें हर्ष और बसनेमें विषाद होता है॥ १॥ ये सुन्दर गति (मोक्ष) रूपी अमृतके स्वाद और तृप्तिके समान हैं, कच्छप और शेषजीके समान पृथ्वीके धारण करनेवाले हैं, भक्तोंके मनरूपी सुन्दर कमलमें विहार करनेवाले भौरेके समान हैं और जीभरूपी यशोदाजीके लिये श्रीकृष्ण और बलरामजीके समान (आनन्द देनेवाले) हैं॥ ४॥ तपके बलसे ब्राह्मण सदा बलवान् होते हैं। उनके कोपसे कोई नहीं बचा सकता। हे नरपति! यदि तुम ब्राह्मणोंको वशमें कर लो, तो ब्रह्मा, विष्णु और महेश भी तुम्हारे अधीन हो जायेंगे॥ २॥ हे राजन्! मैं तुमको इसलिये मना करता हूँ कि इस प्रसंगको कहनेसे तुम्हारी बड़ी हानि होगी। छठे कानमें यह बात पड़ते ही तुम्हारा नाश हो जायगा, मेरा यह वचन सत्य है॥ १॥ तब प्रभुने ऋषियोंसहित [गङ्गाजीमें] स्नान किया। ब्राह्मणोंने भाँति-भाँतिके दान पाये। मुनिवृन्दके साथ वे प्रसन्न होकर चले और शीघ्र ही जनकपुरके निकट पहुँच गये॥ प्रभुकी ओर देखकर सीताजीने शरीरके द्वारा प्रेम ठान लिया (अर्थात्‌ यह निश्चय कर लिया कि यह शरीर इन्हींका होकर रहेगा या रहेगा ही नहीं)। कृपानिधान श्रीरामजी सब जान गये। उन्होंने सीताजीको देखकर धनुषकी ओर कैसे ताका, जैसे गरुड़जी छोटे-से साँपकी ओर देखते हैं॥ ३॥ [मातासे] स्तुति भी नहीं की जाती। वह डर गयी कि मैंने जगत्पिता परमात्माको पुत्र करके जाना। श्रीहरिने माताको बहुत प्रकारसे समझाया [और कहा—] हे माता! सुनो, यह बात कहीं पर कहना नहीं॥ ४॥ हे मुनि! मैं तुमसे बार-बार विनती करता हूँ कि जिस तरह यह कथा तुमने मुझे सुनायी है, उस तरह भगवान श्रीहरि को कभी मत सुनाना। चर्चा भी चले तब भी इसको छिपा जाना॥ ब्रह्माजीने सबको समझाकर कहा--इस दैत्यकी मृत्यु तब होगी जब शिवजीके वीर्यसे पुत्र उत्पन्न हो, इसको युद्धमें वही जीतेगा॥ ८२॥ ब्राह्मणकुलसे जोर-जबर्दस्ती नहीं चल सकती, मैं दोनों भुजा उठाकर सत्य कहता हूँ। हे राजन्! सुनो, ब्राह्मणोंके शाप बिना तुम्हारा नाश किसी कालमें नहीं होगा॥ ३॥ फिर वही कथा मैंने वाराह-क्षेत्रमें अपने गुरुजीसे सुनी; परन्तु उस समय मैं लड़कपनके कारण बहुत बेसमझ था इससे उसको उस प्रकार समझा नहीं। प्रभु ने छल से उस स्त्री का व्रत भंग कर देवताओं का काम किया। जब उस स्त्री ने यह भेद जाना, तब उसने क्रोध करके शाप दिया॥ १२३॥

Notes

Poddarji explains that Tulsidas offers sati-bhava (sincere) pranama even to the khala-gana (wicked people) who act dahine-baye (contrarily) without any prayojana (purpose). They consider para-hita-hani (harm to others) as their labha (gain) and feel harsha (joy) in others' ruin, vishada (sorrow) in others' prosperity. Poddarji offers four exquisite similes: Ra-Ma are like svada-tosha (taste and satisfaction) of sugati-sudha (nectar of liberation); like kamatha-sesha (tortoise and serpent) bearing the earth; like madhukara (bees) on jana-mana-kanja (lotus of devotees' minds); and like Hari-Haladhara (Krishna-Balarama) to the tongue as Yashoda. Poddarji states the truth about brahmin power: 'tapa-bala' (power of austerity). But the sage twists this to suggest brahmins can be controlled—impossible without piety. Poddarji explains 'chhathe shravana' (sixth ear): the king's two, the confidant's two, and two more—six ears total. Any spread of this secret means death. Poddarji describes the customary rituals: bathing in the Ganga and giving dana (gifts) to Brahmins. The party approaches Janakpur where Sita awaits. Poddarji captures the exchange: Sita 'prema tanu thana' (fixes her love with her whole being). Rama 'sabu jana' (knows everything). His glance at the bow is like 'Garuru laghu byalahi' (Garuda looking at a tiny snake)—utterly confident. Poddarji captures the paradox of divine motherhood: Kausalya realizes she has been mothering the Supreme Being. Rama's request for secrecy preserves the sweetness of their maternal bond. Poddarji shows Shiva's loving warning. He recognizes Narada's pride but tries to protect him gently: don't boast of victory over Kama before the Lord who controls Kama himself. Poddarji introduces the cosmic necessity: the demon Taraka could only be slain by Shiva's son. This prophecy gave the gods a stake in Shiva's marriage to Parvati. Poddarji highlights the prophecy hidden in counsel: 'vipra shrapa binu... nasha nahi' (no destruction without brahmin's curse). The enemy reveals the very means of destruction. Poddarji reveals Tulsidas's biography: he heard this katha from his nija-gura (own Guru) at Sukara-khetra (Varaha-kshetra/Soron). But in balapana (childhood), being acheta (unconscious/senseless), he did not samujhi (understand) it properly. Poddarji notes the Lord's willingness to accept even a curse for the sake of dharma. Vishnu, disguised as Jalandhara, broke Vrinda's chastity so Shiva could slay the demon.

Poddarji's Commentary

मैंने अपनी ओरसे विनती की है, परन्तु वे अपनी ओरसे कभी नहीं चूकेंगे। कौओंको बड़े प्रेमसे पालिये; परन्तु वे क्या कभी मांसके त्यागी हो सकते हैं?॥ १॥ ये दोनों (संत और असंत) जगत्में एक साथ पैदा होते हैं; पर [एक साथ पैदा होनेवाले] कमल और जोंककी तरह उनके गुण अलग-अलग होते हैं। (कमल दर्शन और स्पर्शसे सुख देता है, किन्तु जोंक शरीरका स्पर्श पाते ही रक्त चूसने लगती है।) साधु अमृतके समान है (मृत्युरूपी संसारसे उबारनेवाला) और असाधु मदिराके समान (मोह,प्रमाद और जड़ता उत्पन्न करनेवाला) है, दोनोंको उत्पन्न करनेवाला जगद्रूपी अगाध समुद्र एक ही है। [शास्त्रोंमें समुद्रमन्थनसे ही अमृत और मदिरा दोनोंकी उत्पत्ति बतायी गयी है]॥ ३॥ भले और बुरे अपनी-अपनी करनीके अनुसार सुन्दर यश और अपयशकी सम्पत्ति पाते हैं। अमृत, चन्द्रमा, गङ्गाजी और साधु एवं विष, अग्नि, कलियुगके पापोंकी नदी अर्थात्‌ कर्मनाशा और हिंसा करनेवाला व्याध, इनके गुण-अवगुण सब कोई जानते हैं॥ ४॥ जिनका नाम लेते ही जगत्में सारे अमङ्गलोंकी जड़ कट जाती है और चारों पदार्थ (अर्थ, धर्म, काम, मोक्ष) मुट्ठीमें आ जाते हैं, ये वही [जगत्के माता-पिता] श्रीसीतारामजी हैं; कामके शत्रु शिवजीने ऐसा कहा॥ भगवान्‌के भक्त जैसे उस चूकको सुधार लेते हैं और दुःख-दोषोंको मिटाकर निर्मल यश देते हैं, वैसे ही दुष्ट भी कभी-कभी उत्तम संगसे भलाई करते हैं; परन्तु उनका कभी भंग न होनेवाला मलिन स्वभाव नहीं मिटता॥ २॥ पहले प्रभुने हाथ जोड़कर सतीको प्रणाम किया और पितासहित अपना नाम बताया। फिर कहा कि वृषकेतु शिवजी कहाँ हैं? आप यहाँ वनमें अकेली किसलिये फिर रही हैं?॥४॥ [कपट-तपस्वीने कहा—] इसीसे मैं जगत्में छिपकर रहता हूँ। श्रीहरिको छोड़कर किसीसे कुछ भी प्रयोजन नहीं रखता। प्रभु तो बिना जनाये ही सब जानते हैं। फिर कहिये, संसारको रिझानेसे क्या सिद्धि मिलेगी॥ १॥ वे बार-बार सीताजीको गोद कर लेती हैं और आशीर्वाद देकर सिखावन देती हैं। तुम सदा अपने पतिकी प्यारी होओ, तुम्हारा सोहाग अचल हो; हमारी यही आशिष है॥ उन सेवकोंने कोमल और नम्र वचन कहकर उत्तम, मध्यम, नीच और लघु (सभी श्रेणीके) स्त्री-पुरुषोंको अपने-अपने योग्य स्थानपर बैठाया॥ २४०॥ राजाने सब किसीको भरपूर दान दिया। जिसने पाया उसने भी नहीं रखा (लुटा दिया)। [नगरकी] सभी गलियोंके बीच-बीचमें कस्तूरी, चन्दन और केसरकी कीच मच गयी॥ यह सारे जगत्में पूज्य होगी और इसकी सेवा करनेसे कुछ भी दुर्लभ न होगा। संसारमें स्त्रियाँ इसका नाम स्मरण करके पतिव्रतरूपी तलवारकी धारपर चढ़ जायेंगी॥ ३॥ हे तात! यह वही जनकजीकी कन्या है जिसके लिये धनुषयज्ञ हो रहा है। सखियाँ इसे गौरीपूजनके लिये ले आयी हैं। यह फुलबाड़ीमें प्रकाश करती हुई फिर रही है॥ कश्यप और अदितिने बड़ा भारी तप किया था। मैं पहले ही उनको वर दे चुका हूँ। वे ही दशरथ और कौसल्याके रूपमें मनुष्योंके राजा होकर श्रीअयोध्यापुरीमें प्रकट हुए हैं॥ इनको देखते ही अत्यन्त प्रेमके वश होकर मेरे मनने जबर्दस्ती ब्रह्मसुखको त्याग दिया। मुनिने हँसकर कहा--हे राजन्‌! आपने ठीक कहा। आपका वचन मिथ्या नहीं हो सकता॥

Notes

Poddarji explains that Tulsidas has made his entreaty (nihora) to the wicked, but acknowledges their fixed nature. The crow metaphor is telling: no matter how lovingly you raise a crow (bayasa), it will never give up eating meat (niramishu). Similarly, the wicked rarely abandon their nature. Poddarji draws two powerful similes. Like lotus (jalaja) and leech (jonka) born in the same pond, saints and the wicked are born in the same world yet have opposite effects. Like nectar (sudha) and wine (sura) churned from the same ocean, sadhu and asadhu emerge from the same jagat-jaladhi (world-ocean) but one liberates, the other intoxicates. Poddarji contrasts benevolent and harmful elements. On the auspicious side: sudha (nectar), sudhakara (moon), Sursari (Ganga), and sadhu. On the harmful side: garala (poison), anala (fire), Kalimala-sari (the Karmanasha river), and byadha (hunter). Each earns their reputation through their inherent nature and actions. Poddarji explains the 'padaratha chari' (four goals): dharma, artha, kama, moksha. Shiva ('Kamari'—enemy of Kama) reveals that Sita-Rama's names destroy 'amangala mula' (roots of inauspiciousness). Poddarji contrasts how Hari-jana (the Lord's devotees) rectify their slips and earn vimala-yasha (pure fame), while the khala (wicked) may temporarily do good (bhala) through susanga (good company), but their malina-subhava (dark nature) remains abhanga (unbroken). The difference lies in the persistence of core nature. Poddarji notes Rama's exquisite response: He jori pani (joined palms) and kinha pranamu (offered respect), gave His name with His father's. Then His question revealed omniscience: Where is Vrishaketu (Shiva, who has a bull on His banner)? Why roam vipina (forest) akeli (alone)? The question itself was the answer—He knew everything. Poddarji shows the false sage quoting true principles: 'Hari taji... prayojana nahi' (no need except Hari). The irony deepens as deception wears spiritual garb. Poddarji shows the mothers' affection: 'goda kari lehi' (taking in lap), 'asisa' (blessings), 'sikhavana' (counsel). 'Ahivata' (saubhagya—married state) should be 'chiru' (eternal). This is traditional blessing for brides. Poddarji describes the seating arrangement at the dhanusha-yagya: servants use vinaya (humility) to seat uttama-madhyama-nicha-laghu (high, middle, low, small) in their nija-thala (proper places). Poddarji describes the overflow of generosity: recipients immediately re-gifted, creating a cascade of giving. The streets were so covered with precious substances they formed 'kicha' (mud). Poddarji reveals Parvati's cosmic destiny: universal worship, granter of all boons, and the eternal exemplar of pativrata dharma. Women will invoke her name to gain strength for wifely devotion. Poddarji shows Rama identifying Sita to Lakshmana: Janaka-tanaya (Janaka's daughter), cause of the dhanush-yagya. She has come for Gauri-pujana (worship of Parvati), illuminating the phulvai (flower garden). Poddarji reveals the cosmic backstory: Dasharatha and Kausalya were Kashyapa and Aditi in previous lives. Their austerities earned them the supreme boon of becoming God's parents. Poddarji emphasizes the profound statement: Janaka, a jnani, says Brahma-sukha (Brahman-bliss) is abandoned for the love of these boys! Vishwamitra smilingly confirms his insight.

Poddarji's Commentary

भले, बुरे सभी ब्रह्माके पैदा किये हुए हैं, पर गुण और दोषोंको विचारकर वेदोंने उनको अलग-अलग कर दिया है। वेद, इतिहास और पुराण कहते हैं कि ब्रह्माकी यह सृष्टि गुण-अवगुणोंसे सनी हुई है॥ २॥ दुःख-सुख, पाप-पुण्य, दिन-रात, साधु-असाधु, सुजाति-कुजाति, दानव-देवता, ऊँच-नीच, अमृत-विष, सुजीवन (सुन्दर जीवन) -मृत्यु॥ ३॥ माया-ब्रह्म, जीव-ईश्वर, सम्पत्ति-दरिद्रता, रंक-राजा, काशी-मगध, गङ्गा-कर्मनाशा, मारवाङ-मालवा, ब्राह्मण-कसाई, स्वर्ग-नरक, अनुराग-वैराग्य,[ये सभी पदार्थ ब्रह्माकी सृष्टिमें हैं।] वेद-शास्त्रोंने उनके गुण-दोषोंका विभाग कर दिया है॥ ४-५॥ दुष्टोंके पापों और अवगुणोंकी और साधुओंके गुणोंकी कथाएँ--दोनों ही अपार और अथाह समुद्र हैं। इसीसे कुछ गुण और दोषोंका वर्णन किया गया है, क्योंकि बिना पहचाने उनका ग्रहण या त्याग नहीं हो सकता॥ १॥ हे मुनि! सुनो, समय पाकर वही राजा परिवारसहित रावण नामक राक्षस हुआ। उसके दस सिर और बीस भुजाएँ थीं और वह बड़ा ही प्रचण्ड शूरवीर था॥ १॥ इस प्रकार अपने गुण-दोषोंको कहकर और सबको फिर सिर नवाकर मैं श्रीरघुनाथजीका निर्मल यश वर्णन करता हूँ जिसके सुननेसे कलियुगके पाप नष्ट हो जाते हैं। मैं श्रीरघुनाथजीके गुणोंका वर्णन करना चाहता हूँ, परन्तु मेरी बुद्धि छोटी है और श्रीरामजीका चरित्र अथाह है। इसके लिये मुझे उपायका एक भी अंग अर्थात्‌ कुछ (लेशमात्र) भी उपाय नहीं सूझता। मेरे मन और बुद्धि कंगाल हैं, किन्तु मनोरथ राजा है॥ ३॥ इन्द्र के मन में यह डर हुआ कि देवर्षि नारद मेरी पुरी (अमरावती) का निवास (राज्य) चाहते हैं। जगत में जो कामी और लोभी होते हैं, वे कुटिल कौए की तरह सबसे डरते हैं॥ मेरी बुद्धि तो अत्यन्त नीची है और चाह बड़ी ऊँची है; चाह तो अमृत पानेकी है, पर जगत्में जुड़ती छाछ भी नहीं। सज्जन मेरी ढिठाईको क्षमा करेंगे और मेरे बालवचनोंको मन लगाकर (प्रेमपूर्वक) सुनेंगे॥ ४॥ सतीने मरते समय भगवान्‌ हरिसे यह वर माँगा कि मेरा जन्म-जन्ममें शिवजीके चरणोंमें अनुराग रहे। इसी कारण उन्होंने हिमाचलके घर जाकर पार्वतीके शरीरसे जन्म लिया॥ ३॥ उसका वैभव और विलास सौ इन्द्रों के समान था। वह रूप, तेज, बल और नीति का घर था। उसकी एक [ऐसी रूपवती] कन्या थी, जिसके रूप को देखकर लक्ष्मीजी भी मोहित हो जायें॥ [और तो कोई समझाकर कहे या नहीं, राजा तो बड़े समझदार और ज्ञानी हैं, उन्हें तो गुरुको समझानेकी चेष्टा करनी चाहिये थी, परन्तु मालूम होता है] राजाका भी सारा सयानापन समाप्त हो गया। हे सखी! विधाताकी गति कुछ जाननेमें नहीं आती। तब एक चतुर सखी कोमल वाणीसे बोली—हे रानी! तेजस्वीको छोटा नहीं समझना चाहिये॥ ३॥ विश्वामित्ररूपी पवित्र समुद्रमें, जिसमें प्रेमरूपी सुन्दर अथाह जल भरा है, रामरूपी पूर्णचन्द्रको देखकर पुलकावलीरूपी भारी लहरें बढ़ने लगीं॥ १॥

Notes

Poddarji explains that Brahma (Vidhi) created both bhala (good) and pocha (bad) beings. The Vedas analyzed their guna-dosha (merits and faults) and separated them. All scriptures—Vedas, Itihasas (epics), and Puranas—confirm that creation (prapancha) is mixed (sana) with both virtue and vice. Poddarji lists the fundamental dualities woven into creation: duhkha-sukha (sorrow-joy), papa-punya (sin-merit), dina-rati (day-night), sadhu-asadhu, sujati-kujati (good birth-low birth), danava-deva (demons-gods), uncha-nicha, amiya-mahura (nectar-poison), sujivana-michu (good life-death). Poddarji continues the list of cosmic dualities: Maya-Brahma, jiva-Jagadisa, Lakshmi-Alakshmi (fortune-misfortune), ranka-avanisa (pauper-king), holy Kashi versus Magadha, Ganga versus Karmanasha (sin-river), Maru (desert) versus Marava (fertile), Brahmin versus butcher, svarga-naraka, anuraga-viraga. The Vedas and Agamas distinguish their relative merit. Poddarji notes that both categories—the khala's agha and aguna (sins and faults) and the sadhu's guna-gatha (virtue-songs)—are limitless like the ocean (apara-udadhi). The purpose of describing them is practical: without pahichana (recognition), one cannot sangraha (accept) the good or tyaga (renounce) the bad. Poddarji reveals the rebirth: 'kala pai' (when time came), Pratapabhanu becomes Ravana. 'Dasa sira, bisa bhuja-danda' describes the iconic form. Poddarji marks the transition: having spoken his guna-dosha (virtues and faults) and offering siru-nai (head-bowing) to all, Tulsidas now begins baranaun (describing) Raghubara's vishada-yasu (pure fame), hearing which nasai (destroys) kali-kalusha (sins of Kali Yuga). Poddarji highlights Tulsidas's confession: he wishes to narrate Raghupati-guna-gatha (Rama's virtue-stories), but his mati (intellect) is laghu (small) while the charitra is avagaha (fathomless). He sees no upaya (means). His mana and mati are ranka (beggars); only his manoratha (desire) is raja (king). Aspiration exceeds capacity. Poddarji offers a psychological insight: kami (lustful) and lolup (greedy) people project their own desires onto others. Like the suspicious crow, they see threats everywhere—even in a meditating saint. Poddarji notes the beautiful contrast: mati ati nicha (intellect utterly low), ruchi achhi unchi (aspiration truly high). The metaphor: wanting amiya (nectar) but unable to obtain chhachhi (buttermilk) anywhere in the world. Despite this dhithaih (audacity), sajjana (the noble) will kshama (forgive) and hear his bala-bachana (childish words) with man laih (attentive love). Poddarji reveals Sati's final prayer to Vishnu: eternal devotion to Shiva across all lives. This boon led to her rebirth as Parvati in Himavan's house—love continuing beyond death. Poddarji notes the princess's name: Vishvamohini—'enchantress of the world.' Even Shri (Lakshmi) would be deluded by her beauty. This is maya's ultimate trap for Narada. Poddarji shows the conversation: the mother despairs of Janak's judgment. A 'chatura sakhi' (clever friend) offers reassurance: 'tejasvanta laghu gania na' (don't underestimate the radiant one). Poddarji's new metaphor: Vishwamitra is a 'payonidhi' (ocean) of 'prema bari' (love-water). Rama is the 'rakeshu' (full moon). 'Pulakavali' (thrills) are waves rising in that ocean.

Poddarji's Commentary

जो [वेषधारी] ठग हैं, उन्हें भी अच्छा (साधुका-सा) वेष बनाये देखकर वेषके प्रतापसे जगत्‌ पूजता है; परन्तु एक-न-एक दिन वे खुल जाते हैं, अन्ततक उनका कपट नहीं निभता, जैसे कालनेमि, रावण और राहुका हाल हुआ॥ ३॥ पवनके संगसे धूल आकाशपर चढ़ जाती है और वही नीच (नीचेकी ओर बहनेवाले) जलके संगसे कीचड़में मिल जाती है। साधुके घरके तोता-मैना राम-राम सुमिरते हैं और असाधुके घरके तोता-मैना गिन-गिनकर गालियाँ देते हैं॥ ५॥ विधाता जब इस प्रकारका (हंसका-सा) विवेक देते हैं, तब दोषोंको छोड़कर मन गुणोंमें अनुरक्त होता है। काल-स्वभाव और कर्मकी प्रबलतासे भले लोग (साधु) भी मायाके वशमें होकर कभी-कभी भलाईसे चूक जाते हैं॥ १॥ राजाओंकी भुजाओंके बलरूपी चन्द्रमाके लिये शिवजीका धनुष राहु है, वह भारी है, कठोर है, यह बात सब जानते हैं। बड़े भारी योद्धा रावण और बाणासुर भी इस [धनुषको] देखकर गर्वसहित चलते बने (उसे उठाना तो दूर रहा, छूनेतककी हिम्मत न हुई)॥ १॥ खलबली देखकर जनकपुरकी स्त्रियाँ व्याकुल हो गयीं और सब मिलकर राजाओंको गालियाँ देने लगीं। उसी समय शिवजीके धनुषका टूटना सुनकर भृगुकुलरूपी कमलके सूर्य परशुरामजी आये॥ १॥ जैसे बालक जब तोतले वचन बोलता है तो उसके माता-पिता उन्हें प्रसन्न मनसे सुनते हैं। किन्तु क्रूर, कुटिल और बुरे विचारवाले लोग जो दूसरोंके दोषोंको ही भूषणरूपसे धारण किये रहते हैं (अर्थात्‌ जिन्हें पराये दोष ही प्यारे लगते हैं), हँसेंगे॥ ५॥ बारात ऐसी बनी है कि उसका वर्णन करते नहीं बनता। सुन्दर शुभदायक शकुन हो रहे हैं। नीलकंठ पक्षी बायी ओर चारा ले रहा है, मानो सम्पूर्ण मंगलोंकी सूचना दे रहा हो॥ सभी पुत्र मुझे प्राणोंके समान प्यारे हैं; उनमें भी हे प्रभो! रामको तो [किसी प्रकार भी] देते नहीं बनता। कहाँ अत्यन्त डरावने और क्रूर राक्षस और कहाँ परम किशोर अवस्थाके (बिलकुल सुकुमार) मेरे सुन्दर पुत्र!॥ ४॥ एक बार नारदजी ने शाप दिया, अतः एक कल्प में उसके लिये अवतार हुआ। यह बात सुनकर पार्वतीजी बड़ी चकित हुई [और बोलीं कि] नारदजी तो विष्णुभक्त और ज्ञानी हैं॥ हृदयमें सब विचारकर भी वे निश्चय नहीं कर पातीं कि क्या होगा। सकल सभा भवानी बन गयी है और सीताजीको परम उत्कृष्ट बताते-बताते थकी नहीं॥ २॥ उन्हें शिवजीके चरणकमलोंमें स्नेह उत्पन्न हो आया, परन्तु मनमें यह सन्देह हुआ कि उनका मिलना कठिन है। अवसर ठीक न जानकर उमाने अपने प्रेमको छिपा लिया और फिर वे सखीकी गोदमें जाकर बैठ गयीं॥ ३॥ उस अवसरपर जो जिस प्रकार आया और जिसके मनको जो अच्छा लगा, राजाने वही दिया। हाथी, रथ, घोड़े, सोना, गौएँ, हीरे और भाँति-भाँतिके वस्त्र राजाने दिये॥ हमलोगोंकी यह बरात वरके योग्य नहीं है। क्या पराये नगरमें जाकर हँसी कराओगे? महादेवजी मन-ही-मन मुसकराते हैं कि विष्णुभगवानके व्यङ्ग्य वचन नहीं छूटते॥

Notes

Poddarji warns that banchaka (deceivers) wearing subhesha (fine religious garb) receive worship due to vesha-pratapa (the power of costume). But their concealment does not last (na hoi nibahu); they are eventually exposed (ugharahi). The examples—Kalanemi (demon in sage's guise), Ravana (deceiver), and Rahu (eclipser)—all met their downfall. Poddarji offers a striking illustration of sangati's power. Dust (raja) with wind (pavana-prasanga) rises to the sky (gagana); with low-flowing water (nicha-jala), it becomes mud (kicha). Similarly, parrots (suka-sari) in a sadhu's house chant Rama's name; in an asadhu's house, they recite curses (gari). Environment shapes character. Poddarji emphasizes that viveka (discrimination like the swan's) is a gift from Vidhata (the Creator). When it is given, the mind (manu) becomes devoted (rata) to virtues. However, even the bhala (good) can slip (chukai bhalaih) due to kala (time), subhava (nature), and karma-bariaih (power of karma), falling under prakriti's (nature's) sway. Poddarji uses a striking metaphor: kings' strength is the moon; Shiva's bow is Rahu (the eclipse). Even 'Ravana Banasura'—legendary warriors—could not move it and 'garvahin sidhare' (left with their pride crushed). Poddarji introduces Parashurama's dramatic arrival: the women of the city curse the wicked kings. 'Bhrigu-kula kamala patanga' (sun to the lotus of Bhrigu's line)—Parashurama, whose appearance will create the next crisis. Poddarji contrasts two audiences. When a child (balaka) speaks totari-bata (lisping words), pitu-matu (parents) listen mudita-mana (with joyful hearts). But kura (cruel), kutila (crooked), kubichari (ill-thinking) people—those who wear para-dushana (others' faults) as bhushana (ornaments)—will hamsihahi (laugh mockingly). Poddarji notes the procession 'banai na baranata' (beyond description). 'Charu chashu' (blue jay) feeding 'bama disi' (on the left) is especially auspicious—'sakala mangala kahi dei' (announcing all blessings). Poddarji captures the father's anguish: the contrast between 'ghor kathor nisichar' (terrifying demons) and 'sundar sut param kishora' (beautiful young son) is unbearable. His heart cannot reconcile them. Poddarji introduces the famous Narada-moha story. Parvati's surprise is natural—how could such a great bhakta curse the very Lord he worships? Poddarji shows universal concern: the whole 'sabhahi' (assembly) is absorbed in prayer to Bhavani, praising Sita 'param' (most excellent). Everyone shares the tension. Poddarji describes the birth of divine love: Uma felt immediate sneha for Shiva upon hearing Narada's words, yet knew winning such a lord would be difficult. Wisely, she concealed her feelings until the proper time. Poddarji shows Dasharatha's limitless generosity: no request refused, no desire unfulfilled. The gifts range from practical (cows, cloth) to royal (elephants, diamonds). Poddarji highlights the beautiful friendship between Vishnu and Shiva. Vishnu's vyangya-vachana (satirical words) are spoken in love, and Shiva accepts them with inner amusement. This shows the harmony between the two great Lords.

Poddarji's Commentary

चौरासी लाख योनियोंमें चार प्रकारके (स्वेदज, अण्डज, उद्भिज, जरायुज) जीव जल, पृथ्वी और आकाशमें रहते हैं, उन सबसे भरे हुए इस सारे जगत्को श्रीसीताराममय जानकर मैं दोनों हाथ जोड़कर प्रणाम करता हूँ॥ १॥ मुझको अपना दास जानकर कृपाकी खान आप सब लोग मिलकर छल छोड़कर कृपा कीजिये। मुझे अपने बुद्धि-बलका भरोसा नहीं है, इसीलिये मैं सबसे विनती करता हूँ॥ २॥ जो श्रद्धारूपी संबलसे रहित हैं, जिन्हें संतोंका साथ नहीं है और जिन्हें श्रीरघुनाथजी प्रिय नहीं हैं, उनके लिये यह मानस अत्यन्त दुर्गम है। [उनके डरसे] कहीं भी शुभ आचरण (ब्राह्मणभोजन, यज्ञ, श्राद्ध आदि) नहीं होते थे। देवता, ब्राह्मण और गुरुको कोई नहीं मानता था। न हरिभक्ति थी, न यज्ञ, तप और ज्ञान था। वेद और पुराण तो स्वप्नमें भी सुननेको नहीं मिलते थे॥ एक बार राजाके मनमें बड़ी ग्लानि हुई कि मेरे पुत्र नहीं है। राजा तुरंत ही गुरुके घर गये और चरणोंमें प्रणाम कर बहुत विनय की॥ अन्तर्यामी श्रीरामचन्द्रजीने छोटे भाईके मनकी दशा जान ली, तब उनके हृदयमें भक्तवत्सलता उमड़ आयी। वे गुरुकी आज्ञा पाकर बहुत ही विनयके साथ सकुचाते हुए मुसकराकर बोले--॥ हे मुनीश्वर! मुझे अपना पुत्र और सेवक जानकर अपना नाम [धाम] विस्तारसे बतलाइये। [राजाने कहा—] हे तात! सुनिये, मैं क्षत्रिय हूँ, शिकार खेलनेके लिये फिरते हुए राह भूल गया हूँ॥ ४॥ सब जोहार (वन्दन) करके आशिष देते हैं और गुणसमूहोंकी कथा गाते हैं। तब गुरु और ब्राह्मणोंसहित राजा दशरथजीने महलमें गमन किया॥३५१॥ माताकी वह बुद्धि बदल गयी, तब वह फिर बोली—हे तात! यह रूप छोड़कर अत्यन्त प्रिय बाललीला करो, [मेरे लिये] यह सुख परम अनुपम होगा। [माताका] यह वचन सुनकर देवताओंके स्वामी सुजान भगवानूने बालक [रूप] होकर रोना शुरू कर दिया। [तुलसीदासजी कहते हैं--] जो इस चरित्रका गान करते हैं, वे श्रीहरिका पद पाते हैं और संसाररूपी कूपमें नहीं गिरते॥ राजाने मुनिके चरणोंपर मस्तक रखकर प्रणाम किया। मुनियोंके स्वामी विश्वामित्रजीने प्रसन्न होकर आशीर्वाद दिया। फिर सारी ब्राह्मणमण्डलीको आदरसहित प्रणाम किया और अपना भाग्य बड़ा समझकर राजा आनन्दित हुए॥ जहाँ-तहाँ स्त्री-पुरुष प्रसन्न होकर कह रहे हैं—रामचन्द्रजीने शिवजीका भारी धनुषको तोड़ डाला। तब प्रभुने धनुषके दोनों टुकड़े पृथ्वीपर डाल दिये। यह देखकर सब लोग सुखी हुए॥ ४॥ नारदजीके वचनोंका स्मरण करके सीताजीके मनमें पवित्र प्रीति उत्पन्न हुई। वे चकित होकर सब ओर इस तरह देख रही हैं मानो डरी हुई मृगछौनी इधर-उधर देख रही हो॥ २२९॥ वह हरिमाया, सब गुणों की खान थी। उसकी शोभा का वर्णन नहीं हो सकता। वह राजकुमारी स्वयंवर कर रही थी। वहाँ असंख्य राजा आये थे॥ नेत्रोंमें [प्रेमाश्रुओंका] जल भरकर पुलकित शरीरसे स्त्रियाँ आपसमें कह रही हैं--हे सखी! दोनों राजा पुण्यके समुद्र हैं, त्रिपुरारि शिवजी सब मनोरथ पूर्ण करेंगे॥ ३११॥ सूर्य और अग्निदेव अच्छे-बुरे सभी रसोंका भक्षण करते हैं, परन्तु उनको कोई बुरा नहीं कहता॥ ३॥ गङ्गाजीमें शुभ और अशुभ सभी जल बहता है, पर कोई उन्हें अपवित्र नहीं कहता॥

Notes

Poddarji explains the number: chaurasi lakh (84 lakh, or 8,400,000) species exist in akara chari (four types of birth: sweat-born, egg-born, seed-born, womb-born), dwelling in jala (water), thala (land), and nabha (sky). Seeing the entire jagat as Siya-Rama-maya, Tulsidas offers pranama with joined palms. Poddarji emphasizes Tulsidas's genuine humility: he asks to be known as kinkara (servant), requests all kripa-akara (mines of compassion) to show chhohu (grace) without chhala (deceit). He confesses no bharosa (confidence) in his own buddhi-bala (intellectual strength), hence his vinaya (entreaty) to all. Poddarji warns that this Manasa is agama (inaccessible) for those shraddha-sambala-rahita (lacking faith as provisions), without santanha-kara-satha (saints' company), and to whom Raghunatha is na priya (not dear). These three requirements are essential. Poddarji paints a picture of complete spiritual devastation. The demons had created a world where dharma could not function—no rituals, no devotion, no sacred learning. This was their ultimate victory: not just conquest, but the extinction of righteousness. Poddarji notes the king's humility—despite being emperor, he immediately seeks his Guru's guidance. The lack of an heir was not merely a political problem but a spiritual grief. Poddarji shows Rama's antarjamitva (omniscience) and bhakta-vatsalata (love for devotees). Even knowing all, He humbly seeks guru-anusasana (guru's permission) before speaking. Poddarji shows mutual concealment: the king asks for the sage's identity while hiding his own ('khag beliya'—a hunter). Both play at deception. Poddarji describes the formal conclusion: johari (obeisance), asisa (blessings), and guna-gana-gatha (songs of virtues). The naranatha (king) enters with guru and bhusura (brahmins). Poddarji highlights the mother's request: she wants the joy of raising a child, not the awe of worshipping God. The Lord's instant compliance shows His responsiveness to devotees' wishes. Poddarji captures the formal meeting: Janaka's pranama (prostration), Vishwamitra's ashisa (blessing), and the king's reverence for all the viprvrinda (assembly of Brahmins). Poddarji captures the universal joy: 'nara nari mudita' (men and women happy). Rama 'dhanu-khanda taha dare' (placed the bow-fragments down). 'Sab bhaye sukhare' (all became happy). Poddarji connects to Narada's earlier prediction. Sita's priti-punita (pure love) awakens. She is like a shishu-mrigi-sabhita (frightened baby deer), alert yet innocent. Poddarji confirms directly: 'soi Hari-maya'—she is the Lord's own maya in physical form. The svayamvara (bride's choice) is the bait for Narada's pride. Poddarji shows the women's ecstatic state: 'bari bilochan' (eyes brimming), 'pulak tan' (thrilling bodies). They invoke 'Purari' (Shiva) to fulfill the marriage wishes. Both kings—Dasharatha and Janaka—are 'punya payonidhi' (oceans of merit). Poddarji extends the teaching: sun and fire accept all offerings without becoming impure; Ganga receives all waters yet remains holy. For the samartha (powerful/supreme), ordinary rules do not apply.

Poddarji's Commentary

जिन्हें न तो प्रभुके चरणोंमें प्रेम है और न अच्छी समझ ही है, उनको यह कथा सुननेमें फीकी लगेगी। जिनकी श्रीहरि (भगवान्‌ विष्णु) और श्रीहर (भगवान्‌ शिव) के चरणोंमें प्रीति है और जिनकी बुद्धि कुतर्क करनेवाली नहीं है [जो श्रीहरि-हरमें भेदकी या ऊँच-नीचकी कल्पना नहीं करते], उन्हें श्रीरघुनाथजीकी यह कथा मीठी लगेगी॥ ३॥ नाम और रूपकी गतिकी कहानी (विशेषताकी कथा) अकथनीय है। वह समझनेमें सुखदायक है, परन्तु उसका वर्णन नहीं किया जा सकता। निर्गुण और सगुणके बीचमें नाम सुन्दर साक्षी है और दोनोंका यथार्थ ज्ञान करानेवाला चतुर दुभाषिया है॥ ४॥ बचपनसे ही श्रीरामचन्द्रजीको अपना परम हितैषी स्वामी जानकर लक्ष्मणजीने उनके चरणोंमें प्रीति जोड़ ली। भरत और शत्रुघ्न दोनों भाइयोंमें स्वामी और सेवककी जिस प्रीतिकी प्रशंसा है वैसी प्रीति हो गयी॥ वे आपसमें प्रीतिसहित कहती हैं--हे सखी! इन्होंने करोड़ों कामदेवोंकी छबिको जीत लिया है। देवता, मनुष्य, असुर, नाग और मुनियोंमें ऐसी सुन्दरता न कहीं सुनी जाती है, न देखी जाती है॥ परशुरामजी हित समझकर भी सहज ही जिसकी ओर देख लेते हैं, वह समझता है मानो मेरी आयु पूरी हो गयी। फिर जनकजीने आकर सिर नवाया और सीताजीको बुलाकर प्रणाम करवाया॥ २॥ मेरा मन जो स्वभावसे ही वैराग्यरूप है, इन्हें देखकर इस तरह मुग्ध हो रहा है जैसे चन्द्रमाको देखकर चकोर। हे प्रभो! इसलिये मैं आपसे सत्य भावसे पूछता हूँ। हे नाथ! बताइये, छिपाव न कीजिये॥ श्रीरामचन्द्रजीने भक्तोंके हितके लिये मनुष्य-शरीर धारण करके स्वयं कष्ट सहकर साधुओंको सुखी किया; परन्तु भक्तगण प्रेमके साथ नामका जप करते हुए सहजहीमें आनन्द और कल्याणके घर हो जाते हैं॥ १॥ राजा प्यासा होनेके कारण [व्याकुलतामें] उसे पहचान न सका; सुन्दर वेष देखकर राजाने उसे महामुनि समझा और घोड़ेसे उतरकर उसे प्रणाम किया। परन्तु बड़ा चतुर होनेके कारण राजाने उसे अपना नाम नहीं बतलाया॥ ४॥ एक-दो जन्मों के कारण विस्तार से कहता हूँ, हे सुबुद्धि भवानी! सावधान होकर सुनो। उन दोनों भाइयों ने ब्राह्मण (सनकादि) के शाप से असुरों का तामसी शरीर पाया॥ भाई-भाईमें बड़ा मेल और सब प्रकारके दोषों और छलोंसे रहित [सच्ची] प्रीति थी। राजाने जेठे पुत्रको राज्य दे दिया और आप भगवान् [के भजन] के लिये वनको चल दिया॥ ४॥ प्रेममें प्रफुल्लित हुई रानियाँ ऐसी सुशोभित हो रही हैं जैसे मोरनी बादलोंकी गर्जना सुनकर प्रफुल्लित होती हैं। बड़ी-बूढ़ी स्त्रियाँ प्रसन्न होकर आशीर्वाद दे रही हैं। माताएँ अत्यन्त आनन्दमें मग्न हैं॥ २॥ नहीं तो (विवाह न हुआ तो) हे सखी! सुनो, हमको इनके दर्शन दुर्लभ हैं। यह संयोग तभी हो सकता है जब हमारे पूर्वजन्मोंके बहुत पुण्य हों॥ २२२॥

Notes

Poddarji distinguishes two audiences. Those without prabhu-pada-priti (love for the Lord's feet) and without samujhi-niki (good understanding) find the katha phiki (flat/tasteless). But those with Hari-Hara-pada-rati (devotion to both Vishnu and Shiva) and whose mati is not kutarki (given to false reasoning or sectarian distinction) find Raghubara-ki-katha madhura (sweet). Poddarji reveals the nama's unique position: the gati (relationship) between nama and rupa is akatha (unspeakable), sukhada in samujhata (joyful to understand) but cannot be bakhani (described). The nama is su-sakhi (beautiful witness) between nirguna and saguna, a chatura-dubhashiya (skilled interpreter) giving prabodha (enlightenment) about both. Poddarji describes the natural pairings: Lakshmana with Rama, Shatrughna with Bharata. These relationships arose spontaneously from the manner of their conception (whose portion each received). Poddarji records the women's conversation: 'koti kama chhabi jiti' (conquering the beauty of crores of Kamadevas). Such shobha is unheard and unseen among all beings. Poddarji emphasizes Parashurama's terrifying presence: 'hitu jani' (thinking him friendly) doesn't help—his glance feels like 'ayukhatani' (life ending). Janak properly has Sita bow to the sage. Poddarji notes Janaka's remarkable confession: his mind, naturally vairagi (detached), is enchanted by Rama like a chakora by the moon. This from a Videha (one beyond body-consciousness)! Poddarji contrasts: Rama, for bhakta-hita, took nara-tanu (human body), sahi sankata (bore hardships), and made sadhu sukhara (saints happy). But bhaktas who japata sapreme anayasa (chant with love, effortlessly) become muda-mangala-vasa (abode of joy and welfare). Poddarji notes irony: Pratapabhanu is 'param chatura' (very clever) in hiding his name, yet cannot see the enemy before him. Thirst clouds his judgment. Poddarji notes that Shiva addresses Parvati as 'sumati' (wise-minded), showing his respect. The story begins with Jaya and Vijaya, cursed by the Sanakadis to take three births as demons. Poddarji highlights 'param samiti' (supreme harmony) between brothers—a contrast to what later befalls Pratapabhanu. Satyaketu's retirement to the forest for 'Hari-hit' shows ideal renunciation. Poddarji uses the lovely simile: queens like 'sikhini' (peahens) hearing 'barida bani' (cloud's voice/thunder). 'Gura nari' (elder women) bless; 'mahatari' (mothers) are 'ati ananda magna' (deeply immersed in joy). Poddarji captures the women's anxiety: without the wedding, their darshana (seeing) of these princes would be dura (difficult). Only punya-purakrita-bhuri (abundant past-life merit) brings such sanghat (meeting).

Poddarji's Commentary

शिवजीने कहा--यद्यपि ऐसा उचित नहीं है, परन्तु स्वामीकी बात भी मेटी नहीं जा सकती। हे नाथ! मेरा यही परम धर्म है कि मैं आपकी आज्ञाको सिरपर रखकर उसका पालन करूँ॥ १॥ हिमालय पर्वत में एक बड़ी पवित्र गुफा थी। उसके समीप ही सुन्दर गंगाजी बहती थीं। वह परम पवित्र सुन्दर आश्रम देखने पर नारदजी के मन को बहुत ही सुहावना लगा॥ समझनेमें नाम और नामी दोनों एक-से हैं, किन्तु दोनोंमें परस्पर स्वामी और सेवकके समान प्रीति है (अर्थात्‌ नाम और नामीमें पूर्ण एकता होनेपर भी जैसे स्वामीके पीछे सेवक चलता है, उसी प्रकार नामके पीछे नामी चलते हैं। प्रभु श्रीरामजी अपने "राम" नामका ही अनुगमन करते हैं, नाम लेते ही वहाँ आ जाते हैं)। नाम और रूप दोनों ईश्वरकी उपाधि हैं; ये (भगवानके नाम और रूप) दोनों अनिर्वचनीय हैं, अनादि हैं और सुन्दर (शुद्ध भक्तियुक्त) बुद्धिसे ही इनका [दिव्य अविनाशी] स्वरूप जाननेमें आता है॥ १॥ भगवान्‌ सब जगह समान रूपसे व्यापक हैं, परन्तु प्रेमसे वे प्रकट हो जाते हैं। देश, काल, दिशा, विदिशामें बताओ, ऐसी जगह कहाँ है, जहाँ प्रभु न हों॥ मनमें मुनिकी महिमाका अनुमान करके वह धीरेसे उठा, जिसमें रानी न जान पावे। फिर दो पहर बीत जानेपर राजा [सबेरे जंगलसे] आया। घर-घर उत्सव होने लगे और बधावा बजने लगा॥ २॥ उस असुर राजा की स्त्री परम सती (बड़ी ही पतिव्रता) थी। उसी के प्रताप से त्रिपुरासुर का विनाश करने वाले शिवजी भी उस दैत्य को नहीं जीत सके॥ और जिसके चारों बालक वीर, विनम्र, धर्मका व्रत धारण करनेवाले और गुणोंके सुन्दर समुद्र हैं। तुम्हारे लिये सभी कालोंमें कल्याण है। अतएव डंका बजवाकर बारात सजाओ॥ ४॥ मैं अब श्रीरघुनाथजीके चरणकमलोंको हृदयमें धारणकर और उनका प्रसाद पाकर दोनों श्रेष्ठ मुनियोंके मिलनका सुन्दर संवाद वर्णन करता हूँ। शिवजीने कहा--तुमने बात तो अच्छी कही, यह मेरे मनको भी पसंद आयी। पर उन्होंने न्योता नहीं भेजा, यह अनुचित है। दक्षने अपनी सब लड़कियोंको बुलाया है; किन्तु हमारे वैरके कारण उन्होंने तुमको भी भुला दिया॥ १॥ श्रीरामजीने सुग्रीव और विभीषण दोको ही अपने शरणमें रखा, यह सब कोई जानते हैं; परन्तु नामने अनेक गरीबोंपर कृपा की है। नामका यह सुन्दर विरुद लोक और वेदमें विशेषरूपसे प्रकाशित है। भवानी जब पिता (दक्ष) के घर पहुँचीं, तब दक्षके डरके मारे किसीने उनकी आवभगत नहीं की, केवल एक माता भले ही आदरसे मिलीं। बहिनें बहुत मुसकराती हुई मिलीं॥ १॥ फिर लक्ष्मणजीने श्रीरघुवीरकी दोहाई देकर प्रभुके चरणोंमें [माताओंको] गिराया और उनकी बड़ाई करते रहे। साधु और दयालु माताओंने शिक्षा दी और फिर आशीर्वाद दिया॥ ३॥ जो मोहरूपी पिशाचके द्वारा ग्रस्त हैं, पाखण्डी हैं, भगवानके चरणोंसे विमुख हैं और जो झूठ-सच कुछ भी नहीं जानते, ऐसे अधम मनुष्य ही ऐसा (कि राम और ब्रह्म अलग हैं) कहते-सुनते हैं॥ ११४॥

Notes

Poddarji highlights Shiva's exemplary devotion: even though marriage seemed improper for the great yogi, he accepted Rama's command as his 'parama dharma'—highest duty. Poddarji sets the scene for Narada's tapasya. The combination of Himalaya, cave, and Ganga creates the perfect setting for deep meditation—a place where even a devarishi feels drawn to stay. Poddarji explains a profound truth: nama and nami (name and the named) are sarisa (identical) in understanding, yet priti (love) exists between them like prabhu-anugami (master following servant). The Lord follows His name—take the name, and He appears. Both nama and rupa are Ishvara's upadhi (attributes), akatha (unspeakable), anadi (beginningless), known through su-samujhi (pure understanding). Poddarji explains Shiva's wisdom: God's omnipresence (vyapaka) is a metaphysical fact, but His manifestation (pragata) depends on love. The debate about 'where to find God' misses the point—He is everywhere, waiting for love to call Him forth. Poddarji shows the king attributing his magical transport to the 'sage's greatness.' 'Badhava' (celebration music) marks his return—all unaware of the doom approaching. Poddarji explains the protective power of pativrata-dharma. Vrinda's perfect chastity created an impenetrable shield around Jalandhara—a reminder of the immense spiritual power of satitva. Poddarji praises all four princes: 'bira binita dharma-brata-dhari' (brave, humble, dharma-observant), 'guna sagara' (oceans of virtue). Vasishtha advises: 'nisana bajai' (sound drums), 'sajahu barata' (prepare the wedding procession). Poddarji begins the first dialogue: holding Raghupati-pada-pankaja (Rama's lotus feet) in hiya (heart) and pai-prasada (obtaining grace), Tulsidas recounts the subhaga-sambada (beautiful dialogue) of the milana (meeting) of jugala-munibarta (two great sages)—Yajnavalkya and Bharadvaja. Poddarji highlights Shiva's gentle wisdom: he agreed with Sati's wish but pointed out the impropriety. Daksha had invited all daughters except Sati—a deliberate insult born of his hatred for Shiva. Poddarji draws a comparison: Rama gave sharana (shelter) to Su-kantha (Sugriva) and Vibhishana—which sabako jana (everyone knows). But Nama nevaje (favored) aneka-gariba (countless poor ones). This bara-birida (noble title) of the Name shines in loka (world) and Veda (scripture). Poddarji describes the painful reception: out of fear of Daksha, no one honored Sati. Only her mother showed affection. The sisters' smiles were mocking—they gloated at her uninvited arrival. Poddarji shows Lakshmana's role: he gets the mothers to take Rama's blessings despite their grief. The mothers are 'sadhu dayal'—saintly and compassionate—they bless even through tears. Poddarji notes Shiva's strong words against those who differentiate between Rama and Brahman. Such people are described as moha-pishach-grasta (possessed by the demon of delusion), pakhandi (hypocrites), and hari-pad-vimukh (turned away from God's feet).

Poddarji's Commentary

इधर शिवजीने मनमें ऐसा अनुमान किया कि दक्षकन्या सतीका कल्याण नहीं है। जब मेरे समझानेसे भी सन्देह दूर नहीं होता तब मालूम होता है विधाता ही उलटे हैं, अर्थात्‌ सतीका कुशल नहीं है॥३॥ सती बार-बार मनमें विचारकर सीताजीका रूप धारण करके उस मार्गकी ओर आगे होकर चलीं, जिससे (सतीजीके विचारानुसार) मनुष्योंके राजा रामचन्द्रजी आ रहे थे॥५२॥ [और दशरथसे बोले-] वसिष्ठने हृदयमें जो कुछ विचारा था, तुम्हारा वह सब काम सिद्ध हो गया। हे राजन्! [अब] तुम जाकर इस हविष्यान्न (पायस) को, जिसको जैसा उचित हो, वैसा भाग बनाकर बाँट दो॥ दिग्विजयके लिये सेना सजाकर वह राजा शुभ दिन (मुहूर्त) साधकर और डंका बजाकर चला। जहाँ-तहाँ बहुत-सी लड़ाइयाँ हुई। उसने सब राजाओंको बलपूर्वक जीत लिया॥ ३॥ अपने हृदयमें ऐसा विचारकर सन्देह छोड़ दो और श्रीरामचन्द्रजीके चरणोंको भजो। हे पार्वती! भ्रमरूपी अन्धकारके नाश करनेके लिये सूर्यकी किरणोंके समान मेरे वचनोंको सुनो!॥ ११५॥ शरीर वृद्धावस्था, मृत्यु और दुःखसे रहित हो जाय; मुझे युद्धमें कोई जीत न सके और पृथ्वीपर मेरा सौ कल्पतक एकच्छत्र अकण्टक राज्य हो॥ १६४॥ श्रीरघुनाथजीको जगत्पिता विचारकर आँखें भरकर उनकी छबि देख लो। समीप आये हुए (भगवद्‌दर्शनरूप) अमृतके समुद्रको छोड़कर तुम [जगज्जननी जानकीको पत्नीरूपमें पानेकी दुराशारूप मिथ्या] मृगजलको देखकर दौड़कर क्यों मरते हो?॥ २॥ जो यह दुष्ट नित्य आहार करेगा, तो सारा संसार ही उजाड़ हो जायगा। [ऐसा विचारकर] ब्रह्माजीने सरस्वतीको प्रेरणा करके उसकी बुद्धि फेर दी। [जिससे] उसने छः महीनेकी नींद माँगी॥ ४॥ श्रीरामचन्द्रजीकी बहुत ही सरल (भोली) और सुन्दर (मनभावनी) बाललीलाओंका सरस्वती, शेषजी, शिवजी और वेदोंने गान किया है। जिनका मन इन लीलाओंमें अनुरक्त नहीं हुआ, विधाताने उन मनुष्योंको वञ्चित कर दिया (नितान्त भाग्यहीन बनाया)॥ १॥ परशुरामजीके गर्वकी गुरुता, देवता और श्रेष्ठ मुनियोंकी कातरता (भय), सीताजीका सोच, जनकका पश्चात्ताप और रानियोंके दारुण दुःखका दावानल—॥ ३॥ पुरोहितको उसके घर पहुँचाकर असुर (कालकेतु) ने [कपटी] तपस्वीको खबर दी। उस दुष्टने जहाँ-तहाँ पत्र भेजे, जिससे सब [वैरी] राजा सेना सजा-सजाकर [चढ़] दौड़े॥ २॥ श्रीरामचन्द्रजीने परशुरामजीको बार-बार 'मुनि', 'विप्रवर' कहा। तब भृगुपति परशुरामजी कुपित होकर [अथवा क्रोधकी हँसी हँसकर] बोले—तू भी अपने भाईके समान ही टेढ़ा है॥ २८२॥ हृदयमें सोच-विचारकर, गौका रूप धारण कर धरती वहाँ गयी, जहाँ सब देवता और मुनि [छिपे] थे। पृथ्वीने रोकर उनको अपना दुःख सुनाया, पर किसीसे कुछ काम न बना॥ मैं जाकर सोच-विचारकर अब वही उपाय करूँ, जिससे यह कन्या मुझे ही वरे। इस समय जप-तप से तो कुछ हो नहीं सकता। हे विधाता! मुझे यह कन्या किस तरह मिलेगी?॥ गुरुजीने हृदयमें विचारकर ये नाम रखे [और कहा--] हे राजन्! तुम्हारे चारों पुत्र वेदके तत्त्व (साक्षात्‌ परात्पर भगवान्‌) हैं। जो मुनियोंके धन, भक्तोंके सर्वस्व और शिवजीके प्राण हैं, उन्होंने [इस समय तुम लोगोंके प्रेमवश] बाललीलाके रसमें सुख माना है॥ यदि वे राजपुत्र हैं तो ब्रह्म कैसे? और यदि ब्रह्म हैं तो स्त्रीके विरहमें उनकी मति बावली कैसे हो गयी? इधर उनके ऐसे चरित्र देखकर और उधर उनकी महिमा सुनकर मेरी बुद्धि बहुत चकरा रही है॥ १०८॥ सरस्वती, वेद, शेषजी और सम्पूर्ण ऋषि कोई भी जिनको नहीं जानते, जिन्हें दीन प्रिय हैं, ऐसा वेद पुकारकर कहते हैं, वे ही श्रीभगवान्‌ हमपर दया करें। हे संसाररूपी समुद्रके [मथनेके] लिये मन्दराचलरूप, सब प्रकारसे सुन्दर, गुणोंके धाम और सुखोंकी राशि नाथ! आपके चरणकमलोंमें मुनि, सिद्ध और सारे देवता भयसे अत्यन्त व्याकुल होकर नमस्कार करते हैं॥ ऐसे विकाररहित प्रभुके हृदयमें रहते भी जगत्के सब जीव दीन और दुखी हैं। नामका निरूपण करके (नामके यथार्थ स्वरूप, महिमा, रहस्य और प्रभावको जानकर) नामका जतन करनेसे (श्रद्धापूर्वक नामजपरूपी साधन करनेसे) वही ब्रह्म ऐसे प्रकट हो जाता है जैसे रत्नके जाननेसे उसका मूल्य॥ ४॥ [राजाके] हृदयमें किसी फलकी टोह (कामना) न थी। राजा बड़ा ही बुद्धिमान् और ज्ञानी था। वह ज्ञानी राजा कर्म, मन और वाणीसे जो कुछ भी धर्म करता था, सब भगवान् वासुदेवके अर्पित करके करता था॥ १॥ तब नारदजी भगवान के चरणों में सिर नवाकर चले। उनके हृदय में अभिमान और भी बढ़ गया। तब लक्ष्मीपति भगवान ने अपनी माया को प्रेरित किया। अब उसकी कठिन करनी सुनो॥ विचित्र मण्डप सजाकर तैयार करो। यह सुनकर वे सब राजाके वचन सिरपर धरकर और सुख पाकर चले। उन्होंने अनेक कारीगरोंको बुला भेजा, जो मण्डप बनानेमें कुशल और चतुर थे॥ ३॥ समुद्रके बीचमें त्रिकूट नामक पर्वतपर ब्रह्माका बनाया हुआ एक बड़ा भारी किला था। [महान् मायावी और निपुण कारीगर] मय दानवने उसको फिरसे सजा दिया। उसमें मणियोंसे जड़े हुए सोनेके अनगिनत महल थे॥ ३॥ महीनेभरका दिन हो गया। इस रहस्यको कोई नहीं जानता। सूर्य अपने रथसहित वहीं रुक गये, फिर रात किस तरह होती॥ १९५॥

Notes

Poddarji explains Shiva's anumana (reflection): Daksha-suta's kalyana (welfare) is not to be. Even his counsel fails to remove her samsaya. When vidhi (fate) is viparita (adverse), bhalai nahi (no good comes). Shiva recognizes destiny's unfolding. Poddarji describes Sati's test: after much hridaya-bicharu (heart-reflection), she dhari Sita kar rupa (assumed Sita's form) and walked age (ahead) on the path where nara-bhupa (the human king, Rama) was approaching. This impersonation would reveal whether Rama was omniscient God or mere man. Poddarji notes that the Fire-god confirms Vasishtha's inner intention. The Guru's sankalpa (intention) powered the ritual; Agni simply manifests what was already willed. Poddarji notes 'sudin sadhi' (choosing an auspicious day)—even in war, Vedic protocols were followed. 'Bariayi' (by force) shows his irresistible might. Poddarji notes the beautiful metaphor: Shiva's words are 'bhrama-tama-ravi-kara'—sun-rays for the darkness of delusion. Parvati is called Giriraj-kumari (daughter of the mountain-king). Poddarji shows the fatal boon request: 'jara maran dukh rahita' (free from age, death, sorrow), invincibility, eternal rule. Such hubris invites downfall. Poddarji extends the teaching: Rama is 'Jagat-pita' (World-Father). 'Sudha samudra' (nectar-ocean) is the darshana of God. Chasing Sita as a bride is 'mrigjala'—a desert mirage. Poddarji reveals divine intervention: Brahma foresees Kumbhakarna's destructive potential. Saraswati's 'preri' (inspiration) twists his request to 'nida masa shat' (six months' sleep)—limiting his threat. Poddarji declares that even Saraswati (goddess of learning), Shesha (cosmic serpent), Shambhu (Shiva), and the Vedas celebrate these 'bal-charitas'. Not to love them is to be 'vanchit' (deprived) by fate itself. Poddarji lists what hangs in the balance: 'Bhrigupati garaba' (Parashurama's pride), 'kadarai' (fear) of gods and sages, Sita's 'sochu' (worry), Janak's 'pachitava' (regret), queens' 'daruna dukha dava' (forest-fire of grief). Poddarji shows the conspiracy's next phase: the demon signals allies, enemy kings mobilize. The curse weakened the king; war will finish him. Poddarji shows Rama's gentle persistence in honoring Parashurama as 'muni' and 'vipravara' (best of Brahmins). Parashurama, still provoked by Lakshmana earlier, accuses Rama of being equally 'bama' (crooked/contrary). Poddarji explains that Earth took the form of a cow (dhenu)—the most sacred and helpless of creatures—to appeal to the gods. But even the assembled deities were powerless against Ravana. Poddarji reveals the depth of Narada's fall: the great tapaswi, conqueror of Kama, now thinks japa-tapa are useless for winning a woman. Maya has thoroughly deluded him. Poddarji summarizes Vasishtha's revelation: these are not ordinary princes but 'Veda tattva'—the ultimate reality that the Vedas describe. Their 'childhood' is divine play (lila). Poddarji explains that Parvati voices the fundamental question about Rama: the paradox of the transcendent Brahman appearing as a human prince who weeps for his lost wife. This sets up Shiva's profound exposition of Rama-tattva. Poddarji notes the beautiful image: just as Mount Mandara was used to churn the cosmic ocean, the Lord is the 'churning rod' for the ocean of samsara. The Vedas' testimony that 'the lowly are dear to Him' (din piare) gives hope to all. Poddarji observes a paradox: the avikari (changeless) Prabhu dwells in all hridaya, yet all jiva are dina-dukhari (wretched, suffering). Through nama-nirupana (explaining the name) and nama-jatana (practicing the name), Brahman pragata (manifests) like a ratna (gem) revealing its mola (value) when properly known. Poddarji highlights 'nishkama karma' (desireless action)—offering all to Vasudeva. This is the highest form of dharma, yet even this king falls due to past karma. Poddarji shows the irony: bowing at God's feet while 'ahamiti adhikai' (pride increases). The Lord's maya is now unleashed for the sage's ultimate benefit—a bitter medicine for ego. Poddarji shows the 'vitana' (wedding canopy/mandapa) preparations. The phrase 'sira dhari bachana' (placing words on the head) indicates respectful obedience. 'Vitana-bidhi kusala' describes expert craftsmen. Poddarji describes Lanka's origins: 'bidhi nirmita' (built by Brahma), 'durgama' (inaccessible). Maya's renovation made it 'kanaka-rachita mani-bhavana' (gold palaces with gems). Poddarji poses the delightful paradox: with the Sun arrested in wonder, night could not fall. The whole world remained in the eternal daylight of Rama's birth-celebration.

Poddarji's Commentary

जो श्रीरामजीके भक्त कहलाकर लोगोंको ठगते हैं, जो धन, क्रोध और कामके गुलाम हैं और जो धींगाधींगी करनेवाले, धर्मध्वजी और कपटके धन्धोंका बोझ ढोनेवाले हैं, संसारके ऐसे लोगोंमें सबसे पहले मेरी गिनती है। यदि मैं अपने सब अवगुणोंको कहने लगूँ तो कथा बहुत बढ़ जायगी और मैं पार नहीं पाऊँगा। इससे मैंने बहुत कम अवगुणोंका वर्णन किया है। बुद्धिमान् लोग थोड़ेहीमें समझ जायेंगे। श्रीरघुनाथजीका चरित्र बड़ा ही विचित्र है, उसको पहुँचे हुए ज्ञानीजन ही जानते हैं। जो मन्दबुद्धि हैं, वे तो विशेषरूपसे मोहके वश होकर हृदयमें कुछ दूसरी ही बात समझते हैं। कहाँ घड़ेसे उत्पन्न होनेवाले [छोटे-से] मुनि अगस्त्य और कहाँ अपार समुद्र? उन्होंने उसे सोख लिया, जिसका सुयश सारे संसारमें छाया हुआ है। सूर्यमण्डल देखनेमें छोटा लगता है, पर उसके उदय होते ही तीनों लोकोंका अन्धकार भाग जाता है॥ ४॥ प्रतापभानुका समय (अच्छे दिन) जानकर और अपना कुसमय (बुरे दिन) अनुमानकर उसके मनमें बड़ी ग्लानि हुई। इससे वह न तो घर गया और न अभिमानी होनेके कारण राजा प्रतापभानुसे ही मिला (मेल किया)॥ २॥ तब नारदजी शिवजी के पास गये। उनके मन में इस बात का अहंकार हो गया कि हमने कामदेव को जीत लिया। उन्होंने कामदेव के चरित्र शिवजी को सुनाये और महादेवजी ने उन (नारदजी) को अत्यन्त प्रिय जानकर [इस प्रकार] शिक्षा दी—॥ श्रीसीता-रामजीकी जोड़ी ऐसी सुशोभित हो रही है मानो सुन्दरता और शृंगाररस एकत्र हो गये हों। सखियाँ कह रही हैं—सीते! स्वामीके चरण छुओ; किन्तु सीताजी अत्यन्त भयभीत हुई उनके चरण नहीं छूतीं॥ ४॥ यह सब चरित्र मैंने गाकर (बखानकर) कहा। अब आगेकी कथा मन लगाकर सुनो। ज्ञानी महामुनि विश्वामित्रजी वनमें शुभ आश्रम (पवित्र स्थान) जानकर बसते थे॥ १॥ हे दयासागर मुनि! आपके दर्शनसे ही चारों पदार्थ (अर्थ, धर्म, काम और मोक्ष) मेरी मुट्ठीमें आ गये। तो भी स्वामीको प्रसन्न देखकर मैं यह दुर्लभ वर माँगकर [क्यों न] शोकरहित हो जाऊँ॥ ४॥ मैने शङ्करजीका कहना न माना और अपने अज्ञानका श्रीरामचन्द्रजीपर आरोप किया। अब जाकर मैं शिवजीको क्या उत्तर दूँगी? यों सोचते-सोचते सतीजीके हृदयमें अत्यन्त भयानक जलन पैदा हो गयी॥१॥ राजाको अत्यन्त डर लगा, जिसके कारण वे उत्तर नहीं देते। यह देखकर कुटिल राजा मनमें बड़े प्रसन्न हुए। देवता, मुनि, नाग—सबके हृदयमें बड़ा भय है॥ ३॥ [वह सोचने लगी कि] यहाँ और वहाँ मैंने दो बालक देखे। यह मेरी बुद्धिका भ्रम है या और कोई विशेष कारण है? प्रभु श्रीरामचन्द्रजीने माताको घबड़ायी हुई देखकर मधुर मुसकानसे हँस दिया॥ ४॥ सीताजीकी शोभाका वर्णन नहीं किया जा सकता। वे जगज्जननी हैं और रूप तथा गुणोंकी खान हैं। [कवि कहता है—] मुझे सब उपमाएँ तुच्छ (अयोग्य) मालूम होती हैं [क्योंकि वे उपमाएँ] त्रिगुणात्मक, मायिक जगत्‌से ली गयी हैं, उन्हें भगवान्‌की स्वरूपाशक्ति श्रीजानकीजीके अप्राकृत, चिन्मय अंगोंके लिये प्रयुक्त करना उनका अपमान करना और अपनेको उपहासास्पद बनाना है॥ १॥ सोनेके थालोंको माङ्गलिक वस्तुओंसे भरकर अपने कमलके समान (कोमल) हाथोंमें लिये हुए माताएं आनन्दित होकर परछन करने चलीं। उनके शरीर पुलकावलीसे छा गये हैं॥ ३४६॥

Notes

Poddarji notes Tulsidas's extraordinary humility: he places himself prathama-rekha (first in line) among the hypocrites—those who cheat (banchaka) while claiming bhakti, who serve kanchana (gold), koha (anger), and kama (lust), who are dhiga (bullies) and dharma-dhvaji (false flag-bearers of religion). Poddarji highlights Tulsidas's poetic wisdom: if he listed all his avaguna (faults), the katha would badhai (grow endlessly). So he speaks alpa (briefly), trusting that sayana (the wise) will understand from thora (little). True humility doesn't require exhaustive confession. Poddarji warns: Raghupati-charita is agadha-ati (extremely fathomless). It is jana (known) only by those who hoi (have arrived/realized). The mati-manda (dull-minded), vimoha-vasha (under delusion's control), hiya-samujhahi-nahi-koi (understand nothing properly in heart)—they misinterpret everything. Poddarji offers examples of small things with great power: Agastya (born from a pot) drank the ocean. The sun 'mandala' (disc) appears small but dispels 'tribhuvana tama' (darkness of three worlds). Poddarji shows the psychology of the defeated king: 'galani' (shame) and 'abhimana' (pride) prevented both return home and reconciliation—leaving only revenge. Poddarji identifies the fatal flaw: 'jita kama ahamiti'—'I conquered Kama.' This subtle ego is the seed of Narada's coming fall. Even victory over desire can become a trap if it breeds pride. Poddarji describes the divine couple: 'chhabi singaru eka thori' (beauty and adornment merged). The friends urge 'pada gahu' (touch His feet), but Sita is 'ati bhita' (extremely shy)—a lovely detail. Poddarji marks the transition: childhood stories end, and the Vishwamitra episode begins. The sage is described as 'mahamuni gyani'—great sage of wisdom. Poddarji shows tragic irony: the king thinks he's found 'kripa-sindhu' (ocean of compassion) but has found an enemy. 'Chari padartha' (four goals) seem within reach but slip away. Poddarji captures Sati's remorse: she mana na mana (did not heed) Shankara's counsel, and nija-agyanu Rama par ana (projected her own ignorance onto Rama). Now jaayi uttaru dehaun kaha (what answer to give)? Darun daha (terrible burning) arose in her heart—the fire of realized error. Poddarji shows the effects: Janak 'ati daru' (very afraid) is silent. 'Kutila bhupa' (wicked kings) are pleased. 'Deva muni naga' (gods, sages, nagas) are 'sabhaya' (fearful) and 'sochahi' (worried). Poddarji notes that Rama's smile is both reassurance and prelude to revelation. The mother's question—'mati-bhram or something else?'—is about to be answered spectacularly. Poddarji explains the poet's difficulty: 'upama sakala laghu lagi' (all comparisons seem small). Ordinary comparisons come from 'prakriti' (material nature), but Sita is Jagadambika—the Divine Mother beyond nature. Poddarji describes the mothers performing parichhana (the auspicious welcoming ritual). Their kamala-karanhi (lotus-like hands) hold mangala (sacred items), and their bodies are pulaka-pallavita (sprouting with ecstatic thrills).

Poddarji's Commentary

हे भवानी! जो तुम बिना बुलाये जाओगी तो न शील-स्नेह ही रहेगा और न मान-मर्यादा ही रहेगी॥ २॥ यद्यपि इसमें सन्देह नहीं कि मित्र, स्वामी, पिता और गुरुके घर बिना बुलाये भी जाना चाहिये॥ ३॥ दक्षकी जगत्प्रसिद्ध वही गति हुई जो शिवद्रोहीकी हुआ करती है। यह इतिहास सारा संसार जानता है, इसलिये मैंने संक्षेपमें वर्णन किया॥ २॥ देवता हर्षित होकर फूल बरसा रहे हैं और अप्सराएँ गान कर रही हैं। अवधपति दशरथजी नगाड़े बजाकर आनन्दपूर्वक अयोध्यापुरीको चले॥ ३३९॥ खिलवाड़ी मुनि नारदजी उस नगर में गये और नगरवासियों से उन्होंने सब हाल पूछा। सब समाचार सुनकर वे राजा के महल में आये। राजा ने पूजा करके मुनि को [आसन पर] बिठाया॥ ध्वजा, पताका और तोरणोंसे नगर छा गया। जिस प्रकार बनावट की वह कही ही नहीं जा सकती। आकाशसे फूलोंकी वर्षा हो रही है, सब लोग ब्रह्मानन्दमें मग्न हैं॥ जो कोई भी हों (अर्थात् जो कोई भी हों), मैं आपके चरणोंमें नमस्कार करता हूँ। हे स्वामी! अब कृपा कीजिये। अपने ऊपर राजाकी स्वाभाविक प्रीति और अपने विषयमें उसका अधिक विश्वास देखकर—॥ ३॥ [देखा तो] वहाँ न भोजन था, न रसोइया ब्राह्मण ही था। तब राजा मनमें अपार चिन्ता करता हुआ लौटा। उसने ब्राह्मणोंको सब वृत्तान्त सुनाया और [बड़ा ही] भयभीत और व्याकुल होकर पृथ्वीपर गिर पड़ा॥ ४॥ [उसी समय] वहाँ कालकेतु राक्षस आया, जिसने सूअर बनकर राजाको भटकाया था। वह तपस्वी राजाका बड़ा मित्र था और खूब जानता था कि वह परम दुष्ट, शठ और धर्मविरोधी है॥ २॥ श्रीरघुनाथजीने तो शबरी, जटायु आदि उत्तम सेवकोंको ही मुक्ति दी; परन्तु नामने अगनित दुष्टोंका उद्धार किया। नामके गुणोंकी कथा वेदोंमें प्रसिद्ध है। वे स्त्री-पुरुष (राजा-रानी) भक्तोंपर कृपा करनेवाले भगवानको हृदयमें धारण करके कुछ कालतक उस आश्रममें रहे। फिर उन्होंने समय पाकर, सहज ही (बिना किसी कष्टके) शरीर छोड़कर, अमरावती (इन्द्रकी पुरी) में जाकर वास किया॥ ४॥ हे प्रभो! संतलोग ऐसी नीति कहते हैं और वेद, पुराण तथा मुनिजन भी यही बतलाते हैं कि गुरुके साथ छिपाव करनेसे हृदयमें निर्मल ज्ञान नहीं होता। जब ब्रह्माजीने वह (भगवानके प्रकट होनेका) अवसर जाना तब [उनके समेत] सारे देवता विमान सजा-सजाकर चले। निर्मल आकाश देवताओंके समूहोंसे भर गया। गन्धर्वोंके दल गुणोंका गान करने लगे॥ मैं उसे तुरंत ही उखाड़ फेंकूँगा, क्योंकि सेवकों का हित करना हमारा प्रण है। मैं अवश्य ही वह उपाय करूँगा जिससे मुनि का कल्याण और मेरा खेल हो॥ यह रहस्य किसीने नहीं जाना। सूर्यदेव [भगवान्‌ श्रीरामजीका] गुणगान करते हुए चले। यह महोत्सव देखकर देवता, मुनि और नाग अपने भाग्यकी सराहना करते हुए अपने-अपने घर चले॥

Notes

Poddarji explains Shiva's nuanced counsel: ordinarily one may visit parents unannounced, but when there is active hostility, such visits bring only dishonor. Shiva tried to protect Sati from humiliation. Poddarji summarizes: Daksha's end is world-famous—the inevitable fate of those who turn against Shiva. Tulsidas (through Yajnavalkya) abbreviates this well-known story to move forward. Poddarji shows divine celebration: 'sura' (gods) shower 'prasuna' (flowers), 'apsara' (celestial nymphs) sing 'gana' (songs). 'Avadha-pati' (lord of Ayodhya) departs 'mudita' (joyfully), 'nisana bajai' (beating drums). Poddarji calls Narada 'kautuki'—playful, curious. His inquiry leads him deeper into maya's web. The hospitable king unknowingly participates in the divine drama. Poddarji describes Ayodhya's transformation: every street decorated, flowers falling from heaven. 'Brahmananda magan'—the entire population experiences transcendent joy. Poddarji shows the king's complete surrender: 'josi sosi' (whoever you are). This blind trust in a stranger seals his fate. Poddarji describes the vanished evidence: 'na bhojana, na bhanda' (no food, no vessels). The demon's magic erased all traces, leaving the king with an impossible situation. Poddarji reveals the co-conspirator: Kalaketu the demon who played the boar. 'Dharma-virodhi' (opposed to dharma)—both are united in evil. Poddarji compares: Raghunatha gave sugati (liberation) to su-sevaka (excellent servants) like Shabari and Jatayu. But Nama udhare (uplifted) amita-khala (countless sinners). The Name's guna-gatha (virtue-story) is Veda-vidita (known to the Vedas). Poddarji notes 'anayasa' (effortlessly)—for those who hold the Lord in their hearts, death is not painful but a joyful transition to higher realms. Poddarji quotes Bharadvaja's statement to Yajnavalkya: saints, shruti (Vedas), Puranas, and munis all teach that durava (concealment) from one's Guru prevents vimala-viveka (pure discrimination) from arising in the ura (heart). Complete openness is required. Poddarji shows heaven's response: Brahma leads the celestial delegation, gandharvas provide divine music. The sky itself becomes a venue for worship. Poddarji reveals the Lord's compassionate resolve. He will not leave the ego-sprout to grow into a tree. His 'kautuka' (playful sport) serves 'muni ka hita' (the sage's welfare)—a loving correction. Poddarji shows the departure: the Sun reluctantly resumes his journey, still singing. The celestial witnesses count themselves blessed to have seen Rama's birth.

Poddarji's Commentary

फिर दूसरे (हिरण्यकशिपु) का नरसिंहरूप धारण करके वध किया और अपने भक्त प्रह्लाद का सुन्दर यश फैलाया॥ मन-ही-मन उन्होंने गुरुको प्रणाम किया और बड़ी फुर्तीसे धनुषको उठा लिया। जब उसे [हाथमें] लिया, तब वह धनुष बिजलीकी तरह चमका और फिर आकाशमें मण्डल-जैसा (मण्डलाकार) हो गया॥ ३॥ आपने जो कहा वह झूठ नहीं हो सकता, मेरे मनमें यह बड़ा पूरा विश्वास है। तब शिवजीने ध्यान करके देखा और सतीजीने जो चरित्र किया था, सब जान लिया॥२॥ तपके बलसे उसे अपने समान बनाकर एक वर्षतक यहाँ रखूँगा और हे राजन्! सुनो, मैं उसका रूप बनाकर सब प्रकारसे तुम्हारा काम सिद्ध करूँगा॥ ३॥ भाटोंने श्रेष्ठ वचन कहा—हे पृथ्वीकी पालना करनेवाले सब राजागण! सुनिये। हम अपनी भुजा उठाकर जनकजीका विशाल प्रण कहते हैं॥ २४९॥ मुनि ने भगवान को शाप किस कारण से दिया? लक्ष्मीपति भगवान ने उनका क्या अपराध किया था? हे शंकरजी! यह कथा मुझसे कहिये। मुनि नारद के मन में मोह होना बड़े आश्चर्य की बात है॥ फिर राजाने चारों पुत्रोंको बुलाकर मुनिके पैरों लगा दिया (उनसे प्रणाम कराया)। श्रेष्ठ मुनि प्रेमसे पुलकित हो गये। श्रीरामचन्द्रजीको देखकर मुनि अत्यन्त अनुरक्त हो गये और बार-बार चरणकमलोंमें लगे (नमस्कार करने लगे)॥ ३॥ देवता, ब्राह्मण, पण्डित, ग्रह—इन सबके चरणोंकी वन्दना करके हाथ जोड़कर कहता हूँ कि आप प्रसन्न होकर मेरे सारे सुन्दर मनोरथोंको पूरा करें। अन्तमें उन्होंने श्रीरामचन्द्रजीका बल देखकर उन्हें अपना धनुष दे दिया और बहुत प्रकारसे विनती करके वनको चले गये। जिनके देखनेमात्रसे राजालोग ऐसे काँप उठते हैं, जैसे हाथी सिंहके बच्चेके ताकनेसे॥ २॥ 'यह सब मुनिकी कृपा है' ऐसा कहकर वे बाहर चले आये। तब रानियोंने ब्राह्मणोंको बुलाया और आनन्दसहित उन्हें दान दिये। श्रेष्ठ ब्राह्मण आशीर्वाद देते हुए चले॥ ४॥ चतुर पुरुष उसी कविताका आदर करते हैं, जो सरल हो और जिसमें निर्मल चरित्रका वर्णन हो तथा जिसे सुनकर शत्रु भी स्वाभाविक वैरको भूलकर सराहना करने लगें। [पृथ्वीकी स्त्रियोंकी तो बात ही क्या, देवताओंकी स्त्रियोंको भी यदि देखा जाय तो वे हमारी अपेक्षा कहीं अधिक दिव्य और सुन्दर हैं, तो उनमें] सरस्वती तो बहुत बोलनेवाली हैं; पार्वती अर्द्धांगिनी हैं (अर्थात्‌ अर्द्ध-नारीनटेश्वरके रूपमें उनका आधा ही अंग स्त्रीका है शेष आधा अंग पुरुष-शिवजीका है), कामदेवकी स्त्री रति पतिको बिना शरीरका (अनंग) जानकर बहुत दुखी रहती है और जिनके विष और मद्य-जैसे [समुद्रसे उत्पन्न होनेके नाते] प्रिय भाई हैं, उन लक्ष्मीके समान तो जानकीजीको कहा ही कैसे जाय॥ ३॥ राजाने कहा—जो आपके सदृश विज्ञानके निधान और सर्वथा अभिमानरहित होते हैं, वे अपने स्वरूपको सदा छिपाये रहते हैं। क्योंकि कुवेष बनाकर रहनेमें ही सब तरहका कल्याण है॥ १॥ तुम पवित्र और सुन्दर बुद्धिवाले हो, इससे मुझे बहुत ही प्यारे हो और तुम्हारी मुझपर प्रीति और विश्वास है। हे तात! अब यदि मैं तुमसे कुछ छिपाता हूँ तो मुझे बहुत ही भयानक दोष लगेगा॥ २॥ [फिर] राजा ने राजकुमारी को लाकर नारदजी को दिखलाया [और पूछा कि—] हे नाथ! आप अपने हृदय में विचारकर इसके सब गुण-दोष कहिये॥ १३०॥

Notes

Poddarji highlights that the Lord's avatara serves dual purpose: destroying the demon and glorifying the devotee. Prahlada's unwavering faith became legendary through this lila. Poddarji describes the miraculous lifting: 'ati laghava' (supreme lightness/ease). The bow 'damakeu damini jimi' (flashed like lightning) and became 'mandala sama' (like a circular arc/rainbow). Poddarji explains Shiva's response: jo tumha kaha so mrishaa na hoi (what you said cannot be false)—this was gentle irony, for he had pratiti (faith). Then Shankara dekha dhari dhyana (looked through meditation) and sakala jana (knew everything) that Sati had done. Yogic omniscience confirmed what his words seemed to deny. Poddarji shows the elaborate deception: the real priest imprisoned, the demon taking his place. 'Tapa-bala' (power of austerity)—sacred power for unholy ends. Poddarji shows the formal announcement: 'bhuja uthayi bisala' (raising arms high) to proclaim 'pana Videha kara' (the vow of Videha/Janak). This is the official challenge to all assembled kings. Poddarji shows Parvati's eagerness to understand. Her question reveals the seeming paradox: how can moha (delusion) touch a gyani (wise one) and vishnu-bhakta (Vishnu's devotee)? Poddarji notes a reversal: the sage 'lage charan pankaj'—prostrated at Rama's feet! Vishwamitra, a great rishi, bows to the young prince, recognizing the Lord within. Poddarji notes Tulsidas's comprehensive invocation: vibudha (gods), vipra (Brahmins), budha (the wise), and graha (planets) are all honored with vandana (homage). He prays with kara-jori (folded hands) that they puravahupur (fulfill) his manju-manoratha (beautiful aspirations). Poddarji concludes the Parashurama episode: he gave 'nija dhanu' (his own bow) to Rama and left 'bahu binaya' (with much humility). The simile 'gaja hari kishora' (elephants fearing lion cub) emphasizes Parashurama's terrifying presence. Poddarji attributes success to 'muni prasadu' (sage Vishwamitra's grace). The queens call 'mahideva' (Brahmins, gods of earth), give 'dana' (gifts), and receive 'ashisha' (blessings)—proper dharmic celebration. Poddarji identifies the marks of great poetry: sarala (simplicity), vimala-kirti (spotless glory), and the power to make even ripu (enemies) forget sahaja-bayara (natural enmity) and offer bakhana (praise). Poddarji rejects all comparisons: Saraswati talks too much, Parvati is only half a body (in Ardhanarishvara), Rati's husband has no body (Ananga). Even Lakshmi has 'visha' (poison) and 'varuni' (wine) as ocean-born siblings. Sita surpasses all. Poddarji shows the king interpreting false humility as true sanctity. 'Galita abhimana' (melted pride) is exactly what the fake sage projects. Poddarji shows manipulation through flattery: 'suchi sumati' (pure, wise), 'param priya' (most dear). The false sage creates obligation to extract secrets. Poddarji shows the trap closing. Asked to read the princess's lakshanas (signs), Narada will be overwhelmed by her beauty. His proud heart has no defense against Hari-maya.

Poddarji's Commentary

जयध्वनि, वन्दीध्वनि, वेदध्वनि, मङ्गलगान और नगाड़ोंकी ध्वनि सुनकर चतुर देवगण हर्षित हो रहे हैं और कल्पवृक्षके फूलोंको बरसा रहे हैं॥ ३२४॥ असुरों को मारकर देवताओं को स्थापित करते हैं, अपने [श्वासरूप] वेदों की मर्यादा की रक्षा करते हैं और जगत में अपना निर्मल यश फैलाते हैं। श्रीरामचन्द्रजी के अवतार का यह कारण है॥ १२१॥ ये कहने, सुनने और स्मरण करनेमें बहुत ही अच्छे (सुन्दर और मधुर) हैं। तुलसीदासको तो श्रीराम-लक्ष्मणके समान प्यारे हैं। इनका ("र" और "म" का) अलग-अलग वर्णन करनेमें प्रीति बिलगाती है (अर्थात्‌ बीजमन्त्रकी दृष्टिसे इनके उच्चारण, अर्थ और फलमें भिन्नता दीख पड़ती है) परन्तु हैं ये जीव और ब्रह्मके समान स्वभावसे ही साथ रहनेवाले (सदा एकरूप और एकरस)॥ २॥ जिस प्रकार नगरके लोग सुखी हों, कृपानिधान श्रीरामचन्द्रजी वही संयोग करते हैं। वे मन लगाकर वेद-पुराण सुनते हैं और फिर स्वयं छोटे भाइयोंको समझाकर कहते हैं॥ ३॥ जिसका वेद और पण्डित इस प्रकार वर्णन करते हैं और मुनि जिसका ध्यान धरते हैं, वही दशरथनन्दन भक्तोंके हितकारी, अयोध्याके स्वामी भगवान श्रीरामचन्द्रजी हैं॥ ११८॥ मैं ब्रह्माजीके चरण-रजकी वन्दना करता हूँ, जिन्होंने भवसागर बनाया है, जहाँसे एक ओर संतरूपी अमृत, चन्द्रमा और कामधेनु निकले और दूसरी ओर दुष्ट मनुष्यरूपी विष और मदिरा उत्पन्न हुए। गुरु विश्वामित्रजी, श्रीरघुनाथजी और सब मुनि मनमें प्रसन्न हुए और बार-बार पुलकित होने लगे। श्रीरामचन्द्रजीने इशारेसे लक्ष्मणको मना किया और प्रेमसहित अपने पास बैठा लिया॥ २॥ अनेक प्रकारसे आरती सजकर और समस्त मङ्गलद्रव्योंको यथायोग्य सजाकर गजगामिनी (हाथीकी-सी चालवाली) उत्तम स्त्रियाँ आनन्दपूर्वक परछनके लिये चलीं॥ ३१७॥ श्रीरामजीने तो स्वयं शिवजीके धनुषको तोड़ा, परन्तु नामका प्रताप ही संसारके सब भयोंका नाश करनेवाला है। प्रभु श्रीरामजीने [भयानक] दण्डक वनको सुहावना बनाया, परन्तु नामने असंख्य मनुष्योंके मनोंको पवित्र कर दिया॥ ३॥ जो कुछ रामने रच रखा है, वही होगा। तर्क करके कौन शाखा (विस्तार) बढ़ावे। ब्राह्मण और मन्त्रियोंके समाजसहित राजा जनकजी उन्हें पहुँचानेके लिये साथ चले। सीताजीके चलते समय जनकपुरवासी व्याकुल हो गये। मङ्गलकी राशि शुभ शकुन हो रहे हैं॥ प्रभु श्रीरामचन्द्रजी ऐसे दीनबन्धु और बिना ही कारण दया करनेवाले हैं। तुलसीदासजी कहते हैं--हे शठ [मन]! तू कपट-जंजाल छोड़कर उन्हीं का भजन कर॥ २११॥ सुन्दर मुख और सुन्दर नेत्रोंवाली स्त्रियाँ समूह-की-समूह हृदयमें हर्षित होकर फूल बरसा रही हैं। जहाँ-जहाँ दोनों भाई जाते हैं, वहाँ-वहाँ परम आनन्द छा जाता है॥ २२३॥

Notes

Poddarji lists the auspicious sounds: 'jaya dhuni' (victory), 'bandi' (bards), 'beda dhuni' (Vedic chanting), 'mangala gana' (auspicious songs), 'nisana' (drums). 'Surataru suman' (flowers from wish-fulfilling trees) rain down. Poddarji explains the threefold purpose of avatara: destroy evil (asura-vadha), establish righteousness (sura-sthapana), and protect the eternal law (shruti-setu-raksha). The Lord's yasha (fame) spreads as a natural result. Poddarji notes that these two letters are suthi nike (supremely good) in kahata (speaking), sunata (hearing), and sumirata (remembering). To Tulsidas, they are dear like Rama-Lakshmana. Separately described, priti bilagati (love seems divided), but like Brahma-jiva, they are sahaja-sanghati (natural companions). Poddarji shows Rama as 'kripa-nidhi' (treasure-house of mercy) who exists to make others happy. He studies scripture and becomes teacher to His brothers—the divine as ideal student and elder sibling. Poddarji establishes the central doctrine: the abstract Brahman described by Vedas and meditated upon by munis is identical with Dasharatha-suta (Dasharatha's son), bhakta-hita (benefactor of devotees), Koshala-pati (Lord of Koshala). Poddarji references the cosmic churning (samudra-manthana): Brahma created bhava-sagara (existence-ocean), from which emerged both auspicious things (sudha/nectar, shashi/moon, dhenu/divine cow representing saints) and inauspicious ones (visha/poison, varuni/wine representing the wicked). Poddarji shows the inner response: Vishwamitra, Rama, and the sages are inwardly pleased. Rama restrains Lakshmana 'sayanahi' (by a sign) and seats him 'prema sameta' (with love). Poddarji describes the women as 'gajagamini' (walking with elephant's grace—a term of beauty). They carry 'arati' (ritual lamps) and 'mangala sakala' (all auspicious items) for 'parichhani' (welcoming ceremony). Poddarji continues the comparison: Rama bhanjeu (broke) bhava-chapu (Shiva's bow), but nama-pratapa is bhava-bhaya-bhanjana (destroyer of all worldly fears). Rama made Dandaka-vana suhavana (pleasant), but nama kiye pavana (purified) amita jana-mana (countless human minds). Poddarji highlights Shiva's acceptance: whatever Ram rachi rakha (Rama has ordained) will happen. Who can badhaave shakha (extend the branches) through tarka (logic)? This is ishvara-pranidhan—surrender to divine will when human effort reaches its limit. Poddarji describes the procession: 'bhusura sachiva' (Brahmins and ministers) accompany. 'Purabasi' (city residents) are 'byakula' (distressed) at Sita's departure. Yet 'saguna subha mangala rasi' (heaps of auspicious omens) appear. Poddarji emphasizes this pivotal verse where Tulsidas addresses his own mind as 'sath' (fool). The Lord is 'karana-rahita-dayala'--compassionate without requiring any cause or merit. This unconditional grace is the essence of bhakti. Poddarji describes the scene: sumukhi-sulochani-vrinda (groups of fair-faced, bright-eyed women) shower sumana (flowers) with hiya-harsha (heart-joy). Paramananda (supreme bliss) follows the brothers.

Poddarji's Commentary

मैं अत्यन्त पवित्र अयोध्यापुरीको वन्दना करता हूँ। कलियुगके पापोंको नाश करनेवाली सरयूजीको प्रणाम करता हूँ। फिर मैं उस नगरीके स्त्री-पुरुषोंको प्रणाम करता हूँ, जिनपर प्रभुको थोड़ी भी ममता नहीं है—ऐसा नहीं है (अर्थात् जिनपर प्रभुकी अपार ममता है)। शिवजी वर देनेवाले, शरणागतोंके दुःखोंका नाश करनेवाले, कृपाके समुद्र और सेवकोंके मनको प्रसन्न करनेवाले हैं। शिवजीकी आराधना किये बिना करोड़ों योग और जप करनेपर भी वाञ्छित फल नहीं मिलता॥ जनकसमेत रानियाँ उन्हें अपने बच्चेके समान देख रही हैं, उनकी प्रीतिका वर्णन नहीं किया जा सकता। योगियोंको वे शान्त, शुद्ध, सम और स्वतःप्रकाश परम तत्त्वके रूपमें दीखे॥ २॥ प्रेममें मग्न कौसल्याजी रात और दिनका बीतना नहीं जानती थीं। पुत्रके स्नेहवश माता उनके बालचरित्रोंका गान किया करतीं॥ २००॥ ज्यों ही सब भाई कुमारावस्थाके हुए, त्यों ही गुरु, पिता और माताने उनका यज्ञोपवीत-संस्कार कर दिया। श्रीरघुनाथजी [भाइयोंसहित] गुरुके घरमें विद्या पढ़ने गये और थोड़े ही समयमें उनको सब विद्याएँ आ गयीं॥ २॥ उनकी कौसल्या आदि प्रिय रानियाँ सभी पवित्र आचरणवाली थीं। वे भक्त, विनीत और पतिके अनुकूल [चलनेवाली] थीं और श्रीहरिके चरणकमलोंमें उनका दृढ़ प्रेम था॥ १८८॥ मैं पवनकुमार श्रीहनुमानजीको प्रणाम करता हूँ, जो दुष्टरूपी वनको भस्म करनेके लिये अग्निरूप हैं, जो ज्ञानकी घनमूर्ति हैं और जिनके हृदयरूपी भवनमें धनुष-बाण धारण किये श्रीरामचन्द्रजी निवास करते हैं। दूसरे राजा, जो अविवेकसे अंधे हो रहे थे और अभिमानी थे, यह बात सुनकर बहुत हँसे। [उन्होंने कहा—] धनुष तोड़नेपर भी विवाह होना कठिन है (अर्थात्‌ सहजहीमें हम जानकीको हाथसे जाने नहीं देंगे), फिर बिना तोड़े तो राजकुमारीको ब्याह ही कौन सकता है॥ ३॥ अति अप्रिय वाणीको सुनकर राजाका हृदय काँप उठा और उनके मुखकी कान्ति फीकी पड़ गयी। [उन्होंने कहा—] हे ब्राह्मण! मैंने चौथेपनमें चार पुत्र पाये हैं, आपने विचारकर बात नहीं कही॥ २॥ उस (हरिमाया) ने रास्ते में सौ योजन (चार सौ कोस) का एक नगर रचा। उस नगर की भाँति-भाँति की रचनाएँ लक्ष्मीनिवास भगवान विष्णु के नगर (वैकुण्ठ) से भी अधिक सुन्दर थीं॥ १२९॥ हँसी चन्द्रमाकी किरणोंका तिरस्कार करनेवाली है। भौंहें टेढ़ी और नाक मनोहर है। [ऊँचे] चौड़े ललाटपर तिलक झलक रहे हैं (दीप्तिमान्‌ हो रहे हैं)। [काले घुँघराले] बालोंको देखकर भौंरोंकी पंक्तियाँ भी लजा जाती हैं॥ ३॥ इस समाचारको सुनते ही हिमाचल उसी समय नारदजी और सप्तर्षियोंको साथ लेकर अपने घर गये॥ ९७॥ सखियोंसहित रानी अत्यन्त हर्षित हुई। मानो सूखते हुए धानपर पानी पड़ गया हो। जनकजीने सोच त्यागकर सुख प्राप्त किया। मानो तैरते-तैरते थके हुए पुरुषने थाह पा ली हो॥ २॥ नारद मुनिकी वाणी सुनकर और उसको हृदयमें सत्य जानकर पति-पत्नी (हिमवान्‌ और मैना) को दुःख हुआ और पार्वतीजी प्रसन्न हुईं। नारदजीने भी इस रहस्यको नहीं जाना, क्योंकि सबकी बाहरी दशा एक-सी होनेपर भी भीतरी समझ भिन्न-भिन्न थी॥ १॥ उसी समय सूर्यवंशके पताकास्वरूप श्रीरामचन्द्रजी भाइयोंसहित प्रसन्न होकर विदा करानेके लिये जनकजीके महलको चले॥ ३३४॥ जो पुरुष प्रसिद्ध हैं, प्रकाशके भण्डार हैं, सब रूपोंमें प्रकट हैं, जीव, माया और जगत सबके स्वामी हैं, वे ही रघुकुलमणि श्रीरामचन्द्रजी मेरे स्वामी हैं—ऐसा कहकर शिवजीने उनको मस्तक नवाया॥ ११६॥

Notes

Poddarji emphasizes the sanctity of Avadha-puri (Ayodhya) and Saraju (Sarayu), which is kali-kalusha-nasavani (destroyer of Kali's sins). The double negative (na thori) means the Lord has infinite mamata (affection) for its residents. Poddarji praises Shiva's qualities: vara-dayaka (boon-giver), pranata-arti-bhanjana (remover of devotees' distress), kripa-sindhu (mercy-ocean), sevaka-mana-ranjana (delighter of servants). Without his aradhana, no sadhana succeeds. Poddarji shows the variety of darshana: parents see a beloved child ('sisu sama priti'), while yogis perceive 'param tattvamaya'—the Supreme Truth, characterized by shanta (peace), shuddha (purity), and sahaja prakasha (natural radiance). Poddarji captures maternal devotion: Kausalya is so absorbed in her child that time disappears. Her singing of His 'bal-charit' becomes her sadhana, her spiritual practice. Poddarji describes the yajnopavita (sacred thread ceremony), marking entry into student life. Rama's 'alpa-kala' (brief time) mastery of 'sab vidya' (all knowledge) shows His divine nature. Poddarji emphasizes that the queens were not merely royal consorts but spiritual aspirants: 'Hari pad kamal binit' (humble at Hari's lotus feet). Their purity made them fit vessels for the divine incarnation. Poddarji gives three descriptions of Hanuman: (1) pavaka (fire) for the khala-vana (forest of the wicked), (2) jnana-ghana (dense cloud of knowledge), and (3) one in whose hridaya-agara (heart-temple) Rama with shara-chapa (bow and arrows) eternally dwells. Poddarji contrasts the wise kings with the 'aviveka andha abhimani' (pride-blinded fools) who mock the departing kings while boasting of their own powers. Poddarji captures Dasharatha's shock: 'hridaya kamp' (heart trembling), 'mukh duti kumhilani' (face losing its glow). His objection—'chauthepan payaun'—reveals a father's terror at losing his late-born sons. Poddarji describes the scale of the illusion: 100 yojanas (about 800 miles). This maya-nagari exceeds even Vaikuntha in beauty—a trap designed specifically for Narada's pride. Poddarji continues the portrait: the smile surpasses moonlight, the brows are 'bikata' (curved/striking), the tilak shines on the forehead, and even bees are shamed by the beauty of their dark curls. Poddarji notes that Narada and the Saptarishis accompany Himachal to explain Parvati's divine nature to Maina. Their presence indicates the importance of wisdom in understanding divine mysteries. Poddarji uses homely similes: 'sukhata dhana para pani' (water on drying rice) for the queen's relief. 'Pairata thake thaha pai' (tired swimmer finds ground) for Janak's relief. Poddarji highlights the beautiful irony: all wept, but for opposite reasons. Himalaya and Maina grieved at the 'faults.' Parvati rejoiced, recognizing Shiva's description. Even Narada didn't catch this—the same dasha (state) masked different samajh (understanding). Poddarji calls Rama 'bhanukula ketu' (banner/flag of the Solar dynasty). He goes 'mudita' (joyfully) 'bhainihi sahita' (with brothers) for 'bida karavana' (to take leave/farewell). Poddarji explains that Shiva identifies Rama as the Purusha of Vedic fame, the nidhi (treasury) of prakasha (light), Lord of jiva (souls), maya, and jagat (world). Shiva himself bows to Rama, modeling devotion.

Poddarji's Commentary

मैं परिवारसहित राजा जनकजीको प्रणाम करता हूँ, जिनका श्रीरामजीके चरणोंमें गूढ़ प्रेम था, जिसको उन्होंने योग और भोगमें छिपा रखा था, परन्तु श्रीरामचन्द्रजीको देखते ही वह प्रकट हो गया। मैं श्रीशत्रुघ्नजीके चरणकमलोंको प्रणाम करता हूँ, जो बड़े वीर, सुशील और भरतजीके पीछे चलनेवाले हैं। मैं महावीर श्रीहनुमानजीकी विनती करता हूँ, जिनके यशका श्रीरामचन्द्रजीने स्वयं वर्णन किया है। जो हजार सिरवाले और जगत्के कारण शेषजी हैं, जिन्होंने पृथ्वीका भय दूर करनेके लिये अवतार लिया, वे गुणोंकी खानि कृपासिन्धु सुमित्रानन्दन श्रीलक्ष्मणजी मुझपर सदा प्रसन्न रहें। सूअर बहुत दूर ऐसे घने जंगलमें चला गया, जहाँ हाथी-घोड़ेका निबाह (गम) नहीं था। राजा बिलकुल अकेला था और वनमें क्लेश भी बहुत था, फिर भी राजाने उस पशुका पीछा नहीं छोड़ा॥ ३॥ दोनों भाई मुनिके चरणकमलोंकी वन्दना करके चले--जो लोगोंके नेत्रोंको सुख देनेवाले हैं। बहुत सुन्दर बालकोंके समूहको देखकर उनके नेत्र और मन लुभा गये॥ फिर अपनी स्त्रीसहित मुनिके चरणोंमें सिर नवाया और उनके चरणोदकको सारे घरमें छिड़काया। हिमाचलने अपने सौभाग्यका बहुत बखान किया और पुत्रीको बुलाकर मुनिके चरणोंपर डाल दिया॥ ४॥

Notes

Poddarji describes Janaka's gudha-sneha (secret love): he kept it goi (hidden) within yoga (spiritual discipline) and bhoga (worldly enjoyment). But the moment he beheld Rama, it pragateu (manifested). True devotion ultimately cannot remain concealed. Poddarji honors Shatrughna as Ripu-sudana (destroyer of enemies), shura (brave), sushila (gentle), and Bharata-anugami (follower of Bharata). Hanuman is Mahavira (great hero) whose yasha (glory) Rama Himself bakhana (described)—the highest honor. Poddarji identifies Lakshmana as Shesha-sahasra-shisha (thousand-headed Shesha), jagat-karana (cause/support of the world), who avatarehu (incarnated) to remove bhumi-bhaya (earth's fear). Tulsidas prays that this kripa-sindhu (ocean of mercy) and guna-akara (mine of virtues) remain ever sanukula (favorable). Poddarji shows the king's fatal persistence. 'Ati akela' (completely alone) and 'bipula kalesu' (great suffering) warn of danger, but pride drives him forward. Poddarji describes the departure: after vandana (bowing) to the guru, they walk as loka-lochana-sukhadata (givers of joy to the world's eyes). Local children's beauty catches their attention. Poddarji describes the traditional reception: the royal couple bowed together, the sacred charanodaka was sprinkled as blessing throughout the house, and Uma was brought to receive the sage's grace.

Poddarji's Commentary

मैं पृथ्वीपर सिर टेककर आपके चरणोंकी वन्दना करती हूँ और हाथ जोड़कर विनती करती हूँ। आप वेदोंके सिद्धान्तको निचोड़कर श्रीरघुनाथजीका निर्मल यश वर्णन कीजिये॥ १०९॥ एक बार वह राजा एक अच्छे घोड़ेपर सवार होकर, शिकारका सब सामान सजाकर विन्ध्याचलके घने जंगलमें गया और वहाँ उसने बहुत-से उत्तम-उत्तम हिरन मारे॥ २॥ श्रीरामचन्द्रजीकी कथा कामधेनुके समान सेवा करनेसे सब सुखोंको देनेवाली है, और सत्पुरुषोंके समाज ही सब देवताओंके लोक हैं, ऐसा जानकर इसे कौन न सुनेगा!॥ ११३॥ दिक्पालोंके सारे सुन्दर लोकोंको रावणने सूना पाया। वह बार-बार भारी सिंहगर्जना करके देवताओंको ललकार-ललकारकर गालियाँ देता था॥ देव, मनुष्य और मुनियों में ऐसा कोई नहीं है जिसे भगवान की महान बलवती माया मोहित न करे। मन में ऐसा विचारकर उस महामाया के स्वामी (प्रेरक) श्रीभगवान का भजन करना चाहिये॥ १४०॥ ऐसा कहकर सब ब्राह्मण चले गये। नगरवासियोंने [जब] यह समाचार पाया, तो वे चिन्ता करने और विधाताको दोष देने लगे, जिसने हंस बनाते-बनाते कौआ कर दिया (ऐसे पुण्यात्मा राजाको देवता बनाना चाहिये था, सो राक्षस बना दिया)॥ १॥ तब राजा दूतोंको पास बैठाकर मनको हरनेवाले मीठे वचन बोले—भैया! कहो, दोनों बच्चे कुशलसे तो हैं? तुमने अपनी आँखोंसे उन्हें अच्छी तरह देखा है न?॥ २॥ सब आभूषण अपनी-अपनी जगहपर शोभित हैं, जिन्हें सखियोंने अंग-अंगमें भलीभाँति सजाकर पहनाया है। जब सीताजीने रंगभूमिमें पैर रखा, तब उनका [दिव्य] रूप देखकर स्त्री-पुरुष—सभी मोहित हो गये॥ २॥ सबके घर मङ्गलमय हैं और उनपर चित्र अंकित हैं, जिन्हें मानो कामदेवरूपी चित्रकारने बनाया है। नगरके सभी स्त्री-पुरुष सुन्दर, पवित्र, साधु-स्वभाववाले, धर्मात्मा, ज्ञानी और गुणवान्‌ हैं॥ उन्होंने पितर और देवताओंकी वन्दना करके अपने पुण्योंका स्मरण किया—यदि हमारे पुण्योंका कुछ भी प्रभाव हो, तो हे गणेश गोसाई! रामचन्द्रजी शिवजीके धनुषको कमलकी डंडीकी भाँति तोड़ डालें॥ ४॥ हे मुनि! सुनिये, मोह तो उसके मन में होता है जिसके हृदय में ज्ञान-वैराग्य नहीं है। आप ब्रह्मचर्य व्रत में तत्पर और बड़े धीरबुद्धि हैं। भला, कहीं आपको भी कामदेव सता सकता है॥ मैं उन वाल्मीकि मुनिके चरणकमलोंकी वन्दना करता हूँ, जिन्होंने रामायणकी रचना की है, जो खर (राक्षस) सहित होनेपर भी खर (कठोर) से विपरीत बड़ी कोमल और सुन्दर है तथा जो दूषण (राक्षस) सहित होनेपर भी दूषण अर्थात् दोषसे रहित है। परंतु शिवजीके धनुषको कोई भी नहीं हटा सका। सारे बलवान वीर हार गये। तीनों लोकोंमें जो वीरताके अभिमानी थे, शिवजीके धनुषने सबकी शक्ति तोड़ दी॥ ३॥

Notes

Poddarji highlights Parvati's vinaya (humility)—she bows with her head to the earth and asks Shiva to narrate Rama's glory by extracting (nichori) the essence (siddhanta) of the Vedas. Poddarji begins the fateful hunt. The 'gambhira vana' (deep forest) of Vindhya becomes the setting for the king's encounter with destiny. Poddarji compares Rama-katha to Surabhi/Kamadhenu, the divine cow. Additionally, he states that sat-samaja (company of saints) equals all the heavenly lokas—emphasizing the supreme value of satsang. Poddarji explains that the Dikpalas (guardians of the eight directions—Indra, Agni, Yama, etc.) had abandoned their posts. Ravana's dominion was so complete that even these cosmic guardians could not stand before him. Poddarji draws the moral: if even Narada can be deluded, who is safe? The only refuge is bhajana of Mahamaya-pati—the Lord who controls maya, not one controlled by it. Poddarji's poignant simile: 'virachat hansa kaga kiya' (making a crow while creating a swan). The virtuous king destined for glory becomes a demon instead. Poddarji shows Dasharatha's fatherly love: he calls the messengers 'bhaiya' (brother), asks about 'dou bare' (both boys), and seeks confirmation they were seen 'nijai nayana' (with their own eyes). Poddarji describes the ornaments: 'sudesa suhaye' (in their proper beautiful places), arranged by sakhis on 'anga anga' (every limb). 'Mohe nara nari'—both men and women were enchanted. Poddarji notes that even the homes are mangalamaya (auspicious), decorated as if by Rati-natha (Kamadeva, god of love). The citizens are dharmashila (righteous) and jnani (wise). Poddarji shows the crowd's prayer: 'punya prabhau' (power of merit). They invoke 'Ganesha Gosai' (Lord Ganesha) that Rama may break the bow 'mrinala ki nai' (like a lotus stem). Poddarji shows Vishnu's subtle irony continuing. The Lord appears to praise Narada's jnana, vairagya, and brahmacharya—but this very praise will trap his ego. Poddarji highlights a famous shlesh (pun): the Ramayana has Khara (a demon) but is not khara (harsh)—it is sukumala (tender). It has Dushana (another demon) but is dosha-rahita (faultless). This brilliant wordplay honors Valmiki, the Adi-kavi (first poet). Poddarji describes the swayamvara test: 'Shambhu sarasanu' (Shiva's bow) 'kahu na tara' (none could move). 'Bira bariara' (mighty warriors) 'hare' (lost). The bow broke 'sakati' (power) of all 'bhata-mani' (proud warriors).

Poddarji's Commentary

जो महामन्त्र है, जिसे महेश्वर श्रीशिवजी जपते हैं और उनके द्वारा जिसका उपदेश काशीमें मुक्तिका कारण है, तथा जिसको महिमाको गणेशजी जानते हैं, जो इस "राम" नामके प्रभावसे ही सबसे पहले पूजे जाते हैं॥ २॥ नामके प्रति पार्वतीजीके हृदयकी ऐसी प्रीति देखकर श्रीशिवजी हर्षित हो गये और उन्होंने स्त्रियोंमें भूषणरूप (पतिव्रताओंमें शिरोमणि) पार्वतीजीको अपना भूषण बना लिया (अर्थात्‌ उन्हें अपने अंगमें धारण करके अर्द्धाङ्गिनी बना लिया)। नामके प्रभावको श्रीशिवजी भलीभाँति जानते हैं, जिस (प्रभाव) के कारण कालकूट जहरने उनको अमृतका फल दिया॥ ४॥ मैं श्रीरघुनाथजीके नाम "राम" की वन्दना करता हूँ, जो कृशानु (अग्नि), भानु (सूर्य) और हिमकर (चन्द्रमा) का हेतु अर्थात्‌ "र" "आ" और "म" रूपसे बीज है। वह राम नाम ब्रह्मा, विष्णु और शिवरूप है। वह वेदोंका प्राण है; निर्गुण, उपमारहित और गुणोंका भण्डार है॥ १॥ आदिकवि श्रीवाल्मीकिजी रामनामके प्रतापको जानते हैं, जो उलटा नाम ("मरा", "मरा") जपकर पवित्र हो गये। श्रीशिवजीके इस वचनको सुनकर कि एक राम-नाम सहस्र नामके समान है, पार्वतीजी सदा अपने पति (श्रीशिवजी) के साथ रामनामका जप करती रहती हैं॥ ३॥ हे मुनि! वह पवित्र और प्राचीन कथा सुनो, जो शिवजीने पार्वतीसे कही थी। संसारमें एक केकय देश है। वहाँ सत्यकेतु नामका राजा रहता (राज्य करता) था॥ १॥ मुनियोंकी आज्ञासे शिवजी और पार्वतीजीने गणेशजीका पूजन किया। देवताओंको अनादि समझकर कोई इसपर शङ्का न करे कि गणेशजी तो शिव-पार्वतीकी सन्तान हैं, अभी विवाहसे पूर्व ही वे कहाँसे आ गये॥ १००॥ जनकजीके वचन सुनकर सब स्त्री-पुरुष—जानकीजीकी ओर देखकर दुःखी हुए, परन्तु अभिमानी राजाओंकी भौंहें टेढ़ी हो गयीं, ओठ फड़कने लगे और नेत्र क्रोधसे लाल हो गये॥ ४॥

Notes

Poddarji explains that Shiva constantly japs (chants) the Rama nama, which is the mahamantra. In Kashi, Shiva gives this upadesa (teaching) to the dying, granting mukti. Ganesha is "prathama pujya" (worshipped first) by the prabhava (power) of this very name. Poddarji explains that Shiva, delighted by Parvati's devotion to the name, made her his ardhangini (half-body). Shiva knows the nama-prabhava intimately: during the ocean-churning, the kalakuta poison gave him amrita-phala (nectar's fruit) instead of death, by the name's power. Poddarji reveals the esoteric meaning: "Ra" is the bija (seed) of Agni (fire), "A" of Surya (sun), "Ma" of Chandra (moon). The name Rama thus contains the cosmic triad. It embodies the trinity (Brahma-Vishnu-Shiva), is the prana of the Vedas, and is both nirguna (formless) and guna-nidhana (treasure of qualities). Poddarji tells the famous story of Valmiki who, as a robber, could only say "Mara" (reversed Rama) yet was purified. Shiva declared that one Rama-nama equals sahasra-nama (thousand names of Vishnu), so Parvati constantly chants it with her piya (beloved husband). Poddarji introduces the Pratapabhanu narrative. Kekaya was a famous kingdom; Satyaketu was a righteous king whose son Pratapabhanu would later become Ravana due to a brahmin's curse. Poddarji addresses a potential theological question: if Ganesha is Shiva-Parvati's son, how can they worship him before their wedding? He explains that devas are 'anadi' (beginningless)—divine relationships exist beyond linear time. Poddarji contrasts responses: common people feel 'dukhari' (sorrow) for Sita. But proud kings react with 'kutila bhohi' (crooked brows), 'radapata pharkata' (quivering lips), 'nayana risohi' (angry eyes).

Poddarji's Commentary

दोनों अक्षर मधुर और मनोहर हैं, जो वर्णमालारूपी शरीरके नेत्र हैं, भक्तोंके जीवन हैं तथा स्मरण करनेमें सबके लिये सुलभ और सुख देनेवाले हैं, और जो इस लोकमें लाभ और परलोकमें निर्वाह करते हैं (अर्थात्‌ भगवान्‌के दिव्य धाममें दिव्य देहसे सदा भगवत्सेवामें नियुक्त रखते हैं)॥ १॥ ये दोनों अक्षर नर-नारायणके समान सुन्दर भाई हैं, ये जगत्‌का पालन और विशेषरूपसे भक्तोंकी रक्षा करनेवाले हैं। ये भक्तिरूपिणी सुन्दर स्त्रीके कानोंके सुन्दर आभूषण (कर्णफूल) हैं और जगत्के हितके लिये निर्मल चन्द्रमा और सूर्य हैं॥ ३॥ संसार उन्हें भला कहेगा, क्योंकि यह बात सब किसीको अच्छी लगती है। हठ करनेसे अन्तमें भी हृदय जलेगा। सब लोग इसी लालसामें मग्न हो रहे हैं कि जानकीजीके योग्य वर तो यह साँवला ही है॥ ३॥ तपके बलसे ही ब्रह्मा संसारको रचते हैं और तपके बलसे ही विष्णु सारे जगत्‌का पालन करते हैं। तपके बलसे ही शम्भु [रुद्ररूपसे जगत्‌का] संहार करते हैं और तपके बलसे ही शेषजी पृथ्वीका भार धारण करते हैं॥ २॥ तब शिवजीने सब देवताओंको समझाया कि तुमलोग आश्चर्यमें मत भूलो। हृदयमें धीरज धरकर विचार तो करो कि यह [भगवान्की महामहिमामयी निजशक्ति] श्रीसीताजीका और [अखिल ब्रह्माण्डोँके परम ईश्वर साक्षात् भगवान्] श्रीरामचन्द्रजीका विवाह है॥ ३१४॥ प्राणपति (शिवजी) के चरणोंको हृदयमें धारण करके उमाजी वनमें जाकर तप करने लगीं। पार्वतीजीका अत्यन्त सुकुमार शरीर तपके योग्य नहीं था, तो भी पतिके चरणोंका स्मरण करके उन्होंने सब भोगोंको तज दिया॥ १॥ रामचरित्र पूर्णिमाके चन्द्रमाकी किरणोंके समान सभीको सुख देनेवाले हैं, परन्तु सज्जनरूपी कुमुदिनी और चकोरके चित्तके लिये तो विशेष हितकारी और महान् लाभदायक हैं।

Notes

Poddarji explains that the two aksharas (Ra, Ma) are madhura and manohara (sweet and captivating). They are varna-vilochana (eyes of the alphabet), jana-jiya (life of devotees), sulabha (easy) to sumirana (remember), and bring labha in loka (this world) and nibahu in paraloka (the next). Poddarji compares Ra and Ma to Nara-Narayana (divine brothers). They are jagat-palaka (world-protectors), especially jana-trata (saviors of devotees). They are karna-vibhushana (ear-ornaments) for bhakti-personified, and like vimala-vidhu (pure moon) and pushana (sun) for the jagat-hita (world's welfare). Poddarji captures public sentiment: 'Jagu bhala kahihi' (the world will approve). 'Hatha' (stubbornness) only brings 'ura dahu' (heartburn). 'Baru sanwaro Janaki jogu'—the dark-skinned Rama alone suits Sita. Poddarji reveals the cosmic significance of tapas: even the Trimurti—Brahma, Vishnu, and Shiva—perform their functions through its power. Shesha too supports the earth by tapas-bala. Poddarji reveals the divine significance: Shiva reminds the gods that this is no ordinary wedding. Sita is 'bhagavan ki nijasakti' (the Lord's own power) and Rama is 'sakshat bhagavan' (God incarnate). Their marriage transcends worldly understanding. Poddarji emphasizes the contrast: Uma's sukumara (delicate) body was unsuited for harsh tapas, yet love for Shiva's lotus feet gave her the strength to renounce all bhoga (pleasures). Poddarji uses the classic moon metaphor: Rama-charita is like rakesha-kara (full moon's rays), sukhada (joy-giving) to saba-kahu (everyone). But for sajjana (the good)—represented by kumuda (night-lily) and chakora (moon-bird) chita (hearts)—it is vishesha-hita (specially beneficial) and bada-lahu (great gain).

Poddarji's Commentary

कोई-सा विशेष रूप बिना उसका नाम जाने हथेलीपर रखा हुआ भी पहचाना नहीं जा सकता और रूपके बिना देखे भी नामका स्मरण किया जाय तो विशेष प्रेमके साथ वह रूप हृदयमें आ जाता है॥ ३॥ इन (नाम और रूप) में कौन बड़ा है, कौन छोटा, यह कहना तो अपराध है। इनके गुणोंका तारतम्य (कमी-बेशी) सुनकर साधु पुरुष स्वयं ही समझ लेंगे। रूप नामके अधीन देखे जाते हैं, नामके बिना रूपका ज्ञान नहीं हो सकता॥ २॥ श्रीरामचन्द्रजीको देखकर मुनि अपनी देहकी सुधि भूल गये। वे श्रीरामजीके मुखकी शोभा देखते ही ऐसे मग्न हो गये, मानो चकोर पूर्ण चन्द्रमाको देखकर लुभा गया हो॥ ४॥ नखसे शिखातक श्रीरामचन्द्रजीके सुन्दर रूपको बार-बार देखते हुए पार्वतीजीसहित श्रीशिवजीका शरीर पुलकित हो गया और उनके नेत्र [प्रेमाश्रुओंके] जलसे भर गये॥ ३१५॥ निर्गुण और सगुण—ब्रह्मके दो स्वरूप हैं। ये दोनों ही अकथनीय, अथाह, अनादि और अनुपम हैं। मेरी सम्मतिमें नाम इन दोनोंसे बड़ा है, जिसने अपने बलसे दोनोंको अपने वशमें कर रखा है॥ १॥ चारों ही चतुर भक्तोंको नामका ही आधार है; इनमें ज्ञानी भक्त प्रभुको विशेषरूपसे प्रिय है। यों तो चारों युगोंमें और चारों ही वेदोंमें नामका प्रभाव है, परन्तु कलियुगमें विशेषरूपसे है। इसमें तो [नामको छोड़कर] दूसरा कोई उपाय ही नहीं है॥ ४॥ जब श्रीरामजीने नगरकी सुन्दरताको देखा तब अनुज लक्ष्मणजी समेत विशेष प्रसन्न हुए। सुहावने वन, बाग और तालाब तथा अनेक प्रकारके पक्षी और मृग देखने को मिले॥ सारा परिवार प्रेममें विवश है। राजाने सुन्दर मुहूर्त जानकर सिद्धिसहित गणेशजीका स्मरण करके कन्याओंको पालकियोंपर चढ़ाया॥ ३३७॥ प्रीतिकी सुन्दर रीति देखिये कि जल भी [दूधके साथ मिलकर] दूधके समान भाव बिकता है; परन्तु फिर कपटरूपी खटाई पड़ते ही पानी अलग हो जाता है [दूध फट जाता है] और स्वाद [प्रेम] जाता रहता है॥ ५७ (ख)॥ बाँस सब हरी-हरी मणियों (पन्ने) के सीधे और गाँठोंसे युक्त ऐसे बनाये जो पहचाने नहीं जाते थे। सोनेकी सुन्दर नागबेलि (पानकी लता) बनायी, जो पत्तोंसहित ऐसी भली मालूम होती थी कि पहचानी नहीं जाती थी॥ १॥

Notes

Poddarji illustrates: even a rupa-vishesha (specific form) in your karatala (palm) cannot be pahichana (recognized) without knowing its nama. Yet sumiria (remembering) the nama without dekhe (seeing) the rupa, that form avata (comes) into the hridaya (heart) with vishesha-sneha (special love). Poddarji warns that calling either nama or rupa "greater" is aparadha (offense). The sadhu should hear their guna-bheda (differences in qualities) and understand. Forms are nama-adhina (dependent on names)—without the name, rupa-gyana (knowledge of form) is impossible. Poddarji describes the sage's 'nayana jurane' (eyes being cooled/satisfied)—the supreme reward of seeing the Lord. Vishwamitra's imposing form is also described: 'bhuj bisal' (broad arms), 'jata' (matted locks). Poddarji captures the divine couple's devotion: 'nakh sikh' (from nails to topknot—completely). Even Shiva and Parvati experience 'pulaka gata' (thrilling bodies) and 'lochana sajala' (tear-filled eyes) seeing their Lord. Poddarji presents Tulsidas's bold assertion: nirguna and saguna are Brahma-svarupa (Brahman's two forms), both akatha, agadha, anadi, anupa (unspeakable, unfathomable, beginningless, incomparable). Yet more mata (in his view), nama is bada (greater) than duhu (both), having brought both under nija-basa (its own control) by nija-bute (its own strength). Poddarji emphasizes that all chaturah chatura (four wise devotees) have the nama as their adhara (support), with the jnani being Prabhu-viseshi-piyara (especially dear to God). The nama-prabhava exists in all chauh-yuga and chauh-shruti (four yugas, four Vedas), but in Kali-yuga viseshhi—there is simply ana upaya nahi (no other means). Poddarji describes the approach to Janakpur: its ramyata (loveliness), its forests, gardens, ponds, and wildlife. The brothers' delight foreshadows the joy to come. Poddarji shows the departure: 'parivara sabu premavibasa' (whole family overwhelmed by love). 'Sulagana' (auspicious moment) is noted. 'Siddhi Ganesha' are remembered. 'Kuanri' (princesses/brides) are placed in 'palakinhi' (palanquins). Poddarji offers a beautiful metaphor: water (representing the lesser partner) can share milk's value when unified in love. But 'kapat khatayi' (the sourness of deceit) curdles the relationship instantly, separating what was one. Poddarji marvels at 'benu harita manimaya' (emerald bamboo) with realistic 'saparaba' (joints). The 'ahi-beli' (betel vine) of 'kanaka kalita' (wrought gold) was 'sa-parana' (with leaves) yet unrecognizable as artificial.

Poddarji's Commentary

वैराग्यवान्‌ मुक्त योगी [जो ब्रह्माके बनाये हुए इस प्रपञ्च (दृश्य जगत्‌) से भलीभाँति छूटे हुए हैं] पुरुष इस नामको ही जीभसे जपते हुए [तत्त्वज्ञानरूपी दिनमें] जागते हैं और नाम तथा रूपसे रहित अनुपम, अनिर्वचनीय, अनामय ब्रह्मसुखका अनुभव करते हैं॥ १॥ जो परमात्माके गूढ़ रहस्यको (यथार्थ महिमाको) जानना चाहते हैं, वे (जिज्ञासु) भी नामको जीभसे जपकर उसे जान लेते हैं। [लौकिक सिद्धियोंके चाहनेवाले अर्थार्थी] साधक लौ लगाकर नामका जप करते हैं और अणिमादि [आठों] सिद्धियोंको पाकर सिद्ध हो जाते हैं॥ २॥ फिर शिवजीने कहा कि यदि बिना बुलाये जाओगी, तो हमारी समझमें अच्छी बात न होगी॥ ४॥ जो व्यापक, अकल (निरवयव), इच्छारहित, अजन्मा और निर्गुण हैं; तथा जिनका न नाम है न रूप, वही भगवान्‌ भक्तोंके लिये नाना प्रकारके अनुपम (अलौकिक) चरित्र करते हैं॥ २०५॥ चारों युगोंमें, तीनों कालोंमें और तीनों लोकोंमें नामको जपकर जीव शोकरहित हुए हैं। वेद, पुराण और संतोंका मत यही है कि समस्त पुण्योंका फल श्रीरामजीमें प्रेम होना है। वे बार-बार आरती कर रही हैं। उस प्रेम और महान्‌ आनन्दको कौन कह सकता है! अनेकों प्रकारके आभूषण, रत्न और वस्त्र तथा अगणित प्रकारकी अन्य वस्तुएँ निछावर कर रही हैं। चार सहज सुन्दर सिंहासन थे, जो मानो कामदेवने ही अपने हाथसे बनाये थे। उनपर माताओंने राजकुमारियों और राजकुमारोंको बैठाया और आदरके साथ उनके पवित्र चरण धोये॥ श्रीरामचन्द्रजी और सीताजी शोभाकी सीमा हैं और दोनों राजा पुण्यकी सीमा हैं। जहाँ-तहाँ स्त्री-पुरुषोंके समूह इकट्ठे होकर ऐसी बातें करते हैं॥ ३०९॥ माता दोनों हाथ जोड़कर कहने लगी—हे अनन्त! मैं किस प्रकार तुम्हारी स्तुति करूँ। वेद और पुराण आपको माया, गुण और ज्ञानसे परे और परिमाणरहित बतलाते हैं। जो दया और सुखका समुद्र, सब गुणोंका धाम हैं और जिनका वेद और संतजन गान करते हैं, वही भक्तोंपर प्रेम करनेवाले लक्ष्मीपति भगवान्‌ मेरे कल्याणके लिये प्रकट हुए हैं॥ जहाँ वे मुनि जप, यज्ञ और योग करते थे, परन्तु मारीच और सुबाहुसे बहुत डरते थे। यज्ञ देखते ही राक्षस दौड़ पड़ते थे और उपद्रव मचाते थे, जिससे मुनि [बहुत] दुःख पाते थे॥ २॥

Notes

Poddarji explains that virati-yogis (detached yogis), viyogi from Brahma's prapancha (separated from the created world), japata (chant) the nama on their jibha and jagahi (awaken) to the anupama, anamaya Brahma-sukha (incomparable, flawless Brahman-bliss) that is beyond nama-rupa. Poddarji distinguishes two types of seekers: jijnasus who want to know the gudha-gati (secret truth) attain it through nama-japa, and artharthi-sadhakas who want worldly siddhis obtain the animadi-ashta-siddhis (eight supernatural powers including anima—becoming tiny) through the same practice. Poddarji notes Shiva's final, gentle warning. He did not forbid her outright—he honored her agency—but made clear his view that going uninvited would bring no blessing. Poddarji states the central theology: the 'nirguna' (attribute-less) Brahman becomes 'saguna' (with attributes) for 'bhaktas'. The 'anupa charitras' (matchless deeds) are grace for devotees. Poddarji affirms the Name's universal power: in chahu-juga (all four yugas), tini-kala (three times), and tihu-loka (three worlds), jiva became vishoka (free of sorrow) by japi (chanting) the Name. The mata (opinion) of Vedas, Puranas, and saints: sakala-sukrita-phala (fruit of all merit) is Rama-snehu (love for Rama). Poddarji emphasizes the mothers' boundless prema and pramoda (love and delight). The four sinhasana (thrones) are compared to Kamadeva's handiwork. The pada-pakshara (foot-washing) is a supreme act of devotion. Poddarji captures the public's praise: 'Ramu Siya sobha avadhi' (Rama and Sita are the limit of beauty), 'sukrita avadhi dou raja' (both kings are the limit of merit). 'Nara nari samaja' (groups of men and women) discuss this 'jaha taha' (everywhere). Poddarji highlights Kausalya's theological insight: she recognizes the transcendent Lord (beyond maya, beyond gunas) has become her child out of love for devotees (jan anuragi). Poddarji introduces the conflict: Vishwamitra's ashram is terrorized by Maricha and Subahu. The demons attack 'yagya' (sacrifice)—symbol of dharma—causing the sages great distress.

Poddarji's Commentary

[इतना होनेपर भी] दोनों ही जाननेमें बड़े कठिन हैं, परन्तु नामसे दोनों सुगम हो जाते हैं इसीसे मैंने नामको [निर्गुण] ब्रह्मसे और [सगुण] रामसे बड़ा कहा है। ब्रह्म व्यापक है, एक है, अविनाशी है; सत्ता, चैतन्य और आनन्दकी घनराशि है॥ ३॥ वह आप पुरोहितका रूप बनाकर उसकी सुन्दर सेजपर जा लेटा। राजा सबेरा होनेसे पहले ही जागा और अपना घर देखकर उसने बड़ा ही आश्चर्य माना॥ १॥ मनको प्रेममें मग्न जान राजा जनकने विवेकका आश्रय लेकर धीरज धारण किया और मुनिके चरणोंमें सिर नवाकर गद्गद (प्रेमभरी) गम्भीर वाणीसे कहा--॥ २१५॥

Notes

Poddarji explains: ubhaya (both nirguna and saguna) are agama (difficult to reach), but nama-te sugama (easy through the name). Hence nama is bada (greater) than Brahma and Rama. Brahman is vyapaka (all-pervading), eka (one), avinashi (imperishable), sat-chit-ghana-ananda-rasi (dense mass of existence-consciousness-bliss). Poddarji shows the impostor in place: 'upurohita rupa' (priest's form). The king's 'acharaj' (wonder) at being home shows the magic worked. Poddarji notes Janaka's prema-magna (love-drowned) state upon seeing Rama. He uses viveka (discrimination) to compose himself before speaking with gadgada-gira (emotion-choked voice).

Poddarji's Commentary

श्रीरामजीने एक तपस्वीकी स्त्री (अहल्या) को ही तारा, परन्तु नामने करोड़ों दुष्टोंकी बिगड़ी बुद्धि सुधारी। ऋषियोंके हितके लिये रामजीने सुकेतुसुताका संहार किया, परन्तु नाम अपने भक्तोंके दोष, दुःख और दुराशाओंका इस तरह नाश कर देता है जैसे सूर्य रात्रिका॥ २॥ श्रीरघुनाथजीने राक्षसोंके समूहको मारा, परन्तु नाम तो कलियुगके सारे पापोंकी जड़ उखाड़नेवाला है॥ ४॥ वे तमककर (बड़े तावसे) शिवजीके धनुषकी ओर देखते हैं और फिर निगाह जमाकर उसे पकड़ते हैं, करोड़ों भाँतिसे जोर लगाते हैं, पर वह उठता ही नहीं। जिन राजाओंके मनमें कुछ विवेक है, वे धनुषके पास ही नहीं जाते॥ ४॥ देवताओंके हितके लिये मनुष्यशरीर धारण करनेवाले जो विष्णुभगवान्‌ हैं, वे भी शिवजीकी ही भाँति सर्वज्ञ हैं। वे ज्ञानके भण्डार, लक्ष्मीपति और असुरोंके शत्रु भगवान्‌ विष्णु क्या अज्ञानीकी तरह स्त्रीको खोजेंगे?॥१॥ हे पार्वती! तुम्हारी बुद्धि [श्रीरामजीके चरणोंमें] बहुत दृढ़ है, इसलिये मैं और भी अपनी एक चोरी (छिपाव) की बात कहता हूँ, सुनो। काकभुशुण्डि और मैं दोनों वहाँ साथ-साथ थे, परन्तु मनुष्यरूपमें होनेके कारण हमें कोई जान न सका॥ तब गुरुजीने जाकर चूड़ाकर्म-संस्कार किया। ब्राह्मणोंने फिर बहुत-सी दक्षिणा पायी। चारों सुन्दर राजकुमार बड़े ही मनोहर अपार चरित्र करते फिरते हैं॥ २॥ प्रभुकी इच्छामें अपने मनको लीन किये चलता हुआ वह घोड़ा बड़ी शोभा पा रहा है, मानो तारागण तथा बिजलीसे अलङ्कृत मेघ सुन्दर मोरको नचा रहा हो॥ ३१६॥ तब राजाने मनमें हर्षित होकर ये वचन कहे—हे मुनि! इस प्रकार कृपा तो आपने कभी नहीं की। आज किस कारणसे आपका शुभागमन हुआ? कहिये, मैं उसे पूरा करनेमें देर नहीं लगाऊँगा॥ २०७॥

Notes

Poddarji compares Rama's individual acts with the name's universal power: Rama tara (saved) eka tapasi-tiya (Ahalya), but nama koti (millions) of khala-kumati sudhara (wicked minds reformed). Rama samhara (killed) Suketusuta (Tadaka) for rishi-hita, but nama dalai (destroys) dosha-dukha-durasha like ravi (sun) destroys nisha (night). Poddarji concludes: Raghunandana dale (destroyed) nisichara-nikara (demon hordes), but nama is sakala-kali-kalusha-nikandana (uprooter of ALL sins of Kali Yuga). The scope comparison is complete: Rama's acts were bounded by time and place; the name's power is universal and eternal. Poddarji contrasts two groups: the proud ones 'tamaki' (angrily) try 'koti bhanti' (millions of ways), but fail. The wise ones ('vicharu mana mahi'—some sense) don't even approach. Poddarji notes that Sati applies logic to divine lila: if Vishnu is sarvagya (omniscient) like Tripurari (Shiva), why would the Gyana-dhama (abode of knowledge), Shripati (Lakshmi's Lord), and Asurari (demon-slayer) search for Sita like an ignorant person? Her intellectual doubt blinds her to the mystery of divine love-play. Poddarji reveals Shiva's personal connection: he and the crow-saint Kakabhushundi attended Rama's birth in disguise. This explains how Shiva can narrate these events as an eyewitness. Poddarji mentions the chudakaran (tonsure) samskara—a Vedic rite of passage. The princes' 'charit apara' (boundless deeds) continue to enchant all who see them. Poddarji gives a poetic simile: the decorated horse ('baji') is like a 'ghana' (cloud) with 'udagana' (stars) and 'tadit' (lightning), making a 'barahi' (peacock) dance. The horse's mind is 'layalina' (absorbed) in its Master's will. Poddarji shows Dasharatha's eagerness to serve. His 'na lavau bara' (I won't delay) is both courtly politeness and genuine devotion to Brahmins. He doesn't yet know what awaits him.

Poddarji's Commentary

खारे समुद्रमें तो इसका जन्म, फिर विष इसका भाई; दिनमें यह मलिन रहता है, और कलङ्की है। बेचारा गरीब चन्द्रमा सीताजीके मुखकी बराबरी कैसे पा सकता है?॥ २३७॥ सयानी सखियाँ सीताजीको साथ लेकर मनोहर वाणीसे गीत गाती हुई चलीं। सीताजीके नवल शरीरपर सुन्दर साड़ी सुशोभित है। जगज्जननीकी महान्‌ छबि अतुलनीय है॥ १॥ साँवले और गोरे शरीरवाले वे धनुष और तर्कस धारण किये रहते हैं, किशोर अवस्था है, विश्वामित्र मुनिके साथ हैं। तुम उनको पहचानते हो तो उनका स्वभाव बताओ। राजा प्रेमके विशेष वश होनेसे बार-बार इस प्रकार कह रहे हैं॥ ३॥ श्रीरामचन्द्रजीने जान लिया कि सतीजीको दुःख हुआ; तब उन्होंने अपना कुछ प्रभाव प्रकट करके उन्हें दिखलाया। सतीजीने मार्गमें जाते हुए यह कौतुक देखा कि श्रीरामचन्द्रजी सीताजी और लक्ष्मणजीसहित आगे चले जा रहे हैं॥२॥ तब सतीजी कैलासपर रहने लगीं। उनके मनमें बड़ा दुःख था। इस रहस्यको कोई कुछ भी नहीं जानता था। उनका एक-एक दिन युगके समान बीत रहा था॥ ५८॥ कर्म, धर्म और अनेकों प्रकारके इतिहास कहकर वह वैराग्य और ज्ञानका निरूपण करने लगा। सृष्टिकी उत्पत्ति, पालन (स्थिति) और संहार (प्रलय) की अपार आश्चर्यभरी कथाएँ उसने विस्तारसे कहीं॥ ३॥ सारे देवता तुरंत सुखी हो गये। शुभ पुष्पोंकी वर्षा करके सिर नवाया, और फिर ब्रह्माजी बहुत आदरसहित हाथ जोड़कर स्तुति करने लगे॥ १८५॥ सुन्दर चितवन [सारे संसारके मनको हरनेवाले] कामदेवके भी मनको हरनेवाली है। वह हृदयको बहुत ही प्यारी लगती है, पर उसका वर्णन नहीं किया जा सकता। सुन्दर गाल हैं, कानोंमें चञ्चल (झूमते हुए) कुण्डल हैं। ठोड़ी और अधर (ओठ) सुन्दर हैं, कोमल वाणी है॥ २॥ हे राजन्! जैसे श्रीरामचन्द्रजी अतुलनीय बली हैं, वैसे ही तेजनिधान फिर लक्ष्मणजी भी हैं। धनुष टूटनेकी बात सुनकर परशुरामजी क्रोधभरे आये और उन्होंने बहुत प्रकारसे आँखें दिखलायीं॥ १॥ बैलके समान (ऊँचे और पुष्ट) कंधे हैं; छाती और भुजाएँ विशाल हैं। सुन्दर यज्ञोपवीत धारण किये, मुनिवेष है पर भयङ्कर है। कमरमें मुनियोंका वस्त्र (वल्कल) और दो तरकस बाँधे हैं। हाथमें धनुष-बाण और सुन्दर कंधेपर फरसा धारण किये हैं॥ ४॥

Notes

Poddarji shows Rama's loving comparison: the moon's defects (janma-sindhu, bandhu-bisha, dina-malina, sakalanka) make it unworthy to be compared to Sita's mukha (face). The moon is bapuro-ranka (poor wretch). Poddarji describes Sita's entrance: 'sakhim sayani' (wise companions) sing as they escort her. Her 'navala tanu' (youthful body) wears a 'sundara sari.' She is 'jagat-janani'—the World-Mother. Poddarji describes the princes: 'shyamala gaura' (dark and fair), 'dhanu bhatha' (bow and quiver), 'baya kishora' (youth), with 'Kaushika muni' (Vishwamitra). Dasharatha's 'prema bibasa' (love-overcome) state makes him repeat questions. Poddarji explains that Rama, knowing Sati's dukhu (suffering), pragati janava (revealed) some of His prabhava (divine power). Sati saw a kautuku (wonder): ahead on the path, Rama walked with Shri (Sita) and bhrata (brother Lakshmana). This vision would deepen her understanding. Poddarji describes Sati's hidden suffering: 'maramu na kou jana' (no one knew the secret). The phrase 'juga sama divasa' (days like ages) captures how separation from one's beloved stretches time into unbearable lengths. Poddarji shows the false sage displaying impressive knowledge: 'karma dharma', 'virati viveka' (renunciation, discernment), cosmic cycles—all to win trust. Poddarji notes the immediate shift in mood—from despair to hope. The gods' flower-offering and prostration prepare for Brahma's hymn of praise, which will invoke the Lord's descent. Poddarji describes feature by feature: 'chitavani charu' (charming glance), 'kala kapola' (beautiful cheeks), 'kundala lola' (swaying earrings), 'mrudu bola' (soft speech). Poddarji compares the brothers: Rama 'atula-bala' (matchless strength), Lakshmana 'teja-nidhana' (treasury of radiance). The messengers recount Parashurama coming 'sarosha' (angrily) and 'ankhi dekhae' (showing fierce eyes). Poddarji completes the portrait: 'vrishabha kandha' (bull shoulders), 'ura bahu bisala' (broad chest and arms), 'muni-vesha karala' (fierce sage garb). His weapons: 'dhanu sara' (bow and arrow), 'kutharu' (axe).

Poddarji's Commentary

राजाओंकी आशारूपी रात्रि नष्ट हो गयी। उनके वचनरूपी तारोंके समूहका चमकना बंद हो गया (वे मौन हो गये)। अभिमानी राजारूपी कुमुद संकुचित हो गये और कपटी राजारूपी उल्लू छिप गये॥ १॥ भरतजी अपने मित्रों और भाई शत्रुघ्नके साथ जहाँ खेलते थे, वहीं समाचार पाकर वे आ गये। बहुत प्रेमसे सकुचाते हुए पूछते हैं—पिताजी! चिट्ठी कहाँसे आयी है?॥ ४॥ अरे! तुम्हारा बल, प्रताप, वीरता, बड़ाई और नाक (प्रतिष्ठा) तो धनुषके साथ ही चली गयी। वही वीरता थी कि अब कहींसे मिली है? ऐसी दुष्ट बुद्धि है, तभी तो विधाताने तुम्हारे मुखोंपर कालिख लगा दी॥ ४॥ गजमुक्ताओंके सहज ही सुहावने अनेकों तरहके चौक पुराये॥ ४॥ श्रीहरिके गुण, नाम, कथा और रूप सभी अपार, अगणित और असीम हैं। फिर भी हे पार्वती! मैं अपनी बुद्धिके अनुसार कहता हूँ, तुम आदरपूर्वक सुनो॥ १२०(घ)॥

Notes

Poddarji extends the sunrise metaphor: 'asa nisi' (night of hope) ends. 'Bachana nakhata' (star-words) dim. 'Mani mahipa kumuda' (proud king-lotuses) wilt. 'Kapati bhupa uluka' (deceitful king-owls) hide. Poddarji introduces Bharat and Shatrughna who were 'khelata' (playing). They rush upon hearing news. Bharat's 'saneha sakuchai' (loving shyness) as he asks about the letter shows his tender nature. Poddarji has the righteous kings rebuke the wicked: 'balu pratapa virata badai' (strength, glory, valor, honor) left with 'pinakahi' (the bow). 'Bidhi muha masi lai' (fate has blackened your faces). Poddarji notes 'sindhura manimaya' (elephant pearls—pearls said to be found in elephants' foreheads) used for 'chauke' (ritual courtyard designs), showing rare and precious materials. Poddarji notes Shiva's characteristic humility—though omniscient, he says he will speak 'nija-mati-anusara' (according to his own understanding). Hari's guna, nama, katha, and rupa are apara (limitless), aganita (countless), and amita (immeasurable).

Poddarji's Commentary

फिर कृपानिधान भगवान बोले—मुझे अत्यन्त प्रसन्न जानकर और बड़ा भारी दानी मानकर, जो मन को भाये वही वर माँग लो॥ १४८॥ जो शुभ लक्षणोंके धाम, श्रीरामजीके प्यारे और सारे जगतके आधार हैं, गुरु वसिष्ठजीने उनका 'लक्ष्मण' ऐसा श्रेष्ठ नाम रखा॥ १९७॥ श्रीरामचन्द्रजी अनन्त हैं, उनके गुण भी अनन्त हैं और उनकी कथाओंका विस्तार भी असीम है। अतएव जिनके विचार निर्मल हैं, वे इस कथाको सुनकर आश्चर्य नहीं मानेंगे।

Notes

Poddarji shows the Lord's graciousness: 'mahadani' (great giver) who grants whatever is asked. The test is: what will the devoted couple request? Poddarji explains Lakshmana's name: from lakshana (auspicious marks/characteristics). He embodies all good qualities and is especially defined by his love for Rama. Poddarji prepares the listener: Rama is ananta (infinite), His guna (virtues) are ananta, and the katha-vistara (story-expanse) is amita (limitless). Those with vimala-vichara (pure thoughts) will not be acharaja (surprised) by the endless varieties of Rama's tales.

Poddarji's Commentary

अच्छे भाव से, बुरे भाव से, क्रोधसे या आलस्यसे, किसी तरहसे भी नाम जपनेसे दसों दिशाओंमें कल्याण होता है। उसी नामका स्मरण करके और श्रीरघुनाथजीको मस्तक नवाकर मैं रामजीके गुणोंका वर्णन करता हूँ। पार्वतीके वचन सुनकर और उनका प्रेम तथा विश्वास देखकर मुनि हृदयमें बड़े प्रसन्न हुए। वे भवानीको सिर नवाकर चल दिये और हिमाचलके पास पहुँचे॥ ९०॥ हे तात! तुम्हारा स्वाभाविक सीधापन (सरलता), प्रेम, विश्वास और नीतिमें निपुणता देखकर मेरे मनमें तुम्हारे ऊपर बड़ी ममता उत्पन्न हो गयी है; इसीलिये मैं तुम्हारे पूछनेपर अपनी कथा कहता हूँ॥ २॥ जिस मण्डपमें रूप और गुणोंके समुद्र श्रीरामचन्द्रजी दूल्हे होंगे, वह मण्डप तीनों लोकोंमें प्रसिद्ध होना ही चाहिये। जनकजीके महलकी जैसी शोभा है, वैसी ही शोभा नगरके प्रत्येक घरकी दिखायी देती है॥ ३॥ नीलमणिको कोरकर अत्यन्त सुन्दर आमके पत्ते बनाये। सोनेके बौर (आमके फूल) और रेशमकी डोरीसे बँधे हुए पन्नेके बने फलोंके गुच्छे सुशोभित हैं॥ २८७॥ ज्यों ही राजा परोसने लगा, उसी काल [कालकेतुकृत] आकाशवाणी हुई—हे ब्राह्मणो! उठ-उठकर अपने घर जाओ; यह अन्न मत खाओ। इस [के खाने] में बड़ी हानि है॥ ३॥

Notes

Poddarji emphasizes the Name's unconditional power: whether chanted bhaya (with good feeling), kubhaya (bad feeling), anakha (anger), or alasahu (laziness)—mangala (blessing) spreads in disi-dasahu (all ten directions). Tulsidas, sumirai (remembering) that Name and naai-matha (bowing head) to Raghunatha, begins his guna-gatha (virtue-song). Poddarji concludes the test: the Saptarishis, witnessing Parvati's unwavering priti (love) and vishvasa (faith), were hridaya-harsha (heart-delighted). They honored her and proceeded to arrange the marriage with Himalaya. Poddarji shows the false sage praising 'sahaja sudhai' (natural simplicity)—the very quality that makes the king vulnerable to deception. Poddarji explains the divine context: 'dulahu Ramu' (groom is Rama), so the pavilion must be 'tihu loka ujagara' (famous in three worlds). Every 'griha' (home) mirrors the royal palace's splendor. Poddarji describes the exquisite mango decorations: 'nilamani' (sapphire) leaves, 'hema baura' (golden mango blossoms), and 'marakata ghavari' (emerald fruit clusters) on 'patamaya dori' (silken cords). Poddarji shows divine intervention: 'aakasha-vani' (celestial voice) warns the brahmins. The voice is actually from Kalaketu, completing the trap by ensuring the curse.

Poddarji's Commentary

सीताजी चकित चित्तसे श्रीरामजीको देखने लगीं, तब सब राजालोग मोहके वश हो गये। सीताजीने मुनिके पास [बैठे हुए] दोनों भाइयोंको देखा तो उनके नेत्र अपना खजाना पाकर ललचाकर वहीं (श्रीरामजीमें) जा लगे (स्थिर हो गये)॥ ४॥ जब राजाने पुरोहितको देखा, तब वह [अपने] उसी कार्यका स्मरणकर उसे आश्चर्यसे देखने लगा। राजाको तीन दिन युगके समान बीते। उसकी बुद्धि कपटी मुनिके चरणोंमें ही लीन रही॥ ३॥ हे पार्वती! मेरे विचारमें तो श्रीरामजीकी कृपासे तुम्हारे मनमें स्वप्नमें भी शोक, मोह, सन्देह और भ्रम कुछ भी नहीं है॥ ११२॥ उदयगिरि—इस मंचपर बालपतंग (बालसूर्य) श्रीरघुनाथजी उदित हुए। सब संतरूपी कमल खिल गये और लोचनरूपी भौंरे हर्षित हो गये॥ २५४॥

Notes

Poddarji captures the moment of recognition: Sita's 'chakita chitta' (wondering heart) finds Rama. Her eyes 'nidhi payi' (finding their treasure) become 'lalaki' (eager) and fix on Him. Poddarji describes the king's anticipation: 'juga sama' (like ages). His mind 'leen' (absorbed) in the fraudulent sage shows complete mental subjugation. Poddarji explains that Shiva assures Parvati she has no real doubt—her questions are asked for the benefit of all listeners. Rama's grace has already freed her from shoka (grief), moha (delusion), sandeha (doubt), and bhrama (confusion). Poddarji's beautiful metaphor: the stage is 'udayagiri' (sunrise mountain), Rama is 'bala-patanga' (young sun). Saints are lotuses that bloom; eyes are bees that rejoice in the light.

Poddarji's Commentary

जिनकी कथाका अगस्त्य ऋषिने गान किया और जिनकी भक्ति मैंने मुनिको सुनायी, वही मेरे इष्टदेव श्रीरघुवीरजी हैं, जिनकी सेवा ज्ञानी मुनि सदा किया करते हैं॥४॥ वेदोंमें राजाओंके जो धर्म बताये गये हैं, राजा सदा आदरपूर्वक और सुख मानकर उन सबका पालन करता था। प्रतिदिन अनेक प्रकारके दान देता और उत्तम शास्त्र, वेद और पुराण सुनता था॥ ३॥ विनती करके अपनी कथा सुनायी और मुनिको सारी रंगभूमि (यज्ञशाला) दिखलायी। [मुनिके साथ] दोनों श्रेष्ठ राजकुमार जहाँ-जहाँ जाते हैं, वहाँ-वहाँ सब कोई आश्चर्यचकित हो देखने लगते हैं॥ ३॥ स्त्रीस्वभावका असर तो देखो कि वहाँ (उन सर्वज्ञ भगवानूके सामने) भी सतीजी छिपाव करना चाहती हैं। अपनी मायाके बलको हृदयमें बखानकर, श्रीरामचन्द्रजी हँसकर कोमल वाणीसे बोले॥३॥ यद्यपि शिवजी ने यह हित की शिक्षा दी, पर नारदजी को वह अच्छी न लगी। हे भरद्वाज! अब कौतुक (तमाशा) सुनो। हरि की इच्छा बड़ी बलवान है॥ १२७॥ [प्रवेशका] समय जानकर गुरु वसिष्ठजीने आज्ञा दी। तब रघुकुलमणि महाराज दशरथजीने शिवजी, पार्वतीजी और गणेशजीका स्मरण करके समाजसहित आनन्दित होकर नगरमें प्रवेश किया॥४॥ देवगण सुन्दर मङ्गलका अवसर जानकर, नगाड़े बजा-बजाकर फूल बरसाते हैं। शिवजी, ब्रह्माजी आदि देववृन्द यूथ (टोलियाँ) बना-बनाकर विमानोंपर जा चढ़े॥ राजाका हित करनेवाला और शुक्राचार्यके समान बुद्धिमान् धर्मरुचि नामक उसका मन्त्री था। इस प्रकार बुद्धिमान् मन्त्री और बलवान् तथा वीर भाईके साथ ही स्वयं राजा भी बड़ा प्रतापी और रणधीर था॥ १॥ सब प्रकारसे राजाको अपने वशमें करके, अधिक स्नेह दिखाता हुआ वह (मुनि) बोला—हे राजन्! सुनो, मैं तुमसे सत्य कहता हूँ, मुझे यहाँ रहते बहुत समय बीत गया॥ ४॥ [चौथे दिन] समय जानकर पुरोहित [के रूपमें मुनि] आया और उसने सलाहके अनुसार [उसने अपने] सब विचार उसे समझाकर कह दिये। राजाने माना और बड़ा सुख माना। हितू जानकर मन्त्री और भाईसे पूछा॥ ४॥ शकुन हो रहे हैं, देवता दुन्दुभी बजा-बजाकर फूल बरसा रहे हैं। देवताओंकी स्त्रियाँ आनन्दित होकर सुन्दर मङ्गलगीत गा-गाकर नाच रही हैं॥३४७॥ पृथ्वी, पाताल और स्वर्ग तीनों लोकोंमें यश फैल गया कि श्रीरामचन्द्रजीने धनुष तोड़ दिया और सीताजीको वरण कर लिया। नगरके नर-नारी आरती कर रहे हैं और अपनी पूँजी (हैसियत) को भुलाकर (सामर्थ्यसे बहुत अधिक) निछावर कर रहे हैं॥ ३॥ गौतमजीकी स्त्री अहल्याकी गतिका स्मरण करके सीताजी श्रीरामजीके चरणोंको हाथोंसे स्पर्श नहीं कर रही हैं। सीताजीकी अलौकिक प्रीति जानकर रघुकुलमणि श्रीरामचन्द्रजी मनमें हँसे॥ २६५॥ नारदजीने जो कहा है, उसे सत्य समझकर तू जाकर तप कर। फिर यह मत माता-पिताको भी अच्छी लगी है। तप सुख देनेवाला और दुःख-दोषका नाश करनेवाला है॥ १॥ हे सुजान! सुनो, घोर अँधेरी रात है, घना जंगल है, रास्ता नहीं है, ऐसा समझकर तुम आज यहीं ठहर जाओ, सबेरा होते ही चले जाना॥ १५९ (क)॥

Notes

Poddarji highlights Shiva's personal testimony: the story of Rama was sung by Kumbhaja Rishi (Agastya, born from a pot), and Shiva himself taught bhakti to munis. Raghuvira is Shiva's ishta-deva (chosen deity), served by dhira-munis (steadfast sages). This is Shiva's own confession of devotion. Poddarji emphasizes 'sadar sukh mane' (with reverence and joy)—dharma performed as burden has no merit; performed with love, it brings liberation. Poddarji shows Janak's hospitality to Vishwamitra. 'Ranga-avani' is the arena/assembly hall. 'Chakita chitava'—everyone watched in amazement wherever the princes went. Poddarji observes the irony: even before the sarvagya (omniscient), Sati kinha chah duraau (wished to hide). This illustrates nari-subhava-prabhava (the effect of feminine nature). Rama, bakhani (praising) His own maya-balu (maya's power) in His heart, bihasi bole (smiled and spoke) in mridu-bani (soft speech). Poddarji marks the turning point: Narada ignores Shiva's wisdom. The phrase 'Hari icchha balavan' (Hari's will is powerful) foreshadows the coming lila—even a great sage cannot escape when the Lord wills otherwise. Poddarji notes Vasishtha's role in choosing the samau (auspicious moment). Before entering, the king remembers Shambhu (Shiva), Girija (Parvati), and Ganaraja (Ganesha)—the traditional invocation before any auspicious undertaking. Poddarji shows divine participation: 'nisana' (drums), 'suman' (flowers). The gods arrive 'nana jutha' (in various groups) on 'bimanani' (celestial vehicles) to witness the wedding. Poddarji notes Dharmaruchi was 'Shukra samana' (equal to the demon-guru Shukra in wisdom). Ironically, Dharmaruchi later becomes Vibhishana—showing how karma transforms relationships. Poddarji notes 'sab bidhi basa kari linha' (won him over completely)—the trap is set. Every show of 'sneha' (affection) is calculated deceit. Poddarji shows the plot advancing: the false priest (demon) comes to execute the plan. The king's 'sukha' (joy) at his own destruction is deeply ironic. Poddarji describes the divine celebration: saguna (auspicious omens), sumana (flowers) raining from heaven, and vibudha-vadhu (celestial women) dancing and singing mangala-gita (blessing songs). Poddarji describes universal fame: 'mahi patala naka' (earth, underworld, heaven). 'Rama bari Siya' (Rama won Sita). People perform 'arati' and give 'nichavari' (offerings), 'bitta bisari' (forgetting their wealth)—giving beyond their means. Poddarji reveals Sita's thought: Ahalya was turned to stone by touching a foot (Indra's in disguise). Sita fears—what if she too becomes stone and cannot serve Rama? Rama 'mana bihase' (smiled inwardly) at her 'priti alaukika' (extraordinary love). Poddarji shows how Parvati's 'dream' aligned perfectly with what Narada had advised and what her parents now wished. Tapasya was unanimously endorsed as the path forward. Poddarji shows the trap closing: 'raha' (stay) seems like hospitality but ensures the king remains. 'Ghora' (terrible) night presages terrible events.

Poddarji's Commentary

जबसे उमाजी हिमाचलके घर जन्मीं तबसे वहाँ सारी सिद्धियाँ और सम्पत्तियाँ छा गयीं॥ ४॥ कुछ दिन जल और वायुका भोजन किया और फिर कुछ दिन कठोर उपवास किये। जो बेलपत्र सूखकर पृथ्वीपर गिरते थे, तीन हजार वर्षतक उन्हींको खाया॥ ३॥ जिनका नाम सुननेसे ही कल्याण होता है, वही प्रभु मेरे घर आये हैं। [यह सोचकर] राजाका मन परम आनन्दसे पूर्ण हो गया। उन्होंने बाजेवालोंको बुलाकर कहा कि बाजा बजाओ॥ सब देवता बैठकर विचार करने लगे कि प्रभुको कहाँ पावें ताकि उनके सामने पुकार (फर्याद) करें। कोई वैकुण्ठपुरी जानेको कहता था और कोई कहता था कि वही प्रभु क्षीरसमुद्रमें निवास करते हैं॥ शिवजीके गण शिवजीका शृङ्गार करने लगे। जटाओंका मुकुट बनाकर उसपर साँपोंका मौर सजाया गया। शिवजीने साँपोंके ही कुण्डल और कङ्कण पहने, शरीरपर विभूति रमायी और वस्त्रकी जगह बाघम्बर लपेट लिया॥ तपहीके बलसे रुद्र संहार करते हैं, संसारमें कोई ऐसी वस्तु नहीं जो तपसे न मिल सके। यह सुनकर राजाको बड़ा अनुराग हुआ। तब वह (तपस्वी) पुरानी कथाएँ कहने लगा॥ २॥ रावणको कहीं ऐसी खबर मिली तब उसने सेना सजाकर किलेको जा घेरा। उस बड़े विकट योद्धा और उसकी बड़ी सेनाको देखकर यक्ष अपने प्राण लेकर भाग गये॥ २॥ बाणासुर, जो सुमेरुको भी उठा सकता था, वह भी हृदयमें हारकर परिक्रमा करके चला गया; और जिसने खेलसे ही कैलासको उठा लिया था, वह रावण भी उस सभामें पराजित हुआ॥ ४॥ उस नगर में ऐसे सुन्दर नर-नारी बसते थे मानो बहुत-से कामदेव और [उसकी स्त्री] रति ही मनुष्य-शरीर धारण किये हुए हों। उस नगर में शीलनिधि नामक राजा रहता था, जिसके यहाँ असंख्य घोड़े, हाथी और सेना के समूह थे॥ श्रीरामचन्द्रजीके कोमल और रहस्यभरे वचन सुनकर सतीजीको बड़ा संकोच हुआ। वे डरती हुई (चुपचाप) शिवजीके पास चलीं, उनके हृदयमें बड़ी चिन्ता हो गयी॥५३॥ दूतोंने प्रणाम करके चिट्ठी दी। प्रसन्न होकर राजाने स्वयं उठकर उसे लिया। पत्रिका बाँचते समय उनके नेत्रोंमें जल (प्रेमाश्रु) छा गया, शरीर पुलकित हो गया और छाती भर आयी॥ २॥ इसीसे तो संत और वेद पुकारकर कहते हैं कि परम अकिञ्चन (सर्वथा अहंकार, ममता और मानरहित) ही भगवानको प्रिय होते हैं। आप-सरीखे निर्धन, भिखारी और गृहहीनोंको देखकर ब्रह्मा और शिवजीको भी सन्देह हो जाता है [कि वे वास्तविक संत हैं या भिखारी]॥ २॥

Notes

Poddarji notes the transformation: Himalaya's household became filled with all siddhis and sampatti from the moment of Parvati's birth. The presence of the Divine Mother brings every auspiciousness. Poddarji details the intensifying tapas: from water and wind (vari-vatasa) to complete fasting, then three thousand years eating only fallen, dried bilva leaves—Shiva's sacred leaf. Poddarji notes Dasharatha's realization: this is not merely a son but 'Prabhu'—the Lord himself. Yet he celebrates as any father would, with music and festivity. Poddarji shows the gods' confusion about where to find Vishnu—some favored His transcendent abode (Vaikuntha), others His earthly residence (the Milk Ocean). Both are valid, but neither captures the full truth. Poddarji highlights the unconventional nature of Shiva's adornments—serpents as jewelry, ash as makeup, tiger-skin as clothing. This emphasizes his transcendence of worldly conventions and his role as the great ascetic who is simultaneously the perfect bridegroom. Poddarji notes how 'anuraga' (devotion) grows in the king for this false teacher. The 'puratan katha' (ancient tales) further ensnare him. Poddarji describes Ravana's conquest of Lanka: 'gada gheresin' (besieged the fort). The yakshas, seeing 'bikata bhata' (fierce warrior), fled rather than fight. Poddarji cites two great demons: 'Banasura' (who could lift 'Meru') left 'hiya hari' (heart defeated); 'Ravana' who 'Shiva-shailu uthava' (lifted Kailash) 'parabhava pava' (suffered humiliation). Poddarji describes the enchanted city populated with beings beautiful beyond mortal measure. The king's name 'Sheelanidhi' (treasure of virtue) adds to the illusion's perfection. Poddarji describes Sati's state: hearing Rama's mridu-gudha-bachana (soft yet profound words), ati sankoch (great embarrassment) arose. She walked sabhita (fearful) toward Mahesha with bada sochu (great worry) in her heart. The tester became humbled; the examined became examiner. Poddarji captures Dasharatha's emotions: 'bilochana bari' (eyes filled with tears), 'pulaka gata' (thrilled body), 'bhari chhati' (overflowing heart)—the classic signs of intense 'prema' (love). Poddarji shows supreme irony: the king quotes scripture about true renunciates to a false one. 'Biranchi Shivahi sandeha' means even gods couldn't tell fake from real.

Poddarji's Commentary

श्रीरघुनाथजीकी ओर देख-देखकर सीताजी धीरज धरकर देवताओंको मना रही हैं। उनके नेत्रोंमें प्रेमके आँसू भरे हैं और शरीरमें रोमाञ्च हो रहा है॥ २५७॥ संत सरलहृदय और जगतके हितकारी होते हैं, उनके ऐसे स्वभाव और स्नेहको जानकर मैं विनय करता हूँ, मेरी इस बाल-विनयको सुनकर कृपा करके श्रीरामजीके चरणोंमें मुझे प्रीति दें॥ ३ (ख)॥ जो मृग श्रीरामजीके बाणसे मारे जाते थे, वे शरीर छोड़कर देवलोकको चले जाते थे। श्रीरामचन्द्रजी अपने छोटे भाइयों और सखाओंके साथ भोजन करते हैं और माता-पिताकी आज्ञाका पालन करते हैं॥ २॥ सिरपर सुन्दर चौकोनी टोपियाँ हैं, काले और घुँघराले बाल हैं। दोनों भाई नखसे लेकर शिखातक (एड़ीसे चोटीतक) सुन्दर हैं और सारी शोभा जहाँ जैसी चाहिये वैसी ही है॥ २१९॥

Notes

Poddarji describes Sita's state: 'dekhi dekhi' (looking again and again), 'dhari dhira' (gathering courage). 'Prema jala' (tears of love) and 'pulakavali' (waves of thrills) reveal her intensity. Poddarji notes that Tulsidas acknowledges the sarala-chitta (simple heart) and jagata-hita (world-benefiting) nature of saints. Knowing their subhava (disposition) and sneha (affection), he makes a bala-vinaya (child's humble request) for the ultimate boon: Rama-charana-rati (love for Rama's feet). Poddarji reveals a hidden grace: animals killed by Rama attain 'suraloka' (heaven). This redeems the hunt as an act of liberation. Meanwhile, Rama remains the obedient son. Poddarji completes the portrait: ruchira-chautani (lovely four-cornered caps), mechaka-kunchita-kesha (dark curly hair), and nakha-shikha-sundara (beautiful from nail to crown).

Poddarji's Commentary

पृथ्वीपर उन्होंने वानरदेह धारण की। उनमें अपार बल और प्रताप था। सभी शूरवीर थे; पर्वत, वृक्ष और नख ही उनके शस्त्र थे। वे धीर बुद्धिवाले [वानररूप देवता] भगवानके आनेकी राह देखने लगे॥ फिर सब महाजनोंको बुलाया और सबने आकर राजाको आदरपूर्वक सिर नवाया। [राजाने कहा—] बाजार, रास्ते, घर, देवालय और सारे नगरको चारों ओरसे सजाओ॥ २॥ परन्तु कामदेव की कोई भी कला मुनि पर असर न कर सकी। तब तो पापी कामदेव अपने ही [नाश के] भय से डर गया। लक्ष्मीपति भगवान जिसके बड़े रक्षक हों, भला, उसकी सीमा (मर्यादा) को कोई दबा सकता है?॥ [मनुष्योंकी तो बात ही क्या] देवता लोग भी आकाशसे विमानोंपर चढ़े हुए दर्शन कर रहे हैं और सुन्दर गान करते हुए फूल बरसा रहे हैं। तब सुअवसर जानकर जनकजीने सीताजीको बुला भेजा॥ ४॥ नाई, बारी, भाट और नट श्रीरामचन्द्रजीकी निछावर पाकर आनन्दित हो सिर नवाकर आशिष देते हैं; उनके हृदयमें हर्ष समाता नहीं है॥ ३१९॥ [श्रीशिवजी कहते हैं कि-] हे भवानी! जिनके ऐसे आचरण हैं, उन सब प्राणियोंको राक्षस ही समझना। इस प्रकार धर्मके प्रति [लोगोंकी] अतिशय ग्लानि (अरुचि, अनास्था) देखकर पृथ्वी अत्यन्त भयभीत एवं व्याकुल हो गयी॥ कोलाहल सुनकर सीताजी शंकित हो गयीं। तब सखियाँ उन्हें वहाँ ले गयीं जहाँ रानी (सीताजीकी माता) थीं। श्रीरामचन्द्रजी मनमें सीताजीके प्रेमका बखान करते हुए स्वाभाविक चालसे गुरुजीके पास चले॥ ३॥ भगवान्‌ने बहुत प्रकारसे बाललीलाएँ कीं और अपने सेवकोंको अत्यन्त आनन्द दिया। कुछ समय बीतनेपर चारों भाई बड़े होकर कुटुम्बियोंको सुख देनेवाले हुए॥ १॥ सिंहकी-सी पतली कमरवाले, पीताम्बर धारण किये हुए, शोभा और शीलके भण्डार, सूर्यकुलके भूषण श्रीरामचन्द्रजीको देखकर सखियाँ अपने-आपको भूल गयीं॥ २३३॥

Notes

Poddarji describes the divine vanaras: though in animal form, they possessed extraordinary power. Their 'weapons' were natural—rocks, trees, nails—yet they would prove mightier than any demon army. Poddarji describes wedding preparations: 'mahajana' (leading citizens) are summoned to decorate 'hata' (markets), 'bata' (streets), 'mandira' (temples), and 'surabasa' (homes) on 'charihu pasa' (all four sides). Poddarji reveals the secret of Narada's immunity: 'Ramapati jasu bada rakhavar'—when the Lord Himself is one's protector, no force can touch him. Kama's fear is justified. Poddarji notes even 'sura' (gods) are spectators, showering flowers. Then Janak, recognizing 'su-avasara' (the auspicious moment), summons Sita for the bow ceremony. Poddarji lists the service castes: 'nau' (barbers), 'bari' (water-carriers), 'bhat' (bards), 'nat' (performers). They receive 'nichhabari' (ceremonial gifts) and give 'asish' (blessings). Their joy 'hridaya na samai' (cannot fit in the heart). Poddarji highlights Shiva's teaching: demonic nature is defined by conduct, not birth. Anyone who acts against dharma is effectively a demon. Earth herself, personified as a goddess, could no longer bear this burden. Poddarji shows Sita taken to safety 'jaha rani' (where the queen was). Meanwhile Rama walks 'subhaya' (naturally) to Vishwamitra, 'Siya snehu barnata' (describing Sita's love in His heart). Poddarji transitions from infancy to boyhood. The 'bal-charit' (childhood deeds) gave 'anand' (bliss) to the 'dasas' (servants/devotees). Time begins to move forward. Poddarji describes Rama: kehari-kati (lion-waist), pita-pata (yellow garment), sushama-shila-nidhana (treasure of beauty and virtue), bhanu-kula-bhushana (ornament of the Sun dynasty). The sakhis forget apana (themselves).

Poddarji's Commentary

मुनि और देवतारूपी चकवे शोकरहित हो गये। वे फूल बरसाकर अपनी सेवा प्रकट कर रहे हैं। प्रेमसहित गुरुके चरणोंकी वन्दना करके श्रीरामचन्द्रजीने मुनियोंसे आज्ञा माँगी॥ २॥ हे गणोंके नायक, वर देनेवाले देवता गणेशजी! मैंने आजहीके लिये तुम्हारी सेवा की थी। बार-बार मेरी विनती सुनकर धनुषके भारीपनको बहुत ही कम कर दीजिये॥ ४॥ तब वेदशिरा मुनिने आकर सबको समझाकर कहा। पार्वतीजीकी महिमा सुनकर सबको समाधान हो गया॥ ७३॥ पवित्र चैत्रका महीना था, नवमी तिथि थी। शुक्लपक्ष और भगवानका प्रिय अभिजित्‌ मुहूर्त था। दोपहरका समय था। न बहुत सरदी थी, न धूप (गरमी) थी। वह पवित्र समय सब लोकोंको शान्ति देनेवाला था॥ रघुश्रेष्ठके हृदयपर जयमाला देखकर देवता फूल बरसाने लगे और सब राजा ऐसे सकुचा गये जैसे सूर्यको देखकर कुमुदोंके समूह [मुरझा जाते हैं]॥ २६४॥ सतीजीने सीताजीका वेष धारण किया, यह जानकर शिवजीके हृदयमें बड़ा विषाद हुआ। उन्होंने सोचा कि यदि मैं अब सतीसे प्रीति करता हूँ तो भक्तिमार्ग लुप्त हो जाता है और बड़ा अन्याय होता है॥४॥ पुत्रोंसहित स्नान करके राजने ब्राह्मण, गुरु और कुटम्बियोंको बुलाकर अनेक प्रकारके भोजन किये। [यह सब करते-करते] पाँच घड़ी रात बीत गयी॥३५४॥ जो मन, वचन और कर्मसे अगोचर हैं, वही प्रभु दशरथजीके आँगनमें विचर रहे हैं। भोजन करनेके समय जब राजा बुलाते हैं तब वे अपने बालसखाओंके समाजको छोड़कर नहीं आते॥ ३॥

Notes

Poddarji continues: 'koka' (chakva bird) represents those who suffer in the night and rejoice at sunrise. Rama shows proper conduct: bowing to Guru and seeking 'ayasu' (permission) from all sages. Poddarji shows Sita praying to Ganesha: 'Gananayaka baradayaka' (lord of hosts, giver of boons). 'Aju lage kinhi tua seva' (I served you for this day). She begs: 'chapa guruta ati thori' (make the heaviness very little). Poddarji mentions the sage Vedashira who arrived to further clarify and console everyone. Hearing Parvati's true mahima (greatness), the family found prabodha (understanding). Poddarji details the exact birth time: Chaitra Shukla Navami (Ram Navami), Abhijit muhurta (the most auspicious time of day). This date is celebrated annually as Rama's birthday. Poddarji shows the dual response: gods shower 'sumana' (flowers) in joy. Kings 'sakuche' (wilted) like 'kumuda-gana' (night-lotuses) seeing 'rabi' (sun)—their hopes extinguished. Poddarji reveals the root of Shiva's vishada-vishesha (special sorrow): Sati kinha Sita kara vesha (Sati had assumed Sita's form). Sita is Shiva's divine mother in devotional terms—Rama's consort. If Shiva now shows priti (conjugal love) to one who wore Sita's form, bhakti-pathu mitai (the path of devotion is violated) and aniti hoi (injustice occurs). This is the tragic dharma-sankata that sets the subsequent events in motion. Poddarji describes the post-ceremony feast: aneka-vidhi bhojana (food of many varieties) served to vipra (brahmins), guru, and gyati (relatives). The pancha-ghari (five gharis, about two hours) shows how time flew in celebration. Poddarji delights in the contrast: the transcendent Lord (agochara to mind, speech, and action) becomes an ordinary boy who ignores his father's dinner call. This is the sweetness of divine childhood.

Poddarji's Commentary

उन्होंने ब्रह्माकी वन्दना करके कार्य आरम्भ किया और [पहले] सोनेके केलेके खंभे बनाये॥ ४॥ [इस प्रकार] जनकजीने फिरसे अपरिमित दहेज दिया, जो कहा नहीं जा सकता और जिसे देखकर लोकपालोंके लोकोंकी सम्पदा भी थोड़ी जान पड़ती थी॥ ३३३॥ तब रावणने घूम-फिरकर सारा नगर देखा, उसकी [स्थानसम्बन्धी] चिन्ता मिट गयी और उसे बहुत ही सुख हुआ। उस पुरीको स्वाभाविक ही सुन्दर और [बाहरवालोंके लिये] दुर्गम अनुमान करके रावणने वहाँ अपनी राजधानी कायम की॥ ३॥ अयोध्यापुरीमें रघुकुलशिरोमणि दशरथ नामके राजा हुए, जिनका नाम वेदोंमें विख्यात है। वे धर्मके धुरन्धर, गुणोंके भण्डार और ज्ञानी थे। उनके हृदयमें शार्ङ्गधनुषधारी भगवानकी भक्ति थी और उनकी बुद्धि भी उन्हींमें लगी रहती थी॥ [याज्ञवल्क्यजी कहते हैं--] हे भरद्वाज! इस अत्यन्त पवित्र इतिहासको शिवजीने पार्वतीसे कहा था। अब श्रीरामके अवतार लेनेका दूसरा कारण सुनो॥ १५२॥ नारदजी ने अभिमान के साथ कहा—भगवन! यह सब आपकी कृपा है। करुणानिधान भगवान ने मन में विचारकर देखा कि इनके मन में गर्व के भारी वृक्ष का अंकुर पैदा हो गया है॥ स्वभावहीसे सुन्दर दोनों भाइयोंको देखकर वे लोग नेत्रोंका फल पाकर सुखी हो रहे हैं। युवती स्त्रियाँ घरके झरोखोंसे लगी हुई प्रेमसहित श्रीरामचन्द्रजीके रूपको देख रही हैं॥ वह धर्मका वहन करनेवाला, नीतिका भण्डार, तेजस्वी, प्रतापी, शीलवान् और बलवान् था। उसके दो वीर पुत्र हुए, जो सब गुणोंके धाम और महान् रणधीर थे॥ २॥ ब्रह्मलोक, शिवलोक—सब लोकोंकी विजय, विपुल बहुत सुन्दर वस्तुएँ और सम्पदा—परन्तु धनुषको तोड़कर मनोहर कन्या, बड़ी विजय और अत्यन्त सुन्दर कीर्तिको पानेवाला मानो ब्रह्माने किसीको रचा ही नहीं॥ २५१॥ हे कृपाधाम! फिर वह अद्भुत चरित्र कहिये जो श्रीरामचन्द्रजीने किया—वे रघुकुलशिरोमणि प्रजासहित किस प्रकार अपने धामको गये?॥ ११०॥ क्षत्रियका शरीर धरकर जो युद्धमें डर गया, उस नीचने अपने कुलपर कलंक लगा दिया। मैं स्वभावसे ही कहता हूँ, कुलकी प्रशंसा करके नहीं, कि रघुवंशी रणमें कालसे भी नहीं डरते॥ २॥ ब्रह्माजीके वचन सुनकर लोक सुख पाकर शोकरहित हो गया। शिवजीके चरणोंमें लुभाया हुआ उनका मन निष्काम और निर्मल हो गया॥ ७५॥ माना कि महादेवजी अवगुणोंके भवन हैं और विष्णु समस्त सद्गुणोंके धाम हैं; पर जिसका मन जिसमें रम गया, उसको तो उसीसे काम है॥ ८०॥

Notes

Poddarji describes the artistry: after invoking 'Bidhi' (Brahma, creator), they create 'kanaka-kadali' (golden banana/plantain tree) pillars—symbolizing prosperity and auspiciousness in Indian weddings. Poddarji emphasizes the dowry: 'daija amita' (limitless dowry) that 'na sakia kahi' (cannot be told). 'Lokapati' (world-guardians like Indra) find their 'loka sampada' (realm's wealth) 'thori' (small) in comparison. Poddarji describes Ravana's satisfaction: 'socha gayu' (worry vanished), 'sukha bhayu' (joy arose). 'Sahaja agama' (naturally impregnable)—the perfect demon capital. Poddarji introduces King Dasharatha with multiple epithets: dharma-dhurandhar (upholder of righteousness), guna-nidhi (treasury of virtues), gyani (wise). His defining quality is devotion to 'Sarangapani'—Vishnu with His bow. Poddarji marks a transition: Yajnavalkya now begins narrating another reason for Rama's incarnation—the story of King Pratapabhanu who becomes Ravana. Poddarji identifies the 'garba taru'—the tree of pride. Even the phrase 'kripa tumhare' (your grace) is spoken 'sahit abhimana' (with pride). The Lord's omniscient vision sees the hidden ego. Poddarji notes the universal joy: all gain lochana-phala (the fruit of eyes). Young women peer from jharokha (latticed windows), drawn by Rama-rupa (Rama's beauty) with anuraga (love). Poddarji describes Satyaketu's excellence: 'dharma-dhurandhar' (bearer of dharma), 'niti-nidhana' (treasure of policy). His sons inherited these noble qualities. Poddarji shows Janak's grandiose offer: 'Brahma bhavana, Shiva loka'—victory over the highest realms. Yet the bow remains unconquered. 'Bhupa na mo sama ana'—no king can match his challenge. Poddarji notes that Parvati asks about Rama's departure to his eternal dhama along with the citizens of Ayodhya—the mysterious conclusion of the avatar known as Rama's mahaprayan. Poddarji shows Rama now speaking of Kshatriya dharma. The phrase 'Kalahu darahi na' (not fearing even Kala/Death) defines the Raghu clan's warrior spirit, spoken not as vain boasting but as 'subhau' (natural truth). Poddarji notes that upon Brahma's announcement, the world rejoiced. Parvati's mind became akama (desireless) and nirmala (pure)—even the goal of winning Shiva dissolved into pure love. Poddarji highlights this famous verse: Parvati acknowledged the sages' logic but declared that love transcends reason. Where the mana (mind/heart) has settled, no alternative matters.

Poddarji's Commentary

अपनी बुद्धिके अनुसार इस सुन्दर जलके गुणोंको विचारकर, उसमें अपने मनको स्नान कराकर और श्रीभवानी-शङ्करको स्मरण करके कवि सुन्दर कथा कहता है। अब मैं अपनी बुद्धिके अनुसार वही उमा और शिवजीका संवाद कहता हूँ। वह जिस समय और जिस हेतुसे हुआ, उसे हे मुनि! तुम सुनो, तुम्हारा विषाद मिट जायगा। राजालोग हृदयसे हारकर श्रीहीन (हतप्रभ) हो गये और अपने-अपने समाजमें जा बैठे। राजाओंको देखकर जनकजी व्याकुल हुए और ऐसे वचन बोले जो मानो क्रोधमें सने हुए थे॥ ३॥ [याज्ञवल्क्यजी कहते हैं--] हे भरद्वाज! सुनो, विधाता जब जिसके विपरीत होते हैं, तब उसके लिये धूल सुमेरुपर्वतके समान (भारी और कुचल डालनेवाली), पिता यमके समान (कालरूप) और रस्सी साँपके समान (काट खानेवाली) हो जाती है॥ १७५॥

Notes

Poddarji marks the formal beginning: mati-anuhari (according to capacity), the poet counts suvari-guna (beautiful water's virtues), makes mana-anhavai (mind bathe) in it, and sumirai (remembers) Bhavani-Shankara before telling the suhai-katha (lovely story). Poddarji marks the transition to the second dialogue: Yajnavalkya will now recount the Uma-Shambhu-sambada (dialogue between Parvati and Shiva), explaining the samaya (time) and hetu (reason) for it. Hearing it, the muni's vishada (sorrow/doubt) will be mitihi (dispelled). Poddarji shows the aftermath: kings become 'shrihata' (lusterless, defeated). Janak's 'akulane' (agitation) leads to words 'rosha janu sane' (as if mixed with anger). Poddarji's powerful teaching on adverse fate: normal things become lethal. Dust crushes, father kills, rope bites—nothing protects when 'bidhata bama' (fate opposes).

Poddarji's Commentary

मैं एक मुखसे आपकी क्या प्रशंसा करूँ? हे महादेवजीके मनरूपी मानसरोवरके हंस! आपको जय हो। मैंने अनजानमें आपको बहुत-से अनुचित वचन कहे। हे क्षमाके मन्दिर! हे दोनों भाई! मुझे क्षमा कीजिये॥ ३॥ क्योंकि उनके हृदयमें पतिद्वारा त्यागी जानेका बड़ा भारी दुःख था, पर अपना अपराध समझकर वे कुछ कहती न थीं। आखिर सतीजी भय, संकोच और प्रेमरसमें सनी हुई मनोहर वाणीसे बोलीं॥ ४॥ जिस प्रकार तुम्हारा यह अज्ञानजनित भारी भ्रम दूर हो, भलीभाँति विवेकके द्वारा सोच-समझकर तुम वही करना। शिवजीकी आज्ञा पाकर सती चलीं और मनमें सोचने लगीं कि भाई! क्या करूँ (कैसे परीक्षा लूँ)?॥२॥ जप, योग, वैराग्य, तप तथा यज्ञमें [देवताओंके] भाग पानेकी बात रावण कहीं कानोंसे सुन पाता, तो [उसी समय] स्वयं उठ दौड़ता। कुछ भी रहने नहीं पाता, वह सबको पकड़कर विध्वंस कर डालता था। संसारमें ऐसा भ्रष्ट आचरण फैल गया कि धर्म तो कानमें भी सुननेमें नहीं आता था; जो कोई वेद और पुराण कहता, उसको बहुत तरहसे त्रास देता और देशसे निकाल देता था॥ सतीका मरण सुनकर शिवजीके गण यज्ञ विध्वंस करने लगे। यज्ञ विध्वंस होते देखकर मुनीश्वर भृगुजीने उसकी रक्षा की॥ ६४॥

Notes

Poddarji highlights the beautiful metaphor: Rama is 'Mahesa-mana-manasa-hamsa' (the swan in the lake of Shiva's mind)—Shiva ever meditates on Rama. 'Chhamamandira' (temple of forgiveness) is Parashurama's plea for pardon. Poddarji explains the complex emotions Sati carried: the pain of Shiva's earlier withdrawal after she doubted Rama, yet her awareness that she was at fault. Her request emerged from this blend of longing, shame, and devotion. Poddarji notes Shiva's advice: use viveka-bichari (thoughtful discrimination) to dispel moha-bhrama-bhari (heavy delusion born of ignorance). Sati departs with Shiva's ayasu (permission) but faces a dilemma: ka karaun (what shall I do)? The question reveals her lack of clarity even in her resolve to test. Poddarji explains that Ravana personally ensured the destruction of dharma. He was not content to delegate—he himself would rush to destroy any spiritual practice. The result was a world where even speaking of sacred texts brought persecution. Poddarji recounts that Shiva's ganas immediately attacked the yajna upon hearing of Sati's death. Sage Bhrigu used his powers to protect it temporarily, but the full destruction was yet to come.

Poddarji's Commentary

जिन (चरित्रों) को बड़े भाग्यशाली मनुष्य आदरसहित सुनकर, ममता और मद त्यागकर, भवसागरसे तर जायेंगे। आदिशक्ति यह मेरी [स्वरूपभूता] माया भी, जिसने जगत्को उत्पन्न किया है, अवतार लेगी॥ २॥ ध्वजा, पताका, परदे और सुन्दर चँवरोंसे सब प्रकार विचित्र मण्डप बनाये। जिसमें मणियोंके अनेकों सुन्दर दीपक हैं, उस विचित्र मण्डपका तो वर्णन ही नहीं किया जा सकता॥ २॥ त्रिपुर दैत्यको मारनेवाले भगवान्‌ महेश्वर सम्पूर्ण जगत्‌के आत्मा हैं, वे जगत्पिता और सबका हित करनेवाले हैं। मेरा मन्दबुद्धि पिता उनकी निन्दा करता है; और मेरा यह शरीर दक्षके ही वीर्यसे उत्पन्न है॥ ३॥ फिर उसने मेघनादको बुलवाया और सिखा-पढ़ाकर उसके बल और [देवताओंके प्रति] वैरभावको उत्तेजना दी। [फिर कहा--] हे पुत्र! जो देवता रणमें धीर और बलवान्‌ हैं और जिन्हें लड़नेका अभिमान है॥ नारदके वचन सुनकर सबका विषाद मिट गया और क्षणभरमें यह समाचार सारे नगरमें घर-घर फैल गया॥ ९८॥ जिनको श्रीरघुवीर ने रक्षा की, वे ही उस समय बचे॥ ८५॥ वे ही [दोनों] जाकर देवताओं को जीतने वाले तथा बड़े योद्धा, रावण और कुम्भकर्ण नामक बड़े बलवान और महावीर राक्षस हुए, जिन्हें सारा जगत जानता है॥ १२२॥ कुबेरके समान श्रेष्ठ धनी व्यापारी सब प्रकारकी अनेक वस्तुएँ लेकर [दूकानोंमें] बैठे हैं। सुन्दर चौराहे और सुहावनी गलियाँ सदा सुगन्धसे सिंची रहती हैं॥ [पहले] वहाँ बड़े-बड़े योद्धा राक्षस रहते थे। उन सबको देवताओंने युद्धमें मार डाला। अब इन्द्रकी प्रेरणासे वहाँ कुबेरके एक करोड़ रक्षक (यक्ष लोग) रहते हैं—॥ १॥ उस दुष्टने पिछला वैर याद करके तपस्वी राजासे मिलकर सलाह विचारी (षड्यन्त्र किया) और जिस प्रकार शत्रुका नाश हो, वही उपाय रचा। भावीवश राजा (प्रतापभानु) कुछ भी न समझ सका॥ ४॥ इसी बहाने जाकर मैं उनके चरणोंका दर्शन करूँ और विनती करके दोनों भाइयोंको ले आऊँ। [अहा!] जो ज्ञान, वैराग्य और सब गुणोंके धाम हैं, उन प्रभुको मैं नेत्र भरकर देखूँगा॥ ४॥ सतीजीने देखा अनेकों प्रकारके सुन्दर विमान आकाशमें चले जा रहे हैं। देव-सुन्दरियाँ मधुर गान कर रही हैं, जिन्हें सुनकर मुनियोंका ध्यान छूट जाता है॥ २॥ अनेक प्रकारके बाजे बजने लगे। आकाशमें देवता और नगरमें लोग सब प्रेममें मग्न हैं। बराती ऐसे सजे हैं कि वर्णन नहीं हो सकता। परम आनन्दित हैं, सुख उनके मनमें समाता नहीं है॥२॥ तब नगरवासियोंने राजाको जोहार किया। श्रीरामचन्द्रजीको देखते ही वे सुखी हो गये। सब मणियों और वस्त्र निछावर कर रहे हैं। नेत्रोंमें [प्रेमाश्रुओंका] जल भरा है और शरीर पुलकित हैं। नगरकी स्त्रियाँ आनन्दित होकर आरती कर रही हैं और सुन्दर चारों कुमारोंको देखकर हर्षित हो रही हैं। पालकियोंके सुन्दर परदे हटा-हटाकर वे दुलहिनोंको देखकर सुखी होती हैं॥ प्रण सुनकर सब राजा ललचा उठे। जो वीरताके अभिमानी थे, वे मनमें बहुत ही तमतमाये। कमर कसकर अकुलाकर उठे और अपने इष्टदेवोंको सिर नवाकर चले॥ ३॥

Notes

Poddarji emphasizes that hearing Rama's deeds with 'sadar' (reverence) and renouncing 'mamata' (attachment) and 'mada' (pride) leads to liberation. The Adishakti incarnates as Sita. Poddarji catalogues the decorations: 'dhvaja pataka' (flags and banners), 'pata' (curtains), 'chamvare' (whisks), and 'manimaya dipa' (gem lamps). The vitana is 'vichitra' (wondrous) beyond 'barani' (description). Poddarji notes Sati's anguish: Shiva is the universal atma and father of creation, yet her own father insults Him. She could not bear that her body originated from such a blasphemer. Poddarji notes that Ravana is now delegating his wickedness. Meghanada (also called Indrajit) was his most powerful son, who had once defeated Indra himself in battle. Poddarji explains that Narada's revelation of Parvati's identity as Jagadamba (World-Mother) transforms the situation completely. Knowledge dispels ignorance and grief. Poddarji emphasizes that amidst Kama's universal assault, only those under Raghuvira's (Rama's) protection remained unaffected. Rama's grace is the ultimate refuge. Poddarji explains the second demonic birth of Jaya-Vijaya: they became Ravana and Kumbhakarna. Though demons, they were mahavira (great heroes) and sura-vijayi (conquerors of gods). Poddarji depicts the prosperity of Janakpur: merchants rivaling Kubera (god of wealth), and streets perpetually fragrant with scented water. Poddarji gives Lanka's history: originally demon-held, conquered by gods, now garrisoned by Kubera's yakshas. It awaits its next demon lord. Poddarji shows the conspiracy complete: 'mantra vichara' (plotting). 'Bhavi basa' (overcome by fate)—even the wisest cannot see destiny's hand. Poddarji reveals Vishwamitra's dual motive: yes, he needs help with demons, but more importantly, he yearns for Rama's 'darshana'. 'Bhari nayena' (filling the eyes) expresses intense devotional longing. Poddarji describes how Sati witnessed the celestial procession. The divine maidens' songs were so captivating that even ascetics lost their concentration—hinting at the pull Sati herself would feel toward her father's house. Poddarji emphasizes the universal celebration: nabhha sura (celestial beings) and nagara loga (townspeople) are all anurage (filled with love). The barati (wedding party) is indescribably beautiful. Poddarji captures the ecstatic reception: nichavari (offerings) of mani (gems) and chira (cloth), bari-vilochana (tear-filled eyes), pulaka-sarira (thrilled bodies). The pura-nari (city women) perform arati and delight in seeing both kuara (princes) and dulahini (brides). Poddarji describes the kings' response: 'lalate' (eagerly), 'mani mani ate' (those proud of valor fumed). 'Parikara bandhi' (girding loins), they bow to their ishta-devatas and approach the bow.

Poddarji's Commentary

सीताजीके शरीरमें संकोच है, पर मनमें परम उत्साह है। उनका यह गुप्त प्रेम किसीको जान नहीं पड़ रहा है। समीप जाकर, श्रीरामजीकी शोभा देखकर राजकुमारी सीताजी चित्रमें लिखी-सी रह गयीं॥ २॥ जो बड़े वीर थे, जिनके नाम जगत्में वीरके रूपमें प्रसिद्ध थे, वे भी सबकी हँसी बने। कीर्ति, विजय, बड़ी वीरता—ये सबको वे धनुषके हाथों बरबस हारकर चले गये॥ २॥

Notes

Poddarji captures the paradox: 'tana sakochu' (bodily shyness) with 'mana parama uchahu' (supreme inner joy). 'Gudha prema' (hidden love). Seeing Rama, she becomes 'chitra avrekhi' (as if painted)—frozen in wonder. Poddarji describes the irony: 'bada bira' (great warriors) become 'sumaja hansane' (the assembly's laughing-stock). They lose 'kirti, vijaya, virata'—fame, victory, valor.

Poddarji's Commentary

सब देवता अपने-अपने लोकको गये। पृथ्वीसहित सबके मनको शान्ति मिली। ब्रह्माजीने जो कुछ आज्ञा दी, उससे देवता बहुत प्रसन्न हुए और उन्होंने [वैसा करनेमें] देर नहीं की॥ जनकजीके दूत श्रीरामचन्द्रजीकी पवित्र पुरी अयोध्यामें पहुँचे। सुन्दर नगर देखकर वे हर्षित हुए। राजद्वारपर जाकर उन्होंने खबर भेजी; राजा दशरथजीने सुनकर उन्हें बुला लिया॥ १॥ महाराज! सुनिये, वहाँ रघुवंशकी मणि श्रीरामचन्द्रजीने बिना ही प्रयास शिवजीके धनुषको तोड़ डाला जैसे हाथी कमलकी डंडीको तोड़ डालता है॥ २९१॥ जिस प्रकार धर्मकी जड़ कटे, वे वही सब वेदविरुद्ध काम करते थे। जिस-जिस स्थानमें वे गौ और ब्राह्मणोंको पाते थे, उसी नगर, गाँव और पुरवेमें आग लगा देते थे॥ हे भाई! हमारा नाम एकतनु है। यह सुनकर राजाने फिर सिर नवाकर कहा—मुझे अपना अत्यन्त [अनुरागी] सेवक जानकर अपने नामका अर्थ समझाकर कहिये॥ ४॥

Notes

Poddarji notes the immediate obedience of the gods—they didn't hesitate to take lowly monkey forms for the privilege of serving Rama. True devotion counts no sacrifice too great. Poddarji transitions to Ayodhya: the 'duta' (messengers) reach 'Rama pura pavana' (Rama's holy city). They are 'harshe' (delighted) by the 'suhavana nagara' (beautiful city) and announce themselves at 'bhupa dvara' (king's gate). Poddarji uses the beautiful simile: Rama broke Shiva's bow 'prayasa binu' (effortlessly) like 'gaja pankaja nala' (elephant breaking lotus stalk). The contrast with the failed heroes highlights Rama's divinity. Poddarji emphasizes that the demons' attacks were targeted: cows (sacred animals) and Brahmins (keepers of Vedic knowledge) were specifically hunted. By destroying these, they struck at the heart of dharma. Poddarji notes the false name 'Ekatanu' (one body)—implying immortality. The king's eager 'sevak' (servant) stance shows complete subjugation.

Poddarji's Commentary

रघुवंशियोंमें कोई भी जहाँ होता है, उस समाजमें ऐसे वचन कोई नहीं कहता, जैसे अनुचित वचन रघुकुलशिरोमणि श्रीरामजीको उपस्थित जानते हुए भी जनकजीने कहे हैं॥ १॥ वे सब अनेकों जातिके, मनमाना रूप धारण करनेवाले, दुष्ट, कुटिल, भयंकर, विवेकरहित, निर्दयी, हिंसक, पापी और संसारभरको दुःख देनेवाले हुए; उनका वर्णन नहीं हो सकता॥ ४॥ वे ही समस्त सुखोंके मूल [आप] मेरे नेत्रोंके विषय हुए। ईश्वरके अनुकूल होनेपर जगत्में जीवको सब लाभ-ही-लाभ है॥ ३४१॥

Notes

Poddarji shows Lakshmana's indignation: in any assembly where a Raghuvanshi is present, such despairing words are improper. Janak should know better with Rama present. Poddarji describes the demon army: 'kamarupa' (shape-shifters), 'vigata viveka' (without discernment), 'himsaka' (violent). The curse transformed an entire kingdom. Poddarji captures Janaka's gratitude: 'samasta sukha mula' (root of all happiness—Rama) became 'nayana bishaya' (object of eyes). When 'Isu anukula' (the Lord is favorable), 'sabu labhu' (all gains) come to 'jiva' (the soul).

Poddarji's Commentary

सहज ही सुन्दरी सीताजी स्त्रियोंके समूहमें इस प्रकार शोभा पा रही हैं, मानो छबिरूपी ललनाओंके समूहके बीच साक्षात् परम मनोहर शोभारूपी स्त्री सुशोभित हो॥ ३२२॥ साथमें सुन्दर चतुर सखियाँ मंगलाचारके गीत गा रही हैं; सीताजी बालहंसिनीकी चालसे चलीं। उनके अंगोंमें अपार शोभा है॥ २६३॥ हे श्रीरामजी! आपकी अच्छाईसे सभीका भला है। यदि यह बात सच है तो तुलसीदासका भी सदा कल्याण ही होगा। परन्तु गुरुजनोंकी लाजसे तथा बहुत बड़े समाजको देखकर सीताजी सकुचा गयीं और श्रीरघुवीरको हृदयमें स्थान देकर सखियोंके शरीरको देखने लगीं॥ २४८॥ राक्षसलोग जो घोर अत्याचार करते थे, उसका वर्णन नहीं किया जा सकता। हिंसापर ही जिनकी प्रीति है, उनके पापोंका क्या ठिकाना!॥ १८३॥ सुन्दर साँवले और गोरे शरीरवाले तथा विश्वभरके नेत्रोंको चुरानेवाले कोसलाधीशके कुमार राजसमाजमें [इस प्रकार] सुशोभित हो रहे हैं॥ २४२॥

Notes

Poddarji elevates Sita: she is 'sahaja suhavani' (naturally beautiful). Among 'banita brinda' (groups of women), she is like 'sushama tiya' (the lady called Loveliness) among 'chhabi lalana gana' (maidens called Beauty). Poddarji describes Sita's procession: 'sakhi sundara chatura' (beautiful, clever friends) sing 'mangala-chara' (auspicious songs). She walks with 'bala marala gati' (young swan's gait). 'Sushama anga apara' (boundless grace in her limbs). Poddarji notes this logical prayer: Rama's nikayi (goodness) brings nika (welfare) to sabahi (everyone). If this is sanchi sada (always true), then Tulsika (Tulsi's) welfare is also nika (assured). A touching argument from a devotee to his Lord. Poddarji shows Sita's modesty: 'gurujana laja' (respect for elders) and 'samaju bada' (the large assembly) make her 'sakuchani' (shy). She looks away, but 'Raghubirahi ura ani'—she holds Rama in her heart. Poddarji notes this sortha as a summary statement: the demons' atrocities were literally indescribable. Their defining characteristic was 'himsa par ati priti'—excessive love for violence itself. Poddarji describes the brothers: 'syamala gaura tanu'—Rama's dark (shyama) complexion and Lakshmana's fair (gaura) form. Together they are 'vishva vilochana chora'—thieves who steal the eyes of the entire universe.

Poddarji's Commentary

प्रेम-रसमें सनी हुई राजाकी वाणी सुनकर ज्ञानी मुनि विश्वामित्रजीने हृदयमें बड़ा हर्ष माना। तब वसिष्ठजीने राजाको बहुत प्रकारसे समझाया, जिससे राजाका सन्देह नाशको प्राप्त हुआ॥ २०८॥ अवधपति दशरथजी सब पुत्रोंको बहुओंसहित देखकर ऐसे आनन्दित हुए, मानो महाराज मणि क्रियाओंसहित (संस्कारोंसहित) चारों फल (अर्थ, धर्म, काम और मोक्ष) पा गये हों॥ ३२५॥ इस प्रकार जल का आहार [करके तप] करते छः हजार वर्ष बीत गये। फिर सात हजार वर्ष वे वायु के आधार पर रहे॥ १४४॥ उस समय जिसने तिरहुतको देखा, उसे चौदह भुवन तुच्छ जान पड़े॥ ४॥ फिर भय, प्रेम, विनय और बड़े संकोचके साथ दोनों भाई गुरुके चरणकमलोंमें सिर नवाकर आज्ञा पाकर बैठे॥ २२५॥

Notes

Poddarji reveals Vishwamitra's secret joy: Dasharatha's 'prema-rasa-sani' (love-soaked) words prove his devotion is genuine. Vasishtha's intervention—the family guru—resolves the impasse. Poddarji shows Dasharatha's fulfillment: 'phala chari' (four fruits—dharma, artha, kama, moksha) are attained 'kriyanhi sahita' (with proper rites/samskaras). The king is 'mahipala mani' (jewel among kings). Poddarji describes their escalating austerities: first 6,000 years on water (jala-ahara), then 7,000 years on air (samira-adhara). Such tapasya demonstrates the intensity of their longing. Poddarji emphasizes: one who saw 'Tirahuti' (Mithila/Janakpur) 'tehi samaya' (at that time) found the 'bhuvana dasa chari' (fourteen worlds) 'laghu' (insignificant) by comparison. Poddarji describes their return: sabhaya (with awe), saprema (with love), vinita (humble), sakucha (shy). They bow and sit only after ayasu (permission) from the guru.

Poddarji's Commentary

और द्वादशाक्षर मन्त्र (ॐ नमो भगवते वासुदेवाय) का प्रेम सहित जप करते थे। भगवान वासुदेव के चरणकमलों में उन राजा-रानी का मन बहुत ही लग गया॥ १४३॥ देवता, दैत्य, मनुष्य, नाग, पक्षी, प्रेत, पितर, गन्धर्व, किन्नर और निशाचर सबको मैं प्रणाम करता हूँ। अब सब मुझपर कृपा कीजिये॥ ७ (घ)॥ पर्वत, नदी और वन के [सुन्दर] विभागों को देखकर नारदजी का लक्ष्मीकान्त भगवान के चरणों में प्रेम हो गया। भगवान का स्मरण करते ही उन (नारद मुनि) के शाप की (जो शाप उन्हें दक्ष प्रजापति ने दिया था और जिसके कारण वे एक स्थान पर नहीं ठहर सकते थे) गति रुक गयी और मन के स्वाभाविक ही निर्मल होने से उनकी समाधि लग गयी॥ हे मुनि, सिद्ध और देवताओंके स्वामियो! डरो मत। तुम्हारे लिये मैं मनुष्यका रूप धारण करूँगा और उदार (पवित्र) सूर्यवंशमें अंशोंसहित मनुष्यका अवतार लूँगा॥ नित मङ्गल आनन्द और उत्सव होते हैं; इस तरह आनन्दमें दिन बीतते जाते हैं। अयोध्या आनन्दसे भरकर उमड़ पड़ी, आनन्दकी अधिकता अधिक-अधिक बढ़ती ही जा रही है॥३५९॥ नारदजी के मन में कुछ भी क्रोध न आया। उन्होंने प्रिय वचन कहकर कामदेव का समाधान किया। तब मुनि के चरणों में सिर नवाकर और उनकी आज्ञा पाकर कामदेव अपने सहायकों सहित लौट गया॥ तब मुनि विश्वामित्रजीने महेश्वर शिवजीका स्मरण किया और आशीर्वाद देकर आगे चले। राजा सबके साथ उन्हें पहुँचाने गये और दोनों [पुत्रोंको] गँवाकर बड़े दुःखसे लौटे॥ ४॥

Notes

Poddarji specifies their sadhana: the dvadashakshara mantra 'Om namo bhagavate Vasudevaya.' Their 'anuraga' (loving attachment) to the Lord's feet defines true bhakti. Poddarji notes that Tulsidas offers pranama to all categories of beings: deva (gods), danuja (demons), nara (humans), naga (serpents), khaga (birds), preta (ghosts), pitara (ancestors), gandharba, kinnara, and rajanichara (night-wanderers/rakshasas). He then requests kripa (grace) from all of them—a remarkable statement of universal reverence. Poddarji explains that Narada had been cursed by Daksha to wander ceaselessly. Here, by Hari's grace, even that curse was suspended. His sahaja-vimala-mana (naturally pure mind) easily entered samadhi. Poddarji explains that God promises to incarnate not alone but 'with His portions' (anshan sahit)—referring to Lakshmana, Bharata, and Shatrughna as partial incarnations, with Rama as the full avatar. Poddarji describes the continuous mangala-moda-ucchaha (blessing-joy-celebration) in Ayodhya. The phrase adhika-adhika-adhikati (more and more increasing) conveys the ever-growing tide of happiness. Poddarji highlights Narada's equanimity: 'kachhu rosha na bhayau.' A true saint does not become angry even at those who attack him. His priya-vachana (kind words) show his freedom from ego. Poddarji notes Vishwamitra's prayer to Shiva (Mahesha Purari) before departing. Dasharatha's 'maha dukha' (great sorrow) at 'dou ganvai' (losing both) is the pain of a father—even knowing they go for dharma.

Poddarji's Commentary

रावणने विनयकी और चरण पकड़कर कहा—हे जगदीश्वर! सुनिये, वानर और मनुष्य—इन दो जातियोंको छोड़कर हम और किसीके मारे न मरें [यह वर दीजिये]॥ २॥ चरण धोकर बड़ी पूजा की। [राजाने कहा—] मेरे समान आज दूसरा कोई धन्य नहीं है। अनेक प्रकारसे अतिथिकी पूजा की। प्रेम और आनन्दमें राजाके शरीर रोमाञ्चित हो गये॥ २॥ देखकर सब लोग सुखी हो गये। सीताजीने मुनिके पास [बैठे हुए] दोनों भाइयोंको देखा तो उनके नेत्र अपना खजाना पाकर ललचाकर वहीं (श्रीरामजीमें) जा लगे (स्थिर हो गये)। दोनों भाइयोंको देखकर जनकजी हर्षित हुए और तब जाकर मुनिके चरणकमल पकड़ लिये॥ २॥ ये सब समाचार शिवजीको मिले, तब उन्होंने क्रोध करके वीरभद्रको भेजा। उन्होंने वहाँ जाकर यज्ञ विध्वंस कर डाला और सब देवताओंको यथोचित फल (दण्ड) दिया॥ १॥

Notes

Poddarji shows Ravana's hubris: 'vanara manuja jati dui bare' (excepting only monkeys and humans). He considers these too weak to matter—his fatal error. Poddarji describes the 'atithi-satkara' (guest-honor): foot-washing, worship, and Dasharatha's declaration of being 'dhanya' (blessed). His 'pulaka' (goosebumps) show genuine devotional emotion. Poddarji describes the universal response: 'sab bhaye sukhare' (all became happy), 'ekataka lochana' (eyes fixed in single gaze). Janak's devotion leads him to the Guru's feet. Poddarji explains that Shiva dispatched Virabhadra, his fierce manifestation, who completely destroyed Daksha's yajna and punished all the gods who had participated. Everyone received 'vidhivat phala'—proper consequences.

Poddarji's Commentary

बार-बार स्वामी (शिवजी) के चरणकमलोंको पकड़कर और अपने कमलके समान हाथोंको जोड़कर पार्वतीजी मानो प्रेमरसमें सानकर सुन्दर वचन बोलीं॥ ११९॥ हे अविनाशी, सबके हृदयमें निवास करनेवाले (अन्तर्यामी), सर्वव्यापक परम आनन्दस्वरूप, अज्ञेय, इन्द्रियोंसे परे, पवित्रचरित्र, मायासे रहित मुकुन्द (मोक्षदाता)! आपकी जय हो! जय हो!! [इस लोक और परलोकके सब भोगोंसे] विरक्त तथा मोहसे सर्वथा छूटे हुए (ज्ञानी) मुनिवृन्द भी अत्यन्त अनुरागी (प्रेमी) बनकर जिनका रात-दिन ध्यान करते हैं और जिनके गुणोंके समूहका गान करते हैं, उन सच्चिदानन्दकी जय हो॥ तब उन्होंने श्रीरामजीका प्रभाव जाना, जिसके कारण उनका शरीर पुलकित और प्रफुल्लित हो गया। वे हाथ जोड़कर वचन बोले—प्रेम उनके हृदयमें समाता न था॥ २८३॥

Notes

Poddarji notes the beautiful imagery: Parvati's hands are pankaja-pani (lotus-hands), and her words are 'prema-rasa-sani'—kneaded or mixed with the essence of divine love. Poddarji explains the paradox: even viragis (detached ones) become anuragis (passionate lovers) for this Lord. The ultimate reality is Satchidananda—pure being, consciousness, and bliss. Poddarji describes the transformation: 'pulaka praphullita gata' (thrilled and blossoming body) indicates the ecstatic recognition of the Lord. Parashurama's fierce anger dissolves into overwhelming 'prema' (divine love).

Poddarji's Commentary

राजा प्रतापभानुका बल पाकर भूमि सुन्दर कामधेनु (मनचाही वस्तु देनेवाली) हो गयी। [उनके राज्यमें] प्रजा सब [प्रकारके] दुःखोंसे रहित और सुखी थी, और सभी स्त्री-पुरुष सुन्दर और धर्मात्मा थे॥ १॥ अब कोई वीरताका अभिमानी नाराज न हो। मैंने जान लिया, पृथ्वी वीरोंसे खाली हो गयी। आशा छोड़कर अपने-अपने घर जाओ; ब्रह्माने सीताका विवाह लिखा ही नहीं॥ २॥ हे सूर्यकुलरूपी कमलके सूर्य! सुनिये, मैं स्वभावसे ही कहता हूँ, कुछ अभिमान करके नहीं, यदि आपकी आज्ञा पाऊँ, तो मैं ब्रह्माण्डको गेंदकी तरह उठा लूँ॥ २॥ परन्तु मैंने वरके जो-जो दोष बतलाये हैं, मेरे अनुमानसे वे सभी शिवजीमें हैं॥ कहिये, यह लाभ किसको अच्छा नहीं लगता। परन्तु किसीने भी शङ्करजीका धनुष नहीं चढ़ाया। अरे भाई! चढ़ाना और तोड़ना तो दूर रहा, कोई तिलभर भूमि भी छुड़ा न सका॥ १॥ हे विनय, शील, कृपा आदि गुणोंके समुद्र और वचनोंकी रचनामें अत्यन्त चतुर! आपकी जय हो। हे सेवकोंको सुख देनेवाले, सब अंगोंसे सुन्दर और शरीरमें करोड़ों कामदेवोंकी छबि धारण करनेवाले! आपकी जय हो॥ २॥

Notes

Poddarji compares the land to Kamadhenu (wish-fulfilling cow)—under ideal kingship, earth yields all desires. The people are 'dharmasila' (virtuous)—prosperity and morality go together. Poddarji shows Janak's bitter conclusion: 'vira vihina mahi' (earth without heroes). His despair leads him to say 'bidhahi Vaidehi bibahu na likha' (Brahma wrote no marriage for Sita). Poddarji captures Lakshmana's devotion: he addresses Rama as 'Bhanukula pankaja bhanu' (sun to the lotus of the Sun dynasty). He will act only on 'anushasana' (command), not from pride. Poddarji notes Narada's clever revelation: the very 'defects' he had listed all point to Shiva. This was not a curse but a coded blessing—if only they could understand. Poddarji emphasizes the impossibility: 'tilu bhari bhumi' (not even a sesame seed's worth of ground)—the bow could not be lifted at all, let alone strung or broken. Poddarji lists divine attributes: 'vinaya-shila-karuna-guna-sagara' (ocean of humility, virtue, compassion), 'sevaka-sukhada' (giver of joy to servants), and 'koti ananga' chhabi (beauty of ten million Kamadevas).

Poddarji's Commentary

फिर आँख खोलकर देखा, तो वहाँ दक्षकुमारी सतीजी को कुछ भी न दीख पड़ा। तब वे बार-बार श्रीरामचन्द्रजीके चरणोंमें सिर नवाकर वहाँ चलीं जहाँ श्रीशिवजी थे॥४॥ तुम्हारे समान पुण्यात्मा जगत्में न कोई हुआ, न है और न होनेका ही है। हे राजन्! तुमसे अधिक पुण्य और किसका होगा, जिसके राम-सरीखे पुत्र हैं॥ ३॥

Notes

Poddarji concludes the vision: bilokeu nayana ughari (opening eyes, she looked)—kachhu na dikha (nothing was seen). The vision had dissolved. Puni-puni nai (bowing again and again) at Rama's pada, she went where Girisha (Shiva, Lord of mountains) waited. The test was complete; its lesson imprinted. Poddarji shows Vasishtha's absolute praise: 'bhayau na hai... honeu nahi' (was not, is not, will not be) anyone equal to Dasharatha. Having 'Rama sarisa suta' (a son like Rama) is the highest 'punya' (merit).

Poddarji's Commentary

यदि जनक कुछ सहायता करे, तो युद्धमें दोनों भाइयोंसहित उसे भी जीत लो। ये वचन सुनकर साधु राजा बोले—इस [निर्लज्ज] राजसमाजको देखकर तो लाज भी लजा गयी॥ ३॥ इस प्रकार सब स्त्रियाँ गर्भवती हुईं। वे हृदयमें बहुत हर्षित हुईं। उन्हें बड़ा सुख हुआ। जिस दिनसे श्रीहरि [लीलासे ही] गर्भमें आये, सब लोकोंमें सुख और सम्पत्ति छा गयी॥ जनकजीके सुकृत (पुण्य) की मूर्ति जानकीजी हैं और दशरथजीके सुकृत देह धारण किये हुए श्रीरामजी हैं। इन दोनों राजाओं के समान न कोई हुआ, न कहीं है, न होनेका ही है॥ ३१०॥ शाप को सिर पर चढ़ाकर, हृदय में हर्षित होते हुए प्रभु ने नारदजी से बहुत विनती की और कृपानिधान भगवान ने अपनी माया की प्रबलता खींच ली॥ १३७॥ हे नाथ! लक्ष्मण नगर देखना चाहते हैं, किन्तु प्रभु आपके डर और संकोचके कारण स्पष्ट नहीं कहते। यदि आपकी आज्ञा पाऊँ, तो मैं इनको नगर दिखलाकर तुरंत ही वापस ले आऊँ॥

Notes

Poddarji shows the wicked kings threatening even Janak. 'Sadhu bhupa' (righteous kings) respond: 'raja-samajahi laja lajani' (shame itself is ashamed of this assembly)—a powerful rebuke. Poddarji notes the cosmic effect of the divine conception: not just the palace but 'sakal lok' (all worlds) experienced an increase in happiness and prosperity. Poddarji concludes the section with supreme praise: Sita is 'Janaka sukrita murti' (embodiment of Janak's merit); Rama is 'Dasaratha sukrita... dharai dehi' (Dasharatha's merit in bodily form). Such parents 'na bhayau... na hai... honeu nahi' (never were, are not, never will be). Poddarji shows the Lord's beautiful response: He accepts the curse 'harashi hiye' (with joy in heart) because it will lead to His Rama-avatara. His 'vinati' is the supreme irony—God pleading with His own devotee. Poddarji shows Rama's beautiful advocacy: He speaks for Lakshmana's unspoken wish, attributing the hesitation to sakucha (modesty) and prabhu-bhaya (reverence for the guru).

Poddarji's Commentary

सबने रामजीको अपनी-अपनी ओर ही मुख किये हुए देखा; परन्तु इसका कुछ भी विशेष रहस्य कोई नहीं जान सका। मुनिने राजासे कहा—रंगभूमिकी रचना बड़ी सुन्दर है। [विश्वामित्र जैसे निःस्पृह, विरक्त और ज्ञानी मुनिसे रचनाकी प्रशंसा सुनकर] राजा प्रसन्न हुए और उन्हें बड़ा सुख मिला॥ ४॥ [माताने] वह सब अद्भुत [दृश्य] देखा। [डरकर] वह बार-बार पुत्रको हृदयसे लगा लेती है। माताने हाथ जोड़कर कहा—जगदीश्वर की जय हो! रघुकुलके स्वामी की जय हो!॥ ३॥ उसने प्रतापभानु राजाको घोड़ेसहित क्षणभरमें घर पहुँचा दिया। राजाको रानीके पास सुलाकर घोड़ेको अच्छी तरहसे घुड़सालमें बाँध दिया॥ ३॥ जनकजीने विश्वामित्रजीको प्रणाम किया [और कहा—] प्रभुकी कृपासे श्रीरामचन्द्रजीने धनुष तोड़ा। दोनों भाइयोंने मुझे कृतार्थ कर दिया। अब हे गोसाईं! जो उचित हो, वह कहिये॥ ३॥ गिरिजापति महादेवजीका चरित्र समुद्रके समान अपार है, उसका पार वेद भी नहीं पाते। तब अत्यन्त मन्दबुद्धि और गँवार तुलसीदास उसका वर्णन कैसे कर सकता है!॥ १०३॥ अपनी बढी हुई व्याकुलता जानकर सीताजी सकुचा गयीं और धीरज धरकर हृदयमें विश्वास ले आयीं कि यदि तन, मन और वचनसे मेरा प्रण सच्चा है और श्रीरघुनाथजीके चरणकमलोंमें मेरा चित्त वास्तवमें अनुरक्त है,॥ १॥

Notes

Poddarji reveals a divine mystery: 'nija nija rukha Ramahi' (each saw Rama facing them). This is the Lord's capacity to be present to each devotee individually. 'Marmavu vishesha'—a special secret. Poddarji describes Kausalya's response: alternating between awe and maternal love. Her instinct is still to protect her baby even after seeing His cosmic form. Poddarji shows magical transport: 'chhana majha' (in an instant). The sleeping king beside his unsuspecting queen—all arranged for the plot. Poddarji shows Janak's humility: despite being a great king and sage, he bows to Vishwamitra and seeks guidance. 'Kritakritya' (fulfilled) expresses his complete satisfaction. Poddarji highlights Tulsidas's vinaya (humility)—calling himself 'mati-manda' (dull-minded) and 'ganwara' (rustic). This self-deprecation is a hallmark of true devotion, making the poet a clear channel for divine revelation. Poddarji shows Sita's inner resolve: 'sakuchi' (shy at her own agitation), she gathers 'dhiraju' (courage) and 'pratiti' (faith). Her 'panu sacha' (true vow) is devotion to Rama's feet.

Poddarji's Commentary

हे सती! सुनो, तुम्हारा स्त्रीस्वभाव है। ऐसा सन्देह मनमें कभी न रखना चाहिये॥३॥ सब कुछ देखनेवाले और सबके हृदयकी जाननेवाले देवताओंके स्वामी श्रीरामचन्द्रजी सतीके कपटको जान गये; जिनके स्मरणमात्रसे अज्ञानका नाश हो जाता है, वही सर्वज्ञ भगवान्‌ रामचन्द्रजी हैं॥२॥ तब देवता, मुनि और गन्धर्व सब मिलकर ब्रह्माजीके लोक (सत्यलोक) को गये। भय और शोकसे अत्यन्त व्याकुल बेचारी पृथ्वी भी गौका शरीर धारण किये हुए उनके साथ थी। ब्रह्माजी सब जान गये। उन्होंने मनमें अनुमान किया कि इसमें मेरा कुछ भी वश नहीं चलनेका। [तब उन्होंने पृथ्वीसे कहा कि--] जिसकी तू दासी है, वही अविनाशी हमारा और तुम्हारा दोनोंका सहायक है॥ यदि तुम्हारी कन्या तप करे, तो त्रिपुरारि महादेवजी होनहारको मिटा सकते हैं। यद्यपि संसारमें वर अनेक हैं, पर इसके लिये शिवजीको छोड़कर दूसरा वर नहीं है॥ देवर्षिकी वाणी झूठी न होगी, यह विचारकर हिमवान्‌, मैना और सारी चतुर सखियाँ चिन्ता करने लगीं। फिर हृदयमें धीरज धरकर पर्वतराजने कहा--हे नाथ! कहिये, अब क्या उपाय किया जाय?॥ ४॥

Notes

Poddarji explains that Shiva lovingly cautions Sati: her nari-subhava (womanly nature) inclines her toward samsaya (doubt). He advises that such doubt should never be harbored in the heart. This is not a criticism of women but a recognition that prakriti (nature) influences perception differently. Poddarji emphasizes Rama as Sura-swami (Lord of gods), saba-darsi (all-seeing), saba-antarjami (indweller of all hearts). He janeu (knew) Sati's kapata (deception). Rama is sarvagya (omniscient)—whose sumirat (remembrance) mitai agyana (destroys ignorance). No disguise deceives the one who witnesses all minds. Poddarji notes that even Brahma, the creator, acknowledges his limitations. The solution lies only with Vishnu, the 'Avinashi' (imperishable one), whose dasi (servant) Earth is. Poddarji reveals Narada's 'remedy': tapasya (austerity) by Parvati. Even bhavi (destiny) can be altered by Tripurari—though in truth, destiny itself decreed she would win Shiva through tapas. Poddarji shows Himalaya's distress: accepting Narada's prophecy as inevitable truth, he sought a remedy. The irony is that there was no 'remedy' needed—what seemed like faults were actually the greatest blessings.

Poddarji's Commentary

जो तुम्हारे मनमें बहुत सन्देह है तो तुम जाकर परीक्षा क्यों नहीं लेती? जबतक तुम मेरे पास लौट आओगी तबतक मैं इसी बड़की छाँहमें बैठा हूँ॥१॥ अब यदि तुम्हें कन्यापर प्रेम है तो जाकर उसे यह शिक्षा दो कि वह ऐसा तप करे जिससे शिवजी मिल जायँ। दूसरे उपायसे यह क्लेश नहीं मिटेगा॥ १॥ अब मैं प्रसन्न हूँ, इसमें सन्देह न करना। हे राजन्! जो मनको भाये वही माँग लो। सुन्दर (प्रिय) वचन सुनकर राजा हर्षित हो गया और [मुनिके] पैर पकड़कर उसने बहुत प्रकारसे विनती की॥ ३॥ यदि वह प्रतिदिन भोजन करता, तब तो सम्पूर्ण विश्व शीघ्र ही चौपट (खाली) हो जाता। रणधीर ऐसा था कि जिसका वर्णन नहीं किया जा सकता। [लङ्कामें] उसके ऐसे असंख्य बलवान् वीर थे॥ ४॥

Notes

Poddarji explains that Shiva, seeing Sati's persistent sandeha (doubt), permits her to take pariksha (test). He will wait under the vata-chhahi (banyan's shade). This is not approval but resignation to destiny—some truths cannot be transmitted; they must be experienced. Poddarji shows Himalaya's practical wisdom: if they truly love Parvati, they must guide her toward tapasya. No other upaya (means) exists to fulfill her destiny. Poddarji shows the false sage offering boons like a true holy man. The king's 'pda pakarna' (grasping feet) indicates total surrender to a fraud. Poddarji returns to Kumbhakarna's threat: daily eating would devastate the world. 'Samara dhira' (steadfast in battle)—and Lanka had 'amita' (countless) such warriors.

Poddarji's Commentary

सतीजीके बनावटी वेषको देखकर लक्ष्मणजी चकित हो गये और उनके हृदयमें बड़ा भ्रम हो गया। वे बहुत गम्भीर हो गये, कुछ कह नहीं सके। धीरबुद्धि लक्ष्मण प्रभुके प्रभावको जानते थे॥१॥ श्रीरामचन्द्रजीको प्रेमसहित देखकर और सखियोंको समीप बुलाकर सीताजीकी माता स्नेहके वश होकर विलखती हुई-सी (दुःखी होकर) ये वचन बोलीं॥ २५५॥

Notes

Poddarji notes Lakshmana's response to Uma-krita-vesha (Uma's assumed form): he became chakita (startled) with vishesa-bhrama (great confusion) in his heart. Yet he remained ati-gambhira (very grave), speaking nothing, for mati-dhira (steady-minded) Lakshmana knew prabhu-prabhava (the Lord's power). Trust overcame confusion. Poddarji introduces Sita's mother (Sunaina): 'prema sameta lakhi' (seeing with love), 'sneha basa' (overcome by affection), 'bilakhai' (with anguish). Her motherly concern follows.

Poddarji's Commentary

सतीजीने अनेक शिव, ब्रह्मा और विष्णु देखे, जो एक-से-एक बढ़कर असीम प्रभाववाले थे। उन्होंने देखा कि भाँति-भाँतिके वेष धारण किये सभी देवता श्रीरामचन्द्रजीके चरणोंकी वन्दना और उनकी सेवा कर रहे हैं॥४॥ उन्होंने पीछेकी ओर फिरकर देखा, तो वहाँ भी भाई लक्ष्मणजी और सीताजीके साथ श्रीरामचन्द्रजी सुन्दर वेषमें दिखायी दिये। वे जिधर देखती हैं, उधर ही प्रभु श्रीरामचन्द्रजी विराजमान हैं और सुचतुर सिद्ध मुनीश्वर उनकी सेवा कर रहे हैं॥३॥ तब राजकुमारी सखियों को साथ लेकर इस तरह चली मानो राजहंसिनी चल रही है। वह अपने कमल-जैसे हाथों में जयमाला लिये सब राजाओं को देखती हुई घूमने लगी॥ १३४॥ एक जन्म का कारण यह था, जिससे श्रीरामचन्द्रजी ने मनुष्य देह धारण किया। हे भरद्वाज मुनि! सुनो, प्रभु के प्रत्येक अवतार की कथा का कवियों ने नाना प्रकार से वर्णन किया है॥ [उन्होंने] सब प्रकारसे प्रबल मायाको देखा कि वह [भगवान्‌के सामने] अत्यन्त भयभीत हाथ जोड़े खड़ी है। जीवको देखा, जिसे वह माया नचाती है और [फिर] भक्तिको देखा, जो उस जीवको [मायासे] छुड़ा देती है॥ २॥ हृदयमें जैसी भक्ति और प्रीति होती है, प्रभु वहाँ (उसके लिये) सदा उसी रीतिसे प्रकट होते हैं। उस समाजमें मैं भी था। अवसर पाकर मैंने एक बात कही—॥

Notes

Poddarji describes the cosmic vision: aneka Shiva, Vidhi (Brahma), Vishnu—each ek te eka (surpassing the other) in amita-prabhava (limitless power). All devas in vividha-vesha (various forms) were bandana (bowing) at Rama's charana (feet), doing seva. Even the Trinity worshipped Him—establishing Rama's supreme position. Poddarji describes the vision: turning pachhe (behind), Sati saw Prabhu with bandhu (brother) and Siya in sundara-vesha (beautiful attire). Jahan chitavahin (wherever she looked), Prabhu was asina (seated), served by pravina siddha-munisha (skilled siddhas and sage-lords). The omnipresent One revealed His sarva-vyapaka (all-pervading) nature. Poddarji describes the svayamvara in progress. The princess examines each suitor while Narada waits, unaware that his face has been transformed into a monkey's. Poddarji observes that each avatara has multiple hetus (causes). Different poets emphasize different aspects, but all point to the same compassionate Lord descending for His devotees. Poddarji reveals the hierarchy: even all-powerful Maya trembles before God. The soul (jiva) dances helplessly under Maya's control, but Bhakti (devotion) liberates it. This is profound theology in poetic form. Poddarji highlights Shiva's profound teaching: God's manifestation matches the devotee's love. There is no single 'location' for God—He appears wherever sincere devotion calls Him.

Poddarji's Commentary

सतीजीने जहाँ-तहाँ जितने रघुनाथजी देखे, शक्तियोंसहित वहाँ उतने ही सारे देवताओंको भी देखा। संसारमें जो चराचर जीव हैं, वे भी अनेक प्रकारसे सब देखे॥१॥ उन्होंने देखा कि अनेकों वेष धारण करके देवता प्रभु श्रीरामचन्द्रजीकी पूजा कर रहे हैं। परन्तु श्रीरामचन्द्रजीका दूसरा रूप कहीं नहीं देखा। सीतासहित श्रीरघुनाथजी बहुत-से देखे, परन्तु उनके वेष अनेक नहीं थे॥२॥ सब जगह वही रघुनाथजी, वही लक्ष्मण और वही सीताजी—सती ऐसा देखकर बहुत ही डर गयीं। उनका हृदय काँपने लगा और देहकी सारी सुध-बुध जाती रही। वे आँख मूँदकर मार्गमें बैठ गयीं॥३॥ बहुत-से शूरवीर, मन्त्री और सेनापति हैं। उन सबके घर भी राजमहल-सरीखे ही हैं। नगरके बाहर तालाब और नदीके निकट जहाँ-तहाँ बहुत-से राजालोग उतरे हुए (डेरा डाले हुए) हैं॥

Notes

Poddarji explains the comprehensive vision: jahan-tahan (here and there) as many Raghupati as seen, just that many sura (gods) with shaktinh (consorts). All jiva—charachara (moving and unmoving) of samsara—were visible in aneka prakara (many forms). The entire jagat was contained in this darshana. Poddarji highlights a crucial insight: devas in bahu-vesha (many forms) worshipped Prabhu, but dusara Rama-rupa nahin dekha (no second type of Rama-form was seen). Many Raghupatis with Sita were visible, but na vesha ghanere (not multiple in type). The gods multiplied; Rama remained essentially one—illustrating His unique supreme position. Poddarji describes the climax of the vision: soi Raghubara, soi Lachimanu, soi Sita—identical everywhere. Sati became ati sabhita (very frightened). Her hridaya kampa (heart trembled), tan sudhi nahi (lost bodily awareness). Nayana mudi (eyes closed), she sat maga mahi (on the path). The overwhelming darshana broke her rational defenses. Poddarji notes the grandeur extends to the nobles: their sadanas (homes) rival the royal palace. Outside, visiting kings camp by water bodies.

Poddarji's Commentary

सतीजीने श्रीरघुनाथजीके प्रभावको समझकर डरके मारे शिवजीसे छिपाव किया और कहा हे स्वामिन्‌। मैंने कुछ भी परीक्षा नहीं ली, वहाँ जाकर आपकी ही तरह प्रणाम किया॥१॥ फिर श्रीरामचन्द्रजीकी मायाको सिर नवाया, जिसने प्रेरणा करके सतीके मुखसे भी झूठ कहला दिया। सुजान शिवजीने मनमें विचार किया कि हरिकी इच्छारूपी भावी प्रबल है॥३॥ जबसे सतीने जाकर शरीरत्याग किया, तबसे शिवजीके मनमें वैराग्य हो गया। वे सदा श्रीरघुनाथजीका नाम जपने लगे और जहाँ-तहाँ श्रीरामचन्द्रजीके गुणोंकी कथाएँ सुनने लगे॥ १॥ श्रीशिवजी हृदयमें विचारते जा रहे थे कि भगवानके दर्शन किस प्रकार हों। प्रभुने गुप्तरूपसे अवतार लिया है, मेरे जानेसे सब लोग जान जायँगे। लीलाओं के भण्डार कृपालु हरि ने उस स्त्री के शाप को प्रामाण्य दिया (स्वीकार किया)। जलन्धर उस कल्प में रावण हुआ, जिसे श्रीरामचन्द्रजी ने युद्ध में मारकर परमपद दिया॥ ईर्ष्या, घमंड और क्रोध छोड़कर नेत्र भरकर श्रीरामजी [की छबि] को देख लो। लक्ष्मणके क्रोधको प्रबल अग्नि जानकर उसमें पतंगे मत बनो॥ २६६॥ बच्चेके रोनेकी बहुत ही प्यारी ध्वनि सुनकर सब रानियाँ उतावली होकर दौड़ी आयीं। दासियाँ हर्षित होकर जहाँ-तहाँ दौड़ीं। सारे पुरवासी आनन्दमें मग्न हो गये॥ श्रीरघुवीरजीके डरसे कुछ कह तो सकते नहीं, पर जनकके वचन उन्हें बाणोंकी तरह लगे। [जब न रह सके तब] श्रीरामचन्द्रजीके चरणकमलोंमें सिर नवाकर वे यथार्थ वचन बोले॥ २५२॥

Notes

Poddarji notes the fateful deception: Sati samujhi (understanding) Raghuvira's prabhava, but bhaya-vasha (fear-driven) kinha duraau (made concealment) from Shiva. She claimed: kachhu na pariksha linha (took no test); kinha pranamu tumhari hi nai (merely bowed as you would). This untruth to the sarvagya (all-knowing) Shiva would have severe consequences. Poddarji notes Shiva's response: he nava siru (bowed his head) to Rama-maya, which had preri (prompted) Sati to speak mithya (falsehood). The sujana Shambhu hridaya vicharat (reflected in heart): Hari-ichha bhavi balvana (Hari's will, the power of destiny, is strong). He attributed events to divine providence, not personal fault. Poddarji reveals what Shiva did during Parvati's tapas: consumed by vairagya after Sati's death, he became absorbed in Rama-nama and Rama-katha. His devotion to Rama sustained him. Poddarji describes Shiva's dilemma: he hiya-vicharata (contemplates in heart) how to milihi (meet) Hari. The Natha (Lord) has made gupta-avataru (secret incarnation). If Shiva recognizes Him, janu-janahi (everyone will know). Poddarji reveals that Jalandhara's soul became Ravana in another kalpa. The Lord's slaying is actually liberation (paramapada)—He accepts the curse precisely to fulfill it through avatara. Poddarji has the wise kings counsel: 'taji irisya madu kohu' (abandon jealousy, pride, anger). 'Lakhana roshu' (Lakshmana's wrath) is 'pavaku prabala' (fierce fire). 'Salabha jani hohu' (don't become moths)—a warning of destruction. Poddarji captures the domestic scene: the divine has become ordinary. A baby cries, women rush to see, the whole city celebrates. God's lila makes the cosmic intimate. Poddarji shows the good kings' response: 'Raghuvira dara' (fear/awe of Rama) restrains them. But 'bana janu lage' (Janak's words hit like arrows). They bow to Rama and speak 'gira pramana' (truthful words).

Poddarji's Commentary

चौदहों लोकोंमें उत्साह भर गया कि जानकीजी और श्रीरघुनाथजीका विवाह होगा। यह शुभ समाचार पाकर लोग प्रेममग्न हो गये और रास्ते, घर तथा गलियाँ सजाने लगे॥ अवधपुरी इस प्रकार सुशोभित हो रही है, मानो रात्रि प्रभुसे मिलने आयी हो। [परन्तु] सूर्यको देखकर मानो मनमें सकुचा गयी हो, तथापि मनमें विचारकर सन्ध्या बन [कर रह] गयी हो॥ इस प्रकार कुछ दिन बीत गये। दिन और रात जाते हुए जान नहीं पड़ते। तब नामकरण-संस्कारका समय जानकर राजाने ज्ञानी मुनि श्रीवसिष्ठजीको बुला भेजा॥ गुरुके वचन सुनकर [श्रीरामचन्द्रजीने] उनके चरणोंमें सिर नवाया। उनके मनमें न हर्ष था, न विषाद। वे स्वभावसे ही उठ खड़े हुए। उनकी ठाने (खड़े होनेकी शान) से जवान सिंहको भी लाज आती थी॥ ४॥ फिर ब्रह्माजी विभीषणके पास गये और बोले—हे पुत्र! वर माँगो। उसने भगवानके चरणकमलोंमें निर्मल (निष्काम और अनन्य) प्रेम माँगा॥ १७७॥

Notes

Poddarji shows universal celebration: 'bhuvana charidasa' (fourteen worlds) filled with 'uchhahu' (enthusiasm). The 'subha katha' (auspicious news) makes people 'anuraga' (love-struck); they decorate 'maga griha gali' (streets, homes, lanes). Poddarji offers a beautiful metaphor: the illuminated city looked like Night visiting the Lord, but embarrassed by the Sun's presence, she transformed into sandhya (twilight)—neither fully dark nor fully gone. Poddarji notes the passage of time in bliss: 'jat na jania' (not noticed passing). When joy is complete, time loses its heaviness. Poddarji describes Rama's samatva (equanimity): 'harsha bishada na kachhu' (neither joy nor sorrow). His 'thavani' (stance) shames even 'mrigaraju' (the lion-king)—effortless majesty. Poddarji shows Vibhishana's essential nature: 'bhagavanta pada kamala amala anuragu' (spotless love for the Lord's lotus feet). Even as a demon, he chose bhakti over power.

Poddarji's Commentary

इन्द्र की सभा में जाकर उसने मुनि की सुशीलता और अपनी करतूत सब कही, जिसे सुनकर सबके मन में आश्चर्य हुआ और उन्होंने मुनि की बड़ाई करके श्रीहरि को सिर नवाया॥ मैं उन सन्तोंकी वन्दना करता हूँ जिनके चित्त सम हैं, जिनके लिये हितैषी और शत्रु कोई नहीं है; जो अञ्जलिमें रखे हुए सुन्दर फूलोंके समान दोनों हाथोंको एक-सी सुगन्ध देते हैं॥ १०॥ तब दस हजार राजा एक ही बार धनुषको उठाने लगे, तो भी वह टस-से-मस नहीं हुआ। शिवजीका वह धनुष कैसे नहीं डिगता था, जैसे कामी पुरुषके वचनोंसे सतीका मन नहीं डिगता॥ १॥

Notes

Poddarji notes that even the defeated Kamadeva gives honest testimony. The gods recognize both Narada's virtue (susheelata) and Hari's protective grace. Poddarji illuminates the essence of sainthood through this beautiful metaphor. Flowers in anjali (cupped palms) do not discriminate between the hands—both receive sama-sugandha (equal fragrance). Saints embody this perfect equanimity, blessing persecutors and devotees identically. Poddarji uses a profound simile: the bow is 'sati manu' (a chaste woman's mind)—immovable by unworthy suitors. 'Kami vachana' (lustful words) cannot shake true virtue.

Poddarji's Commentary

जगत्में जहाँतक जितने भी प्राणी हैं, ये सबको प्रिय हैं। मुनिकी यह वाणी सुनकर श्रीरामजी मन-ही-मन मुसकराते हैं। ये रघुकुलमणि महाराज दशरथके पुत्र हैं। मेरे हितके लिये राजाने इन्हें मेरे साथ भेजा है॥ हे ब्राह्मणो! तुमने विचारकर शाप नहीं दिया। राजाने कुछ भी अपराध नहीं किया। आकाशवाणी सुनकर सब ब्राह्मण चकित हो गये। तब राजा वहाँ गया, जहाँ भोजन बना था॥ ३॥ तब विष्णुभगवान्ने सब दिक्पालोंको बुलाकर हँसकर ऐसा कहा—सब लोग अपने-अपने दलसमेत अलग-अलग होकर चलो॥ ९२॥ मैं तुम्हारा काम अवश्य करूँगा; [क्योंकि] तुम मन, वाणी और शरीर [तीनों] से मेरे भक्त हो। पर योग, युक्ति, तप और मन्त्रका प्रभाव तभी फलीभूत होता है जब वे छिपाकर किये जाते हैं॥ २॥

Notes

Poddarji notes Rama's inner smile at the sage's words. Vishwamitra reveals their identity: Raghu-kula-mani (jewels of Raghu's dynasty), sons of Dasharatha, sent for his protection. Poddarji shows divine clarification: 'nahi aparadha bhupa' (the king is innocent). But the curse cannot be recalled. The brahmins are 'chakita' (astonished) at their error. Poddarji explains that Vishnu's smiling instruction carries affectionate humor. He suggests the gods travel separately so the wedding procession doesn't appear too chaotic with Shiva's unusual attendants mixed among the dignified deities. Poddarji shows the sage binding the king with obligation: 'bhakta' (devotee). The principle of secrecy ('durau') is true in sadhana but here serves treachery.

Poddarji's Commentary

[तपस्वीने कहा—] हे राजन्! सुनो, संसारमें उपाय तो बहुत हैं; पर वे कष्टसाध्य हैं (बड़ी कठिनतासे बननेमें आते हैं) और इसपर भी सिद्ध हों या न हों। हाँ, एक उपाय बहुत सहज है; परन्तु उसमें भी एक कठिनता है॥ १॥ हे पुत्र! मनमें आश्चर्य मत करो, तपसे कुछ भी दुर्लभ नहीं है, तपके बलसे ब्रह्मा जगत्को रचते हैं। तपहीके बलसे विष्णु संसारका पालन करनेवाले बने हैं॥ १॥ इस प्रकार सबको सुख देते हुए राजद्वारपर आये। माताएँ आनन्दित होकर बहुओंसहित कुमारोंका परछन कर रही हैं॥३४८॥ ब्राह्मणवंशकी ऐसी ही प्रभुता (महिमा) है कि जो आपसे डरता है, वह सबसे निर्भय हो जाता है। श्रीरघुनाथजीके कोमल और रहस्यपूर्ण वचन सुनकर परशुरामजीकी बुद्धिके परदे खुल गये॥ ३॥ सुनो राजन्! जब तुमने मेरे कहे अनुसार [इतना] काम कर लिया, तो अब मैंने वह काम सँवार ही लिया [समझो]। तुम अब चिन्ता त्याग सो रहो। विधाताने बिना परिश्रम ही अपना काम बना लिया॥ १॥

Notes

Poddarji shows the cunning buildup: mentioning difficulty creates anticipation and makes the 'easy' solution seem precious. Poddarji shows true teaching twisted for deception: tapas truly is powerful, but here it justifies the false claim of immortality. Poddarji describes the royal arrival at the rajadvara (palace gate). The mudita matu (joyful mothers) perform parichhani (welcoming ceremony) for the kumara (princes) along with their vadhu (brides). Poddarji highlights this pivotal moment: Rama's 'mridu gudha bachana' (gentle yet mysterious words) contain deep wisdom. The phrase 'ughare patala' (veils opened) signals Parashurama's spiritual awakening to Rama's true identity. Poddarji shows the false sage reassuring the king: 'sanvareun' (accomplished). The irony is bitter—what's 'accomplished' is the king's doom.

Poddarji's Commentary

[दक्षका निमन्त्रण पाकर] किन्नर, नाग, सिद्ध, गन्धर्व और सब देवता अपनी-अपनी स्त्रियोंसहित चले। विष्णु, ब्रह्मा और महादेवजीको छोड़कर सभी देवता अपना-अपना विमान सजाकर चले॥ १॥ सतीजीने [विमानोंमें देवताओंके जानेका कारण] पूछा, तब शिवजीने सब बातें बतलायीं। पिताके यज्ञकी बात सुनकर सती कुछ प्रसन्न हुईं और सोचने लगीं कि यदि महादेवजी मुझे आज्ञा दें, तो इसी बहाने कुछ दिन पिताके घर जाकर रहूँ॥ ३॥ राजा तक-तककर तीर चलाता है, परन्तु सूअर छल करके शरीरको बचाता जाता है। वह पशु कभी प्रकट होता और कभी छिपता हुआ भागा जाता था; और राजा भी क्रोधके वश उसके साथ (पीछे) लगा चला जाता था॥ २॥ पीली चौकोनी टोपियाँ सिरोंपर सुशोभित हैं, जिनके बीच-बीचमें फूलोंकी कलियाँ बनायी (काढी) हुई हैं। शङ्खके समान सुन्दर (गोल) गलेमें मनोहर तीन रेखाएँ हैं, जो मानो तीनों लोकोंकी सुन्दरताकी सीमा [को बता रही] हैं॥ ४॥

Notes

Poddarji notes that while all other celestials attended, the three supreme lords—Vishnu, Brahma, and Mahadeva—were excluded. This deliberate slight to Shiva would have devastating consequences. Poddarji observes that despite being the cosmic Mother, Sati experienced the natural human longing for her parental home. This emotional pull, combined with destiny, would lead her toward tragedy. Poddarji notes 'chhala' (trickery)—the demon deliberately lures the king deeper. 'Risa basa' (overcome by anger) shows the king losing his discernment. Poddarji describes the 'pita chautanin' (yellow caps) and the three neck-lines (trivali) which signify auspiciousness. These lines are 'tribhuvana sushama ki siwan'—the very boundary of beauty in all three worlds.

Poddarji's Commentary

वैसे ही सुख और सम्पत्ति बिना ही बुलाये स्वाभाविक ही धर्मात्मा पुरुषके पास जाती हैं। तुम जैसे गुरु, ब्राह्मण, गाय और देवताकी सेवा करनेवाले हो, वैसी ही पवित्र कौसल्या देवी भी हैं॥ २॥ यद्यपि जगत्में अनेक प्रकारके दारुण दुःख हैं, तथापि जाति-अपमान सबसे बढ़कर कठिन है। यह समझकर सतीजीको बड़ा क्रोध हो आया। माताने उन्हें बहुत प्रकारसे समझाया-बुझाया॥ ४॥ फिर [भाई!] जिसको जो अच्छा लगे वही जाकर करो। हमने तो [श्रीरामचन्द्रजीके दर्शन करके] आज जन्म लेनेका फल पा लिया (जीवन और जन्मको सफल कर लिया)। ऐसा कहकर अच्छे राजा प्रेममग्न होकर श्रीरामजीका अनुपम रूप देखने लगे॥ ३॥

Notes

Poddarji praises both Dasharatha and Kausalya as 'dharma-shila' (virtuous). They serve 'guru vipra dhenu sura' (guru, Brahmins, cows, gods)—the four foundations of dharmic life. Poddarji observes that among all sufferings, dishonor to one's family or Lord (jati-avamana) is most unbearable. Sati's mother attempted to pacify her, but the wound was too deep. Poddarji shows the wise kings' fulfillment: 'janama phalu pava' (received the fruit of birth) simply by seeing Rama. They become 'anuraga' (absorbed in love), content with darshana alone.

Poddarji's Commentary

दक्षने तो उनकी कुछ कुशल तक नहीं पूछी, सतीजीको देखकर उलटे उनके सारे अंग जल उठे। तब सतीने जाकर यज्ञ देखा तो वहाँ कहीं शिवजीका भाग दिखायी नहीं दिया॥ २॥ तब शिवजीने जो कहा था वह उनकी समझमें आया। स्वामीका अपमान समझकर सतीका हृदय जल उठा। पिछला (पतिपरित्यागका) दुःख उनके हृदयमें उतना नहीं व्यापा था, जितना महान्‌ दुःख इस समय (पति-अपमानके कारण) हुआ॥ ३॥ हे पर्वतराजकी कुमारी! सुन, तेरा मनोरथ सफल हुआ। तू अब सारे असह्य क्लेशोंको त्याग दे। अब तुझे शिवजी मिलेंगे॥ ७४॥ मेघनादसे उसने जो कुछ कहा, उसे उसने मानो पहलेसे ही कर रखा था। जिनको [मेघनादसे] पहले ही आज्ञा दे रखी थी, उन्होंने जो करतूतें कीं उन्हें सुनो॥

Notes

Poddarji emphasizes the double wound: Daksha showed only contempt for his daughter, and the yajna contained no portion for Shiva. This deliberate exclusion of her Lord was unbearable to Sati. Poddarji contrasts two sorrows: Sati's earlier pain at Shiva's withdrawal after her doubt of Rama, and this present agony at seeing Shiva publicly dishonored. The latter was far greater—a true devotee suffers more for their Lord than for themselves. Poddarji describes Brahma's assurance: Parvati's manorath (heart's desire) was fulfilled. She could now end her duhsaha-klesha (unbearable austerities)—Shiva was won. Poddarji notes the efficiency of Ravana's demonic administration—commands were executed instantly. The poet now turns to describe the havoc wreaked by the demon hordes.