—अनुराग कार्य्य-कारण भाव से एक ही वस्तु है, जैसे [मुद्राङ्केन आच्छादित व्याकरणिक उदाहरण] इन दोनों धातुओं से भाव बनता है। तत्त्वतः वस्तु यह भूसत्तायां का अर्थ भया। ‘भावयामि नाम हृदये निरन्तरं चिन्तयामि’—यह भुचितायां हृदय में निरन्तर चितवन करने का नाम भाव है। तो चितवन के अनुसार रस नाम आसक्ति-प्रीति होगी और आसक्ति-प्रीति के अनुसार सम्बन्ध होगा और सम्बन्ध के अनुसार ही अनुराग, याने प्रेम, होगा। बिना सम्बन्ध के त्रिकाल में न किसी से प्रेम भया है, न है, न होगा। यह निर्विवाद प्रत्यक्ष बात है। भावानुगामी रसः, रसानुगामी सम्बन्धः, सम्बन्धानुगामी अनुरागः प्रेम। यह प्रत्यक्ष बात है कि बिना सम्बन्ध के कोई बात पूछता है। अब सम्बन्ध के विषय में अनन्त श्रीजगद्गुरु श्रीरामानन्दस्वामीजी का वचन श्रीवैष्णवमताब्जभास्कर में मन्त्रार्थ के ऊपर— पिता पुत्रत्वसम्बन्धी जगत्कारणवाचिना। रक्ष्यरक्षकभावश्च रेण रक्षकवाचिना॥ अर्थात् ब्रह्मा आदि जगत के निमित्त, उपादान और सहकारी कारणवाची ‘र’ से पिता-पुत्र सम्बन्ध तथा रक्षकवाची ‘र’ से रक्ष्य-रक्षक सम्बन्ध कहा जाता है। शेषशेषित्वसम्बन्धश्चतुर्थ्या लुप्तयोच्यते। भार्याभर्तृत्वसम्बन्धोऽप्यनन्याहेत्वं वाचिना। अकारेणापि विज्ञेयो मध्यस्थेन महामते—
Fresh English translation
The broken word from the preceding page is completed as anurāga, loving attachment. Disposition, rasa, relationship, and love are presented as one continuous causal development. A library stamp physically covers the paired grammatical examples from which the word bhāva is being derived; the legible continuation gives bhū-sattāyām and explains bhāva as sustained contemplation in the heart. According to that contemplation there arises rasa, understood as attachment and affection; according to that affection a relationship arises; and according to the relationship there arises anurāga, or love. No one has ever loved, loves, or will love without some relationship. Hence rasa follows disposition, relationship follows rasa, and loving attachment follows relationship. The author next cites Jagadguru Rāmānanda's explanation of the mantra in the Vaiṣṇava-matābja-bhāskara. The letter ra, as denoting the cause of the cosmos—its efficient, material, and auxiliary cause—teaches the father-child relationship; as denoting a protector it teaches the protected-protector relationship. A further verse begins to derive the remainder of the relationships from the grammatical elements of the mantra and continues on the next page.