तो उस वृक्ष के एक शाखा पर खड़ा होकर बाकी शाखा काटी जाती है। उसी तरह से जिज्ञासु भी अन्तःकरण चतुष्टय में पूर्वोक्त ज्ञान को धारण कर [अस्पष्ट] का परित्याग करता है। उसके बाद साधन करते-करते जब सिद्धावस्था में पहुँचता है तब मायिक अन्तःकरण विलीन हो जाता है। उस समय प्रेमानन्द में मग्न हो जाता है। मग्न हो जाने पर ज्ञान-ज्ञाता-ज्ञेय, ध्यान-ध्याता-ध्येय—यह सब त्रिपुटी रहते हुए भी उनका पृथक्-पृथक् विभाग नहीं रहता है। अहंकार-वृत्ति रहने पर सब एक-एक में संलग्न हो जाते हैं। जैसे किसी डॉक्टर के शीशी सुँघाने पर शीशी के नशा में मग्न हो जाने पर आत्मा, मन, इन्द्रिय, शरीर सबके रहते हुए भी उसको कोई पृथक्-पृथक् सत्ता नहीं दिखाई पड़ती है क्योंकि वह नशा में निमग्न है; वैसे ही यहाँ प्रेमानन्द में निमग्न है। उसी समय का यह वचन है—न ज्ञान है, न ज्ञानी है, न ‘अहं आत्मा’। इससे अनिर्वचनीय है। सजातीय विशेषण रहित को अनिर्वचनीय कहते हैं अर्थात् इस प्रेमानन्द की तुलना और किसी से नहीं की जा सकती है। अन्तःकरण का विलीन होना क्या है? अर्थात् दिव्य अन्तःकरण का उदय होना और मायिक अन्तःकरण का लीन हो जाना। जैसे सूर्य के उदय होने पर रात्रि लीन हो जाती है, इसी विषय का भी गीताजी में स्वयं भगवान् प्रतिपादन करते हैं।
Fresh English translation
One stands on one branch of that tree and cuts the remaining branches from there. In the same way, the seeker holds the previously described knowledge within the fourfold inner instrument and relinquishes [an indistinct phrase]. Continuing the discipline, the seeker eventually reaches the perfected condition and the inner instrument fashioned by Māyā dissolves. One then becomes absorbed in the bliss of divine love. Although the triads of knowledge, knower, and known, and of contemplation, contemplator, and object contemplated, remain, their separate divisions are no longer experienced; through the continuing current of self-identification they become joined in a single state. It is like a person who smells a doctor's bottle and becomes absorbed in its intoxicating effect. Although self, mind, senses, and body are all still present, the person perceives no separate standing for them because of that absorption. So too the seeker is absorbed here in the bliss of divine love. The statement that there is no knowledge, no knower, and no assertion ‘I am the self’ belongs to that moment. It is therefore indescribable. What has no comparable predicate is called indescribable: this bliss of divine love cannot be compared with anything else. What does dissolution of the inner instrument mean? It means the arising of the divine inner instrument and the subsiding of the inner instrument fashioned by Māyā. Just as night disappears when the sun rises, so the Blessed Lord himself teaches this very principle in the Gītā.