[पूर्वपृष्ठस्य संस्कृतोत्तरस्य आरम्भः अस्पष्टः] तथा जिज्ञासुरन्तःकरणैर्बुद्ध्यादिभिर्ज्ञानधारणैरात्माभ्यासं करोति। तदनन्तरमिन्द्रियाणां [अस्पष्टम्]। तदा न ज्ञानमस्ति न ज्ञानी न चाहमात्माप्येवमनिर्वचनीयम्; विभागो नावगम्यते। तदा त्वमेतादृशायां श्रीसीतारामतत्त्वधारणाधिकारी भवसीति। अर्थ—इन तीनों स्थूल, सूक्ष्म, कारण शरीरों से विलक्षण—न छोटा, न बड़ा, न मोटा, न पतला, न श्याम, न गौर, न स्त्री, न पुरुष, न नपुंसक—इस प्रकार से अलक्ष्य, स्वयं प्रकाश, सच्चिदानन्दरूप जो जीवात्मा है वह बुद्धि से धारण करने योग्य है, मन से विचार करने योग्य है। विचार करने के बाद चित्त से निरन्तर अभ्यासपूर्वक चिन्तवन करने योग्य है अर्थात् अन्तःकरण द्वारा आत्मा का चिन्तवन होता है और अहंकार से ‘हम आत्मा हैं’, ऐसा दृढ़ निश्चय करें। इसका तात्पर्य यह है कि अहंकार दो प्रकार का होता है—एक प्राकृत और एक दिव्य। प्राकृत अहंकार के वश जीवात्मा मायिक वस्तुओं को अपना समझता है और अप्राकृत दिव्य अहंकार के उदय होने पर श्रीयुगल सरकार में अहंबुद्धि हो जाती है, अर्थात् उन्हीं को अपना सर्वस्व समझता है। तो यही दिव्य विचार है। प्रश्न—अन्तःकरण—मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार—यह भी तो जड़ है। उत्तर—यह बात सत्य है, परन्तु यहाँ आरूढ़-शाखा न्याय से काम चलता है। जैसे किसी वृक्ष की सम्पूर्ण शाखा छेदनी हैं—
Fresh English translation
[The opening of the Sanskrit continuation from the preceding page is indistinct.] In the same way, the seeker uses the inner instrument—understanding and the other faculties—to sustain knowledge and practise awareness of the self. Afterwards, when the faculties [indistinct], there is neither knowledge nor knower, nor even the assertion ‘I am the self’; the state is indescribable and no division is apprehended. In such a condition one becomes fit to sustain the truth of Śrī Sītā-Rāma. Meaning: The living self is distinct from the gross, subtle, and causal bodies. It is neither small nor great, neither thick nor thin, neither dark nor fair, neither female nor male nor neuter. It is beyond sensory apprehension, self-luminous, and of the nature of being, consciousness, and bliss. It is to be held in the understanding and examined by the mind. After reflection, it should be contemplated continuously and repeatedly in the heart. Thus the inner instrument contemplates the self, and through ego one forms the firm conviction, ‘We are the self.’ The point is that ego is of two kinds, ordinary and divine. Under ordinary ego the living self treats objects of Māyā as its own. When the supramundane divine ego arises, one's sense of ‘I’ becomes established in the Divine Couple—that is, one understands them alone to be one's entire treasure. This is divine reflection. Question: But is not the inner instrument—mind, understanding, memory, and ego—also inert? Answer: That is true. Here, however, the analogy of climbing a branch is used. When all the branches of a tree are to be cut—