—पराः सर्वे प्रतिकूलाः इति कथमुच्यन्ते इतिचेत्। चेतन जीवात्मा का स्वप्रयोजन, स्वसुख जितना है सब प्रतिकूल है अर्थात् त्याज्य है। यह कैसे कहा गया है क्योंकि जितने प्रधान पूर्वाचार्य श्रीशठकोपस्वामी इत्यादि तथा और भी दिव्य सूरियों में शृङ्गाररसजन्य तत्सुख प्रधान होते हुए भी स्वसुख पाया गया है क्योंकि शृङ्गाररस में पति-पत्नी भाव प्रधान है और इसका स्थायीभाव रति है और बिना स्थायीभाव के कोई वस्तु ठहर नहीं सकती। इतिचेत् ऐसा प्रश्न किये हो तो उत्तर सुनो। दूसरे चार सूत्र में उत्तर है। मूल सूत्र २९०—अत्र स्वप्रयोजनमित्याश्रयजन्यमुच्यते। अर्थात् स्वप्रयोजन, स्वसुख दो प्रकार का होता है—एक आश्रयजन्य, एक दिव्य विषयजन्य। आश्रयजन्य स्वसुख त्याज्य है क्योंकि अविद्याजन्य है। ‘श्रीयुगलसरकार की सेवा निष्काम और अनन्यभाव से करना चाहिए।’ अथ धर्म-कामादि के लोभ से करना या देवतान्तर को अपना रक्षक मानना, यह आश्रयजन्य दोष कहाता है। और दिव्य विषयजन्य सुख तो अनुकूल है एतावता त्याज्य नहीं है। अब इसका पूर्ण उत्तर आगे तीन सूत्रों में देखिये। सूत्र २९१—अतो न दोषः। यह सूत्र है। इसकी व्याख्या सुनिए—अस्मादिति, अतः इस कारण से दिव्य सूरियों का दिव्यविषयजन्य सुख निर्दोष है अर्थात् दोष नहीं है क्योंकि यह विषय प्राकृत नहीं है, अप्राकृत दिव्य है और श्रीयुगलसरकार के कृपासाध्य हैं। क्योंकि परमात्मा का नाम आत्मभद्र है। यदि सरकार कृपा करके स्वयं उसको प्राप्त हुआ जाय और वह उस सुख को स्वीकार न करे तब तो कृपा का ही निरादर हुआ, क्योंकि महानुभाव आचार्यों का यह परम सिद्धान्त—
Fresh English translation
—‘all are opposed’: if it be asked how this can be said, the answer is that every self-directed purpose and every enjoyment sought by the conscious individual soul is adverse and therefore to be abandoned. But how can this be maintained? In the foremost earlier teachers, such as Śrī Śaṭhakopasvāmin, and in other divine seers, happiness born of śṛṅgāra-rasa is prominent, yet it is still their own experienced happiness. In śṛṅgāra the husband-wife relation is primary and rati is its permanent emotion; without a permanent emotion no rasa can subsist. If this is the objection, hear the answer, which is given in the next four aphorisms. The root aphorism 290 says: ‘Here “one's own purpose” is said to be that which arises from the supporting subject.’ Self-purpose or self-enjoyment is of two kinds: that which arises from the devotee as its support, and that which arises from the divine object. Self-enjoyment arising from the support is to be abandoned because it is born of ignorance. Service of the Divine Couple should be desireless and exclusive. To serve from greed for dharma, desire, and the like, or to regard another deity as one's protector, is called a defect arising from the support. Happiness arising from the divine object, however, is favorable and therefore is not to be abandoned. The complete answer follows in the next three aphorisms. Aphorism 291 says: ‘Therefore there is no fault.’ The explanation is: for this reason the happiness of the divine seers that arises from the divine object is faultless. Its object is not material but supramundane and divine, and is attained through the grace of the Divine Couple. The Supreme Self is called Ātmabhadra. If the Lord graciously gives himself to the devotee and the devotee refuses that happiness, it would dishonor grace itself, for the great teachers hold this supreme doctrine—