[मूल — चौपाई] कक्का काम बासना त्यागो। जगत बासना सोवत जागो॥ [सुजन-प्रबोधिनी सरल टीका] भावार्थ—प्रथम श्री ककार व्यंजन द्वारा श्री रसिकअली जी महाराज आदेश करते हुए कहते हैं, कि पहले तुम अनिच्छित (सर्व कामनाओं से रहित) हो जावो। अर्थात् जगत की कोई सी विषय वासना (इच्छा) न रक्खो। क्योंकि जगत की कोई भी विषय वासना रखना ही, सोवना है। इससे सोते से जागो, क्योंकि जब सोते से जागोगे, तब न कुछ कर सकोगे। जगत विषय क्या हैं, इसको भी समझ लो, क्योंकि जब विषय के स्वरूप को नहीं समझोगे, तब बिना समझे (बिना ज्ञान के) त्याग कैसे करोगे। ‘संग्रह त्याग न बिनु पहिचाने’ (जगत के विषय ये हैं) कि नाना प्रकार के जगत की वस्तुओं को देखना, सुनना, कहना, सूंघना, स्पर्श, ग्रहण करना। अब इन पाँचों वस्तुओं में लौकिक, पारलौकिक दो प्रकार हैं। जो भगवत-भागवत मयी हैं, अर्थात् जिससे भक्त और भगवान का संसर्ग है; सो पारलौकिक, परलोक मयी है, और जो वस्तु भगवत-भागवत संसर्ग से रहित है, सो लौकिक, लोकमयी है। लौकिक वस्तु में आसक्ति होने से, नीची गति प्राप्त होती है। और पारलौकिक वस्तु में आसक्ति होने से उच्च गति प्राप्त होती है। आँखों से भगवंत-भागवत दृश्य देखना, कानों से भक्त-भगवंत मय शब्द सुनना, जिह्वा से भगवान-भक्त मय शब्द उच्चारण करने से, नासिका से भक्त-भगवंत मयी सुगंधादिक सूंघने से, त्वक् (त्वचा) से भगवत-भागवत मयी स्पर्श, परसन करने से, श्री प्रभु की निकटता प्राप्त होती है और भगवत-भागवत संसर्ग रहित वस्तुओं में आसक्ति होने से महा दुख रूप नरक की प्राप्ति होती है।
[Root — Chaupai] Kakā: Abandon sensual desire and longing. Awaken from the sleep of worldly longing. [Sujana-prabodhinī Simple Commentary] Meaning—First, by means of the consonant ka, Śrī Rasik Alī Mahārāj instructs: first become desireless (free of every craving). That is, keep no longing or wish for any object in the world. To entertain any craving for worldly objects is itself to sleep. Therefore awaken from sleep, for when you awaken from sleep, ‘then you will be able to do nothing’—the literal wording of this witness. You should also understand what worldly sense-objects are, because if you do not understand their nature, how can you renounce them without understanding, without knowledge? ‘There can be no taking up or renouncing without recognition.’ Worldly sense-objects are seeing, hearing, speaking, smelling, touching, and taking hold of the many kinds of things in the world. These five objects are of two kinds: worldly and otherworldly. Those suffused with Bhagavān and his devotees—those through which devotee and Lord come into association—are otherworldly and belong to the realm beyond. Any object bereft of association with Bhagavān and the devotee is worldly and belongs to this world. Attachment to worldly things leads to a lower state, while attachment to otherworldly things leads to a higher state. By seeing visions of Bhagavān and his devotees with the eyes, hearing words filled with devotee and Lord with the ears, uttering words filled with Bhagavān and the devotee with the tongue, smelling sacred fragrances connected with devotee and Lord through the nose, and receiving the touch of Bhagavān and the devotee through the skin, one gains nearness to Śrī Prabhu. Attachment to objects devoid of this association with Bhagavān and his devotees leads to the hell that is profound suffering.