Original
Hindi
Source: Scan 87 and the opening continuation on scan 88 before the next printed heading
समर्पणका आदर्श
समर्पण है तो बहुत ऊँचे दर्जेकी चीज, पर है जरा कठिन। इसमें सबसे बड़ी कठिनाई है अपना अलगपन रखना। सब कुछ कहकर भी हम अपना अलग अस्तित्व रख लेते हैं। यह भगवान्को सुहाता नहीं। भगवान्की हम महिमा कहते हैं, सुनते हैं, पर सोचिये हम भगवान्की महिमा क्या कह सकते हैं? वे अपने-आपमें ही स्थित हैं। हमारी तो महिमा करना भी उनकी निन्दा ही होती है। पर वे उस निन्दासे भी नाराज नहीं होते, बालककी बात समझकर हँसते हैं। और हमें भी करनी ही चाहिये।
पूर्ण समर्पणसे पहले तीन चीजें और होती हैं। आज्ञापालन, संकेतके अनुसार चलना और रुचिके अनुसार करना। पहले तो आज्ञापालन भी नहीं होता। फिर आज्ञापालनमें तीन बातें हैं, संकोचसे, लाभ-दृष्टिसे, कर्तव्य समझकर। संकोचसे पालन करनेमें एक मजबूरी होती है, तबतक तो समर्पण कुछ हुआ ही नहीं। फिर लाभकी दृष्टिसे की जाती है, उसके बाद फिर कर्तव्य समझकर। इससे जब आगे बढ़ते हैं तो स्पष्ट आज्ञाकी जरूरत नहीं, संकेतके अनुसार चलने लगते हैं। इसमें संकोच-मजबूरीका प्रश्न ही नहीं है। उसके बाद उनकी रुचि मालूम होने लगती है और सब कुछ उसके अनुरूप होने लगता है। इन सबके फलस्वरूप फिर स्वभाव ही वैसा बन जाता है। फिर भगवान्के मनकी बात स्वतः पता लगने लगती है। इससे पहलेतक जीवन भगवान्के अनुकूल तो बन जाता है, पर भगवान्का नहीं बनता। उसके बाद तो भगवान्का मन ही उसका मन बन जाता है। यही है राधा-भाव, जिसे कोई भी प्राप्त कर सकता है।
यह सब आज ही जीवनमें आ जाय, यह असम्भव तो नहीं कहा जा सकता, पर आज जैसा मन है उसे देखते कठिन अवश्य है। पर इसे आदर्श रखकर एक कदम भी हम उधर बढ़ सकें, तब भी बड़ा अच्छा है। आदर्श तो हमें यही रखना चाहिये। जबतक असली नहीं हो, तबतक उसकी नकल ही करें। धीरे-धीरे नकलको भी वे असली बना देंगे।
भगवान् सब कुछ करने तैयार हैं, पर वे बहाना लेते हैं कि कम-से-कम यह चाह तो इसकी रहे। फिर चाह होनेपर तो वे सब कुछ अपने-आप ही कर देंगे।
कोई गुप्त बात सुननेको मिल जाय, यह भी एक कौतूहल ही होता है। मैं ऐसे व्यक्तियोंको जानता हूँ जिन्हें गुप्त बातें सुननेको मिलीं, पर उसका पूरा लाभ नहीं ले सके। पहलेसे भाव घटा भले ही। तो वह गुप्त बात भी उपन्यासकी तरह पढ़ने और कहनेकी हो जाती है। बहुत विशेष लाभ नहीं होता।
हम तो केवल माँग करते रहते हैं, हमने इतना दिया, हमने इतना प्रेम किया। अरे, हमारे पास देनेको है क्या? अधिक-से-अधिक हम अपना शरीर देते हैं। अरे! इस महा गन्दी वस्तु, जिसमें प्राण न रहनेपर एक दिन भी घरमें नहीं रखते, उसे दे भी दिया तो क्या हुआ? और किया तो मन दे दिया, जिस मनमें हजारों-हजारों कुप्रवृत्तियाँ भरी पड़ी हैं। उसे दे दिया तो कौन-सा बड़ा काम कर दिया। वे तो केवल और केवल अपनी सहज कृपासे किसीको अपना लेते हैं और फिर उसके साथ जो क्रीड़ा होती है वह तार्किकोंके समझमें नहीं आती और प्रेमियोंको रसास्वादन करानेवाली होती है।
English translation
Self-surrender is indeed something of a very high order, but it is somewhat difficult. Its greatest difficulty lies in our retaining a sense of separateness. Even after saying that we have given everything, we preserve an independent existence of our own. This does not please the Lord. We speak and hear praise of the Lord, but consider: what praise of him can we possibly utter? He abides wholly in himself. Even our praise of him amounts to a disparagement. Yet he does not become displeased even by that disparagement. Taking it as the speech of a child, he smiles. And we, for our part, ought certainly to praise him.
Three stages precede complete surrender: obeying a command, acting according to a sign, and acting according to his preference. At first there is not even obedience. Then obedience itself has three forms: one obeys out of hesitation, with an eye to benefit, or from a sense of duty. Obedience born of hesitation contains an element of compulsion, and so no real surrender has yet occurred. Next one obeys for the sake of benefit, and afterward because one understands it to be one's duty. When one advances beyond this, no explicit command is needed; one begins to act according to the slightest indication. There is then no question of hesitation or compulsion. After that, one begins to discern his preference, and everything starts to conform to it. As the fruit of all these stages, one's very nature becomes like that. One then knows spontaneously what is in the Lord's mind. Before this point, one's life may have become pleasing to the Lord, but it has not yet become the Lord's own. Afterward, the Lord's mind itself becomes one's mind. This is Rādhā-bhāva, which anyone may attain.
It cannot be said to be impossible for all this to enter one's life today, though, considering the mind as it presently is, it is certainly difficult. Even so, if we hold this as our ideal and can take even one step toward it, that itself is very good. This alone should remain our ideal. Until the genuine state appears, let us imitate it. Gradually, he will make even the imitation genuine.
The Lord is ready to do everything, but he takes as his pretext that the person should at least retain this much longing. Once that longing is present, he himself will do everything.
The wish to hear some secret matter is also merely a form of curiosity. I know people who were allowed to hear confidential things but could not draw their full benefit from them. Their devotional feeling may even have diminished from what it was before. The secret teaching then becomes something to read and recount like a novel, and no special benefit arises from it.
We only keep making claims: “I have given so much; I have loved so much.” But what do we possess that we can give? At most, we offer our body. What if we do give this exceedingly filthy thing, which no one keeps in the house even for a day once life has left it? If we go further, we give the mind, a mind filled with thousands upon thousands of corrupt tendencies. What great deed have we performed by giving that? It is solely through his own natural grace that the Lord makes someone his own. The play that then unfolds between them cannot be understood by logicians; it gives lovers the savoring of rasa.