Original
Sanskrit
भगवान्की प्रेम-परवशता
आस्तिकताका सिद्धान्त है कि भगवान् अन्तर्यामी हैं। हमारे मनके अत्यन्त गुप्त स्थलमें, जहाँ बहुत बार हम भी नहीं पहुँच पाते, वहाँ भी भगवान् विराजित हैं और वहाँ जो कुछ हो रहा है, उसे वे निरन्तर देख रहे हैं। भगवान्से छिपकर या छिपाकर कोई काम हम कभी नहीं कर सकते। भगवान्को माननेवाला आस्तिक पुरुष कभी छिपकर पाप नहीं कर सकता। वह जानता है कि जिस गुप्त स्थानमें हम जो कुछ करते हैं, उसे देखनेवाले पहलेसे वहाँ उपस्थित हैं। हमारी तथा हमारे मनकी प्रत्येक क्रिया, हमारी चित्तवृत्तिकी प्रत्येक चेष्टा एवं प्रत्येक बात भगवान् जानते हैं। भगवान्के सामने हम कुछ भी छिपाकर नहीं रख सकते। जहाँ-जहाँ हम छिपाकर रखना चाहते हैं, वहाँ-वहाँ हमारी आस्तिकतामें कमी है अथवा ऐसा कहना चाहिये कि वहाँ-वहाँ हम भगवान्को नहीं मानते। आस्तिक पुरुष निरन्तर भगवान्के सामने रहता है तथा निरन्तर भगवान्को अपने सामने रखता है। यही सच्ची आस्तिकता है। जो ऐसा करता है, भगवान् उसकी आँखोंसे कभी ओझल नहीं होते। गीतामें भगवान् कहते हैं:
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति॥
(६।३०)
“जो मुझे सर्वत्र देखता है और सबको मुझमें देखता है, उससे मैं कभी दूर नहीं होता और वह कभी मुझसे दूर नहीं होता।”
English translation
The Lord's Subjection to Love
A basic principle of belief in God is that He dwells within all beings. He is present even in the most hidden chamber of our mind, a place we ourselves often cannot reach, and continuously sees everything occurring there. We can never act secretly or conceal anything from Him. A true believer cannot commit a hidden sin, for he knows that the witness of his most private acts is already present. God knows every action of ours and of our mind, every movement of our mental tendencies, and every thought. Nothing can be kept hidden before Him. Wherever we wish to conceal something, our faith is deficient; indeed, at that point we do not truly acknowledge God. A believer constantly lives before the Lord and keeps the Lord before himself. This is genuine faith. God never disappears from the sight of one who lives this way. In the Gītā He says:
“One who sees Me everywhere and sees everything in Me is never lost to Me, nor am I ever lost to him.”
Original
Sanskrit
केवल आस्तिकता मनुष्यमें आ जाय तो उसके सारे काम बन जाते हैं। आस्तिकताका बहुत बड़ा आदर्श प्रह्लाद हैं। यद्यपि अबतक कितने ही आस्तिक हुए हैं, परन्तु प्रह्लादकी आस्तिकता अत्यन्त महान् थी। किसी अवस्थामें भी प्रह्लादके मनमें यह विचार नहीं आया कि यहाँ मेरे रक्षक भगवान् नहीं हैं। एक बार हिरण्यकशिपुने उन्हें मारनेके लिये बड़े भारी जहरीले नागोंके सामने डाल दिया, परन्तु प्रह्लादके मनमें आया कि जो भगवान् मेरे अन्दर हैं, वे ही इन नागोंके अन्दर भी हैं; फिर इनका विष मुझपर कैसे असर करेगा? यद्यपि यह बात व्यवहारसे परे की है, परन्तु प्रह्लादकी आस्तिकताके कारण साँपोंके डँसनेपर भी वे नहीं मरे। जहर पीनेपर एवं अग्निमें डालनेपर भी प्रह्लाद जीवित रहे। कृत्याके द्वारा प्रहार करनेपर भी उनका विनाश नहीं हुआ। प्रह्लादने सब जगह, सब समय अपने भगवान्को देखा और उन्हें रक्षकरूपमें उपस्थित पाया।
अन्तमें प्रह्लादको गोदमें बैठाकर हिरण्यकशिपुने समझाते हुए पूछा, “बेटा! तुम इतना बढ़-बढ़कर बोलते हो, क्या तुम्हें डर नहीं लगता? सारे देव और जगत् हिरण्यकशिपुके नामसे त्रस्त हैं और तुम जरा भी नहीं डरते। तुम्हारे पास कितना बल है?” प्रह्लादने बड़ी शान्ति तथा सरलतासे सहज भाषामें कहा, “पिताजी! जिसके बलसे आप बलवान् हैं, जिसके बलसे सारा जगत् बलवान् है एवं जहाँसे सारा बल आता है, उसीके बलसे मैं बलवान् हूँ तथा बोलता हूँ।” यह सुनकर हिरण्यकशिपुके मनमें रोष आ गया। उसने पूछा, “जिसके बलसे तू इतना इतराता है, वह तेरा भगवान् कहाँ है?” प्रह्लादने उत्तर दिया, “वे कहाँ नहीं हैं? आपमें हैं, मुझमें हैं, बाहर हैं, भीतर हैं, रात्रिमें हैं, दिनमें हैं, संध्यामें हैं, पशुमें हैं, पक्षीमें हैं, जड़में हैं, चेतनमें हैं, वृक्षमें हैं, पहाड़में हैं। वे सब जगह हैं, सब समय हैं।”
प्रह्लादकी आस्तिकता अनुपम थी। इतनी श्रद्धा एवं विश्वासके साथ जब उन्होंने ये बातें कहीं तो हिरण्यकशिपुका क्रोध और बढ़ गया। उसने उन्हें खम्भेसे बाँध दिया और पूछा, “बता, तेरा वह भगवान् इस खम्भेमें है?” प्रह्लादने, जैसे कोई उन्हें दीख रहा हो, निर्भयता और बड़ी सरलताके साथ उत्तर दिया, “हाँ, हैं।” यह सुनते ही हिरण्यकशिपुने बड़े जोरसे खम्भेपर घूँसा मारा। खम्भा फट गया, बड़े जोरकी आवाज हुई और दिशाएँ दहल गयीं। सारा दरबार थर्रा उठा। उस खम्भेसे आधा नर एवं आधा सिंहका शरीर धारण किये बड़ा विकराल रूप निकला, जिसके चारों ओर सैकड़ों हाथ थे तथा दो क्रूर आँखोंसे अङ्गारे निकल रहे थे। उनके क्रोधभरे मुखको देखकर सारी सभा संत्रस्त हो गयी। भगवान् प्रकट हो गये तो रिपुका दैत्य-दल भागने लगा।
प्रश्न हो सकता है कि भगवान् खम्भेसे क्यों प्रकट हुए? भगवान् तो सब जगह हैं ही, वे चाहे जहाँसे प्रकट हो सकते थे। इसका उत्तर देते हुए भागवतकार कहते हैं:
सत्यं विधातुं निजभृत्यभाषितं
व्याप्तिं च भूतेष्वखिलेषु चात्मनः।
अदृश्यतात्यद्भुतरूपमुद्वहन्
स्तम्भे सभायां न मृगं न मानुषम्॥
(श्रीमद्भागवत ७।८।१८)
क्योंकि उनके सेवक प्रह्लादके मुखसे निकल गया था कि वे खम्भेमें भी हैं, अतः उनकी बातको प्रत्यक्षरूपसे सत्य कर दिखानेके लिये ही वे खम्भेमेंसे प्रकट हुए। यह प्रह्लादकी महान् आस्तिकताका परिचायक है।
English translation
If genuine faith alone enters a person's life, all his affairs are accomplished. Prahlāda is its great exemplar. Many have believed in God, but his faith was extraordinary. In no circumstance did he imagine that the protecting Lord was absent. When Hiraṇyakaśipu cast him among enormous venomous serpents, Prahlāda thought, “The God within me is also within these snakes. How can their venom affect me?” This transcends ordinary experience, yet because of his faith he survived their bites. He remained alive after drinking poison, being cast into fire, and being attacked by a destructive spirit. Everywhere and always he saw his Lord present as protector.
At last Hiraṇyakaśipu seated Prahlāda upon his lap and asked, “Son, you speak so boldly. Are you not afraid? All the gods and the whole world tremble at my name, yet you show no fear. What strength do you possess?” Prahlāda quietly and simply replied, “Father, I am strong and speak through the same power that makes you strong, makes the whole world strong, and is the source of every strength.” Enraged, Hiraṇyakaśipu demanded, “Where is this God whose strength makes you so proud?” Prahlāda answered, “Where is He not? He is within you and me, outside and inside, in night, day, and twilight, in animals and birds, in the inert and conscious, in trees and mountains. He is everywhere at every time.”
His faith was incomparable. Hiraṇyakaśipu's rage intensified. He bound Prahlāda to a pillar and asked whether God was present there. With the simplicity of one who could see Him, Prahlāda fearlessly answered yes. Hiraṇyakaśipu struck the pillar with his fist. It split with a terrible sound that shook every direction and made the whole court tremble. From it emerged a fearsome form, half man and half lion, surrounded by hundreds of arms and with embers streaming from two fierce eyes. The assembly quailed before His wrathful face, and when the Lord appeared, the hostile demons fled.
Why did God emerge from the pillar? Since He is everywhere, He could have appeared from anywhere. The Bhāgavata explains:
“To make true the words spoken by His servant, and to demonstrate His own all-pervading presence within every being, He assumed a wondrous form never seen before and appeared in the assembly from the pillar, neither beast nor man.”
Prahlāda had declared that the Lord was also in the pillar. To demonstrate his servant's words as visibly true, God emerged from that very pillar. This reveals the greatness of Prahlāda's faith.
Original
Sanskrit
किसी भी समय प्रह्लादके मनमें यह नहीं आया कि भगवान् नहीं हैं, इसलिये उन्होंने भगवान्से कभी कुछ माँगा नहीं। हमलोग दुःखनाशके लिये या किसी वस्तुकी प्राप्तिके लिये भगवान्को भजते हैं। यद्यपि यह भजन ही है, पर यह वास्तविक भजन या वास्तविक भक्ति नहीं है। जब भगवान्ने प्रह्लादसे कहा, “बेटा प्रह्लाद! कुछ माँगो,” तब उन्होंने उत्तर दिया, “महाराज! स्वामी और सेवक, आपमें और मुझमें माँगनेकी बात कैसे हुई? आप कैसे कह रहे हैं कि तुम कुछ माँगो और कुछ ले लो? जो ले लेता है, वह क्या सेवक है?”
नान्यथा तेऽखिलगुरो घटेत करुणात्मनः।
यस्त आशिष आशास्ते न स भृत्यः स वै वणिक्॥
(श्रीमद्भागवत ७।१०।४)
वह तो लेन-देन करनेवाला व्यापारी है। एक वस्तु दी और उसके बदलेमें मूल्य ले लिया। वणिक् अर्थात् व्यापार करनेवाला, लेन-देन करनेवाला; वह व्यापारी है, भक्त नहीं, “न स भृत्यः स वै वणिक्।” प्रह्लादके मनमें कभी कुछ माँगनेकी बात नहीं आयी। क्यों नहीं आयी? वे परम आस्तिक होनेके कारण जानते हैं कि सब जगह भगवान् हैं, सबमें भगवान् हैं, सारी क्रियाओंमें भगवान् हैं। भगवान्के सिवा कहीं कुछ है नहीं और होता नहीं। ऐसी अवस्थामें भगवान्से क्या माँगें?
यह परम आस्तिकताकी बात हुई, किन्तु इससे पहले भी वास्तवमें भगवान्को माननेवाला उनके सामने इसी रूपमें देखा जाता है कि, “महाराज! हम कहें क्या? आप तो हमारे अन्तरकी बात जाननेवाले हैं।” किन्तु भगवान् बड़े क्षमाशील हैं, बड़े कोमल-स्वभाव हैं। वे भक्तके मुखसे उसके हृदयकी बात सुनना चाहते हैं। हृदय दो तरहका होता है। एक हृदय पश्चात्तापसे भरा तथा दूसरा माधुर्यरससे भरा। ये भक्तिके दो स्तर हैं। जहाँ भक्ति नहीं और भक्तिके विरोधी कार्य ही जीवनमें बने, तथा उन कार्योंकी स्मृतिसे मनमें पश्चात्ताप हो रहा हो, वह भक्त अपने मनको भगवान्के सामने खोलकर रखता है तथा कहता है, “महाराज! इस मनमें काम, क्रोध, मोह, लोभ, मद, मत्सर, दुनियाके सारे दोष, अघ और पाप भरे हैं। जीवनमें ऐसा कोई काम मुझसे हुआ ही नहीं, जिसके लिये कहा जाय कि मैं पापसे शून्य हूँ।” पापका मूल कामना है। जहाँ भी जीवनमें कामना है, वहाँ पाप है। कामनाशून्य कर्म ही निष्पाप कर्म होता है। वह कहता है, “मेरे जीवनमें मैंने अच्छा काम भी यदि कभी किया हो तो वह भी कामनायुक्त है।”
भक्तलोग कहते हैं कि भगवान्के लिये सुरक्षित हृदयके परम और दिव्य आसनपर किसी भोगको लाकर बैठा देना भगवान्का तिरस्कार करना है। जैसे हमारे घरमें कोई सम्मान्य अतिथि या पूज्य भक्त आया हो, उसके बैठनेके लिये आसन बिछा हो, उस आसनपर लाकर हम भंगीका झाड़ू रख दें तो जिस प्रकार उसका प्रत्यक्ष तिरस्कार है, उसी प्रकार भगवान्के बैठनेके स्थानपर, प्रेमके उस आसनपर, हम यदि किसी विषय या भोगको बैठा देते हैं तो उसे गन्दा कर देते हैं। यह भगवान्का तिरस्कार है।
English translation
Prahlāda never once thought that God was absent, and therefore he never asked Him for anything. We worship God to end suffering or obtain some object. This is worship, but it is not true worship or true devotion. When the Lord told him to ask for a boon, Prahlāda replied, “Master, how can bargaining arise between master and servant, between You and me? How can You tell me to ask and receive? Can one who accepts payment truly be a servant?”
“O compassionate teacher of all, it could not be otherwise. One who hopes to receive blessings from You is not a servant but a merchant.”
Such a person conducts an exchange, giving one thing and receiving its price. A vaṇik is a trader, not a devotee. Prahlāda never thought of asking because his perfect faith knew that God is everywhere, within everyone and every action. Nothing exists or occurs apart from Him. In such a state, what could one ask from God?
That is perfect faith. Even before reaching it, a genuine believer stands before Him thinking, “Lord, what can I say? You already know my heart.” Yet God is forgiving and tender. He wishes to hear the devotee speak what lies within. There are two kinds of devotional heart: one filled with repentance and another with sweet rasa. These are two levels of devotion. A person whose life has been filled with deeds opposed to devotion, and whose memory of them now produces remorse, opens his mind before God and says, “Lord, this mind is filled with lust, anger, delusion, greed, pride, envy, and every fault and sin in the world. I have performed no act by which I could claim to be free of sin.” Desire is the root of sin; wherever desire remains in life, sin remains. Only action free from desire is sinless. Such a person admits, “Even if I have ever done something good, it too was driven by desire.”
Devotees say that bringing an object of enjoyment onto the supreme divine seat reserved for God in the heart is an insult to Him. Suppose an honored guest or revered devotee comes to our home and we prepare a seat, then place a sweeper's broom upon it. That would be a direct insult. In the same way, if we install a sensory object or enjoyment upon the seat of love reserved for God, we defile it and dishonor Him.
Original
Sanskrit
भक्तलोग डरते हैं कि भगवान्के स्थानपर किसी भी प्रकारकी आकाङ्क्षा हमारे हृदयमें न जग जाय। उन्हें भय है कि कहीं मोक्षकी भी कामना आ गयी तो उस आसनपर कलङ्क लग गया:
न मोक्षस्याकाङ्क्षा भवविभववाञ्छापि च न मे।
शङ्कराचार्य कहते हैं, “भगवती! न तो मेरे मनमें मोक्षकी आकाङ्क्षा है, न वैभवकी। तुम्हारे स्थानमें तुम्हीं रहो।” चैतन्यमहाप्रभुने कहा है:
Language: Sanskrit
न धनं न जनं सुन्दरीं कवितां वा जगदीश कामये।
मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिरहैतुकी त्वयि॥
“हे जगदीश्वर! मेरे मनमें न धनकी कामना है, न जनकी, न सुन्दर कविताकी; अपितु जन्म-जन्ममें आपकी अहैतुकी भक्ति मुझे प्राप्त होती रहे।”
उन्होंने यह नहीं माँगा कि मेरा जन्म होना बन्द हो जाय, क्योंकि यह भी कामना है। भगवान्के स्थानपर यदि अपने किसी सुखकी इच्छा अथवा मोक्षकी भी कामना आ गयी तो भक्त समझता है कि मलिनता आ गयी। अर्थात् मोक्षमें भी ‘अहं’के बन्धनकी चिन्ता है। ‘अहं’में यदि बन्धन नहीं है तो मोक्ष किस बातका? मुक्ति सदा किसी बन्धनकी अपेक्षा रखती है। जहाँ मनको बन्धनसे मुक्त करनेकी वासना या कामना है, वहाँ मलिनता है। भक्त डरते हैं कि हमारे मनमें कामना न पैदा हो जाय और विषय-कामनाको तो वे बहुत बड़ा अपराध, पाप मानते हैं। जरा-सी भी कामना आ जाती है तो वे समझते हैं कि हमारे समान बुरा कौन है:
Language: Braj Bhāṣā
मो सम कौन कुटिल खल कामी।
जिन तनु दियो ताहि बिसरायो ऐसो नमकहरामी॥
सूरदास-सरीखे महात्मा पुरुष भी कहते हैं, “भगवान्! मेरे समान कुटिल, खल तथा कामी दूसरा कौन होगा? मैंने आपको भुला दिया।” भगवान्की जरा-सी देरकी विस्मृति भी उनके मनमें भयानक पाप-सी लगने लगती है। भगवान्की स्मृति क्षणभरके लिये भी यदि चित्तसे हट जाती है तो भक्त उसे महापाप या अपराध मानते हैं। भक्तका भाव यह है कि हमारे जीवनमें ऐसी कोई स्थिति आयी ही नहीं जब हम निष्पाप रहे हों। “परन्तु भगवन्! आप अन्तर्यामी हैं। आप हमारे मनकी प्रत्येक स्थितिको पहचानते हैं। आप हमारे बुरे कृत्यों तथा स्वभावकी ओर न देखें। आप अपने शील-स्वभाव तथा विरदकी ओर देखें और हमें उबार दें।”
इस प्रकार एक तो पश्चात्तापका हृदय होता है और दूसरा मधुरिमासे भरा भक्तका हृदय, जहाँ कभी किसी प्रकारकी कामना जागती ही नहीं। यदि कामना जागी भी तो केवल भगवान्को प्रसन्न देखनेकी। इस हृदयमें उबरनेकी प्रार्थना नहीं होती। वहाँ निरन्तर यह प्रार्थना होती है कि क्षणभरके लिये भी आपका यह मधुर स्मरण चित्तसे न हट जाय। स्मरणके कई प्रकार हैं, जैसे भयसे, किसी वस्तुको प्राप्त करनेकी कामनासे, कौतूहलसे, आवश्यकतासे, किसी वस्तुके लोभसे, किसीसे वैर होनेसे आदि। परन्तु सर्वोत्तम स्मरण वह है, जिसके होनेसे चित्तमें मिठासका अनुभव हो तथा अत्यन्त मधुर रस चित्तमें अपने-आप बहने लगे। इस प्रकारकी मधुर स्मृति सुधाभरी स्मृति है, जिसमें मधुर अमृत भरा है। बस ऐसी स्मृति निरन्तर चित्तमें बनी रहे, यही उस मधुर हृदयकी प्रार्थना होती है। यह बड़ी ऊँची वस्तु है। यह प्रार्थना जहाँ होती है, वहाँ सारी सिद्धि प्राप्त हो जाती है।
English translation
Devotees fear that no desire of any kind should arise in the heart upon God's seat. Even a longing for liberation would stain that throne:
“I do not long for liberation, nor do I desire worldly existence or splendor.”
Śaṅkarācārya says, “O Goddess, I desire neither liberation nor magnificence. You alone remain in the place that belongs to You.” Caitanya Mahāprabhu says:
“O Lord of the universe, I desire neither wealth, followers, beautiful women, nor exquisite poetry. May causeless devotion to You remain mine birth after birth.”
He does not ask that rebirth should cease, for that too is a desire. If a wish for personal pleasure or even liberation enters the place reserved for God, the devotee considers that impurity has arisen. Even liberation assumes that the ego is bound; if the ego were not bound, what would require release? Liberation always presupposes bondage. Wherever there remains a desire to free the mind from bondage, impurity remains. Devotees fear the arising of any desire, and regard desire for sensory objects as a grave offense and sin. If the slightest desire appears, they ask:
“Who is as crooked, wicked, and lustful as I? I forgot the very One who gave me this body. What an ungrateful traitor I am!”
Even a great soul like Sūradāsa says, “Lord, who else is as crooked, wicked, and lustful as I? I have forgotten You.” Forgetting God even briefly seems to such devotees like a dreadful sin. If remembrance of Him leaves the mind for a moment, they regard it as a great transgression. Their feeling is, “There has never been a condition in my life in which I was free of sin. Yet Lord, You dwell within and know every state of my mind. Do not look toward my evil deeds and nature. Look instead upon Your own gracious character and eternal renown, and deliver me.”
One heart is thus filled with repentance; the other is a devotee's heart filled with sweetness, where no desire of any kind awakens. If a longing does arise there, it is only to see God pleased. Such a heart does not pray for deliverance. It continually prays that sweet remembrance of Him may not leave the mind even for an instant. Remembrance may arise from fear, the wish to obtain something, curiosity, need, greed, or enmity. The highest remembrance, however, makes the mind taste sweetness and allows exceedingly sweet rasa to flow within it spontaneously. Such memory is filled with nectar. The prayer of the sweet heart is simply that this remembrance remain forever. This is a very exalted state, and where such a prayer exists, every perfection has already been attained.
Original
अतः हमलोगोंको भगवान्के कोमल हृदय, सुहृदयता, अहैतुक दया, करुणामयता तथा दयालु स्वभावपर विश्वास करके निर्भय होकर उनके सामने अपने पापोंको प्रकट कर देना चाहिये। भगवान्से कहना चाहिये, “भगवान्! जितने पाप अबतक हुए हैं, उनसे तो आप हमारा उद्धार करें ही; भविष्यमें भी हमारे मनमें किसी प्रकारकी पाप या बुराईकी कामना न जागे, इसकी भी सँभाल आप रखें।” यदि हमारे मनमें ठीक विश्वास और अपनी बुराइयोंके लिये पश्चात्ताप है तो हमारी प्रत्येक बातको भगवान् मान लेंगे। स्वाभाविक बात है कि जिसके स्वभावमें दयालुता होती है, वह न्याय भी नहीं देखता। भगवान् न्यायकारी और दयालु हैं। दोनों ही बातें ठीक हैं। परन्तु भगवान्की दयालुता न्यायभरी है और न्याय दयासे परिपूर्ण है। इसलिये उनकी दयामें अन्याय नहीं होता।
भगवान् तो दया ही करते हैं। जैसे माँके सामने बच्चा रोने लगता है तो बच्चा क्या अपराध करके आया है, किस प्रकारका कुपथ्य करके आया है, इसे माँ भूल जाती है। उसके रोनेको देखकर वह उसे गोदमें लेकर फुसलाने, हाथ फेरने और सहलाने लगती है, जिससे उसका रोना बन्द हो जाय और वह सुखी हो जाय। इसी प्रकार हमें भगवान्की दयालुतापर विश्वास करना चाहिये। हमें मनमें निश्चय करना चाहिये कि भगवान् चाहे दण्ड भी देंगे तो उसमें उनकी दया भरी रहेगी। एक व्यक्ति किसीको दुःखी बनानेके लिये चाकूसे काटता है, पर डॉक्टर किसीको चाकूसे उसका दुःख हरनेके लिये काटता है। दोनों काटते हैं, परन्तु भगवान्का दण्ड डॉक्टरके ऑपरेशनकी भाँति नीरोग करनेके लिये है, उसे दुःखी देखकर सुखी होनेके लिये नहीं।
English translation
We should therefore trust in the Lord's tender heart, friendship, causeless mercy, compassion, and kindness, and fearlessly reveal our sins before Him. We should say, “Lord, deliver us from all the sins committed until now, and take care that no desire for sin or evil ever arises in our minds in the future.” If our faith is genuine and we sincerely repent of our faults, God will accept every plea. It is natural for a compassionate person not to insist upon strict justice. God is both just and merciful. His mercy is filled with justice and His justice with mercy, so there is no injustice in His compassion.
God does nothing but show mercy. When a child cries before his mother, she forgets what wrong he has done or what harmful thing he has consumed. Seeing him weep, she takes him into her lap, consoles and strokes him, and tries to make him happy. We should trust God's mercy in the same way. Even if He disciplines us, His compassion fills the discipline. One person cuts another with a knife to cause pain; a doctor cuts with a knife to remove pain. Both cut, but God's punishment resembles the doctor's operation. It is given to restore health, never to enjoy another's suffering.
Original
बच्चेको माँ यदि चपत लगाती है तो उसके हृदयमें बच्चेके प्रति कहीं द्वेष नहीं होता। बच्चेको दुःखी देखकर माँ सुखी हो जाय, यह तो माँके हृदयकी कल्पनामें भी नहीं आ सकता। उसी प्रकार भगवान् यदि हमें दण्ड देंगे तो हमारे परम कल्याणके लिये ही होगा। सच्ची बात तो यह है कि भक्त यही समझेगा कि भगवान् दण्ड देना जानते ही नहीं। वे हमारे माता-पिता, स्वजन और स्वामी हैं। जैसे माता-पिता बच्चेके दुःखको नहीं देख सकते, स्वामी अपनी पत्नीके दुःखको नहीं देख सकता, मित्र मित्रके दुःखको नहीं देख सकता, उसी प्रकार भगवान् हमारे दुःखको देख नहीं सकते। अतः वे दण्ड देंगे कैसे? हमारा दुःख उनका दुःख है। यह स्वाभाविक है कि स्नेही तथा स्नेहास्पदका सम्बन्ध होनेपर एकका दुःख दूसरेका दुःख हो जाता है। भगवान् अपने प्रेमी भक्तको दुःखी देखकर सुखी नहीं हो सकते। इसलिये प्रेमी अपने मनमें विश्वास करता है कि भगवान् दुःख कभी दे ही नहीं सकते। हमें दुःख देनेका अर्थ है उनका अपने-आप दुःख सहना।
राजाके स्वरूपमें भगवान् रामने सीताका त्याग कर वनवास तो दे दिया, पर स्वामीके रूपमें सीताके वनवासका दुःख श्रीरामका दुःख बना रहा। उत्तररामचरितमें इसका बड़ा सुन्दर वर्णन किया गया है। राजा राम नहीं, सीताके पति राम निरन्तर सीताके दुःखसे दुःखी हैं। सीताका दुःख उनका दुःख था। उन्होंने सीताको वनवास देकर अपनेको वनवास दिया। इसका अर्थ यह नहीं कि उन्होंने सीताको परायी समझकर अपनेको निर्दोष सिद्ध करनेके लिये निकाल दिया। सीताको निकालनेका अर्थ था अपनेको निकाल देना। सीताका दुःख उनका अपना दुःख है। इस प्रकार भगवान् अपने भक्तके दुःखको अपना दुःख, भक्तके संकटको अपना संकट तथा भक्तकी पीड़ाको अपनी पीड़ा मानते हैं।
जहाँ वैर या द्वेष हो, वहाँ विरोधीके विनाशमें सुख होता है, उसके दुःखमें सुख मिलता है; किन्तु जहाँ वैर नहीं, प्रेम, स्नेह और अनुराग है, वहाँ अपने प्रेमीका मरना सुनकर दुःख होता है। हमारे पुत्र, भाई, पति या पत्नीको चोट लगनेकी बात सुनकर मनमें बड़ा दुःख होता है, तो हम उन्हें चोट कैसे पहुँचायेंगे, मारेंगे या दुःख देंगे? अतः सिद्धान्त है कि स्नेहमें स्नेहास्पदका दुःख स्नेहीका अपना दुःख होता है तथा द्वेष या वैरमें वैरीका दुःख अपना सुख होता है। इसमें बड़ा अन्तर है। भगवान् किसीके भी वैरी नहीं हैं। जहाँ प्रेमी भक्त हो, वहाँ भगवान् उसके हृदयमें रहते हैं और अपने हृदयमें उसे रखते हैं। उसके दुःखसे स्वयं द्रवित हो जाते हैं। जब भगवान् राम सीताको वनमें खोजते फिरे, वे इसलिये रोये कि सीता रो रही थीं। सीताका रोना श्रीराममें प्रतिफलित हो गया। भगवान् किसीके वैरी नहीं और प्रेमीकी तो आत्मा ही हैं। प्रेमीको वे सदा अपने हृदयमें रखते हैं। वे सबके अन्दर हैं।
English translation
If a mother slaps her child, there is no hatred for him in her heart. She cannot even imagine becoming happy at his pain. In the same way, any discipline God gives is solely for our supreme welfare. In truth, the devotee believes that God does not even know how to inflict punishment. He is our parent, beloved relation, and Lord. Parents cannot bear their child's suffering, a husband cannot bear his wife's, and a friend cannot bear a friend's. How then could God punish us? Our suffering is His suffering. When lover and beloved are joined by affection, the pain of one naturally becomes the pain of the other. God cannot be pleased by seeing His loving devotee suffer. The lover therefore trusts that the Lord can never truly give pain, because doing so would mean suffering that pain Himself.
As king, Lord Rāma sent Sītā into exile; as her husband, however, the pain of her banishment remained His own. The Uttararāmacarita depicts this beautifully. Not King Rāma but Rāma, Sītā's husband, continually suffers her sorrow. By exiling her He exiled Himself. He did not cast her out as a stranger merely to demonstrate His own innocence. To send Sītā away was to send Himself away. Her pain was His. Thus God regards the devotee's sorrow, crisis, and anguish as His own.
Where there is enmity or hatred, one delights in an opponent's destruction and suffering. Where there is love, affection, and attachment, news of the beloved's death brings grief. If we suffer upon hearing that our child, sibling, spouse, or loved one has been hurt, how could we deliberately strike, kill, or pain them? The principle is that in affection the beloved's pain becomes the lover's own, while in hatred an enemy's pain becomes one's pleasure. God is no one's enemy. He dwells in the loving devotee's heart and keeps that devotee within His own. The devotee's sorrow melts Him. When Rāma wandered the forest searching for Sītā, He wept because she was weeping; her grief was reflected within Him. God is no one's enemy and is the very Self of His lover. He always keeps the lover within His heart and dwells within everyone.
Original
Sanskrit
गीतामें भगवान् कहते हैं कि सारे प्राणियोंमें समान रूपसे मैं विराजित हूँ। न तो मेरा कोई द्वेषी है और न कोई विशेष प्रिय। मैं सबमें समान हूँ, किन्तु जो भक्तिपूर्वक मुझे भजते हैं, वे मेरे हैं और उनका मैं हूँ। इसलिये जहाँ प्रेम है, भक्ति है, वहाँ भगवान् प्रेमीमें हैं और प्रेमी भगवान्में है:
समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम्॥
(गीता ९।२९)
श्रीमद्भागवतमें भगवान्की वाणी है कि साधु भक्त मेरे हृदय हैं और मैं उनका हृदय हूँ, क्योंकि वे मेरे सिवा और किसीको नहीं जानते तथा मैं इनके सिवा किसीको नहीं जानता। इसलिये वे मुझमें और मैं उनमें हूँ। जहाँ यह सम्बन्ध है, वहाँ भगवान् दण्ड, दुःख या पीड़ा कैसे देंगे? जैसे व्यक्ति रोग-विनाशके लिये अपने-आपको कड़वी दवा देता है तथा अङ्ग कटवा लेता है, इसी प्रकार भगवान्का भक्तके प्रति प्रेमसे भरा हुआ व्यवहार होता है। उसमें कहीं द्वेष नहीं होता। अतः भक्तको कभी यह नहीं सोचना चाहिये कि भगवान् मुझे दण्ड देंगे। मेरी आँखोंके आँसू क्या उनकी हँसीका कारण बनेंगे? मेरी आँखोंमें आँसू आयेंगे तो पहले उनके आयेंगे। मैं रोऊँ और वे हँसते रहें, यह बड़ी विचित्र बात है।
हिडिम्बा राक्षसीसे उत्पन्न भीमसेनके पुत्र घटोत्कचने रात्रिके समय इतना भयानक युद्ध किया कि सारा कौरवदल एकदम विचलित हो गया। कर्णके पास इन्द्रकी दी हुई शक्ति थी, जो अर्जुनको मारनेके लिये पर्याप्त थी और केवल एक ही बार काममें आ सकती थी। कर्णने उसे अर्जुनके लिये रख छोड़ा था, पर उस रात्रि घटोत्कचने इतना भयानक युद्ध किया कि सारे कौरव वीर बिल्कुल घबरा गये। दुर्योधनने कर्णसे कहा कि उस शक्तिको छोड़कर जल्दी घटोत्कचको मार दो। कर्णने कहा, “भैया! शक्तिसे घटोत्कचको मार दूँगा तो अर्जुनको कैसे मारूँगा?” दुर्योधन बोला, “यह घटोत्कच आज ही रात हम सबको मार डालेगा तो शक्ति फिर क्या काम आयेगी? यह इतना भयंकर युद्ध कर रहा है कि तुम और हम बचेंगे नहीं।” तब हारकर कर्णने घटोत्कचपर शक्ति छोड़ दी। उसके आघातसे वह मर गया।
English translation
In the Gītā the Lord says that He dwells equally in every being. No one is hateful or especially dear to Him. He is the same in all, yet those who worship Him with devotion are His and He is theirs. Where love and devotion exist, God abides in the lover and the lover in God:
“I am equal toward all beings. None is hateful or dear to Me. Yet those who worship Me with devotion dwell in Me, and I dwell in them.”
In the Śrīmad Bhāgavata the Lord says that saintly devotees are His heart and He is theirs, for they know no one apart from Him and He knows no one apart from them. They dwell in Him and He in them. Where such a relationship exists, how could God inflict punishment, sorrow, or pain? A person takes bitter medicine or allows a limb to be amputated to destroy disease. God's dealings with His devotee are similarly filled with love and contain no hatred. The devotee should never think that God seeks to punish him. Could tears in my eyes cause Him to laugh? If tears come to me, they will first come to Him. It would be extraordinary for me to weep while He continued laughing.
During the night battle, Ghaṭotkaca, Bhīmasena's son by the rākṣasī Hiḍimbā, fought so terribly that the entire Kaurava army was thrown into confusion. Karṇa possessed the divine missile given by Indra, powerful enough to kill Arjuna but usable only once. He had reserved it for Arjuna. That night, however, Ghaṭotkaca's assault terrified every Kaurava warrior. Duryodhana ordered Karṇa to release the missile and kill him immediately. Karṇa protested, “If I use it on Ghaṭotkaca, how shall I kill Arjuna?” Duryodhana replied, “If Ghaṭotkaca kills all of us tonight, what use will the missile be afterward? You and I will not survive this battle.” Forced by necessity, Karṇa released the weapon and its impact killed Ghaṭotkaca.
Original
उसके मरते ही सारे पाण्डव-शिविरमें शोक छा गया। युद्ध बन्द हो गया। पाण्डव अपने शिविरमें गये और सब-के-सब अत्यन्त करुणार्द्रभावसे रोने लगे। वे कहने लगे, “इतना बड़ा महावीर, हमारा पुत्र जो सारे कौरवोंको त्रस्त करनेवाला था, मर गया।” भगवान् श्रीकृष्ण एक ओर बैठे हँस रहे थे। पाण्डवोंको यह बात बुरी लगी कि हम दुःखी हैं और हमारे घरके, हमारे अपने श्रीकृष्णके मुखपर मुसकराहट कैसे? अर्जुनने जाकर पूछा, “भगवान्! यह विपरीत आचरण कैसे? अपने घरमें इतनी बड़ी हानि हो गयी, घटोत्कच मर गया। ऐसे समय सहानुभूतिके लिये भी हँसी नहीं आया करती। आपके चेहरेपर हँसी?”
भगवान्ने बताया, “इस हँसीके दो कारण हैं। घटोत्कच अपना पुत्र होनेपर भी राक्षस था। उसे कर्ण नहीं मारता तो आगे चलकर मैं उसे मारता। वह राक्षसी स्वभावका प्राणी था, जो दुनियाको दुःख देनेके लिये था। एक तो इस बातका हर्ष है और दूसरा कारण यह है कि मेरा मन आज इस बातसे बड़ा प्रसन्न है कि मेरा अर्जुन बच गया। यदि वह शक्ति कर्णके पास बची रहती तो अर्जुनपर ही छूटती और मेरा प्रिय अर्जुन मर जाता।” भगवान्ने उस समय यहाँतक कहा, “मुझे रातमें नींद नहीं आती थी तथा दिनमें रोटी नहीं भाती थी, केवल इसलिये कि कर्णके पास शक्ति है। जब-जब मैं कर्णके सामने रथ ले जाता, तब-तब कर्णको सम्मोहन-विद्यासे सम्मोहित कर देता, जिससे वह उस शक्तिको भूला रहे। आज वह शक्ति घटोत्कचपर छूट गयी और मेरा अर्जुन बच गया।” भगवान्ने यह अपने प्रेमकी बात कही।
भगवान्के इस हृदयको देखकर उनकी कृपा पानेका हम लोगोंके लिये बड़ा सुन्दर ढङ्ग यह है कि अपने सारे पापोंको खोलकर अन्तर्यामीके सामने रख दें। एक बार जो भगवान्के चरणोंमें अपने-आपको समर्पण कर देता है, भगवान् उसके अपने बन जाते हैं और उसे अपना बना लेते हैं।
English translation
At his death grief filled the Pāṇḍava camp. The fighting ceased, and the Pāṇḍavas returned to their tents and wept in deep anguish. “Such a great hero, our son who terrified all the Kauravas, has died.” Yet Śrī Kṛṣṇa sat to one side laughing. The Pāṇḍavas were hurt that while they mourned, their own Kṛṣṇa smiled. Arjuna asked, “Lord, why this contrary behavior? Our own household has suffered such a great loss and Ghaṭotkaca is dead. At such a time one cannot laugh even merely out of sympathy. Why is there laughter upon Your face?”
The Lord explained, “I laugh for two reasons. Although Ghaṭotkaca was our son, he was a rākṣasa. Had Karṇa not killed him, I would eventually have done so, for his demonic nature would have brought suffering to the world. That is one cause of gladness. The second is that my heart rejoices because My Arjuna has been saved. If Karṇa had retained the missile, he would have released it upon Arjuna and My beloved Arjuna would have died.” The Lord went so far as to say, “I could not sleep at night or relish food by day simply because Karṇa possessed that weapon. Whenever I drove the chariot before him, I bewildered him through the art of enchantment so that he would forget to use it. Today it was released upon Ghaṭotkaca, and My Arjuna has been saved.” In this way the Lord revealed His love.
Seeing this heart of God, a beautiful way for us to obtain His grace is to lay every sin openly before the indwelling Lord. Once a person surrenders himself at God's feet, God becomes his and makes that person His own.