Original
Braj Bhasha
प्रार्थना
देखा करूँ तुम्हारी लीला, गाया करूँ तुम्हारा नाम। सुना करूँ नित मुरलीकी धुन, बचन तुम्हारे परम ललाम॥ नेत्र-मधुप नित करें तुम्हारे बदन-कमल-मधु-रसका पान। पूर्ण समर्पण हो जायें इन्द्रिय- तन-मन-मति-जीवन-प्रान॥
एक कृष्णप्रेमीके पत्रका उत्तर
(पत्र)
मधुमास कृष्णैकादशीकी संध्या
परम-पूज्य प्रिय सखा, स्वामि, गुरु, हितू हमारे। श्रीहनुमानप्रसाद (जी) भाव के भोरे-भारे॥ बंदौं चरन-सरोज सीस धरि सदा तुम्हारे। देहु इहै आसीस, बसें हिय जुगल हमारे॥ छायौ अब कलिकाल घोर, नहिं धर्म-लेस कहूँ। अनाचार, पाखंड, पाप बाढ़त देखत चहूँ॥ कपटी, कायर, कुटिल, कामबस, अतिसे क्रोधी। बाढ़े चोर, जुआर, बिप्र-गुरु-संत-बिरोधी॥ तिन के मधि बसि रहन कठिन जिमि दसनन जीहा। साँच कहै, है मरन, मिलन पिय कठिन अलीहा॥ ताहू पै त्रैताप घोर सौं तपत सदा तनु। ऐसे भीषन बिपति-काल नहिं कोउ अवलंबनु॥
English translation
Miscellany
Prayer
May I behold Your lila; may I sing Your name. May I ever hear the melody of Your flute and Your supremely beautiful words. May the bee of my eyes forever drink the honeyed nectar of Your lotus face. May my senses, body, mind, understanding, life, and vital breath be wholly surrendered.
A Reply to a Letter from a Lover of Krishna
(The Letter)
Evening of the dark Ekadashi in the month of Madhu
Our most revered and beloved friend, master, guru, and well-wisher, Sri Hanuman Prasad Ji, guileless and brimming with devotional feeling! I bow forever at your lotus feet, placing my head upon them. Give me this blessing alone: may the Divine Couple dwell within my heart. The terrible age of Kali now casts its shadow; nowhere remains a trace of dharma. Everywhere I see misconduct, hypocrisy, and sin increasing. The deceitful, cowardly, crooked, lust-driven, and violently angry multiply; thieves, gamblers, and enemies of brahmins, gurus, and saints abound. To live among them is as hard as the tongue's life amid the teeth. Truth-telling brings death, while meeting the Beloved is painfully difficult. Beyond this, the body is forever scorched by the three fierce afflictions. In such a dreadful hour of calamity there is no support at all.
Original
Braj Bhasha
होते जौ संसारी तो यह सब सहि लेते। काहू कौ उपकार-भार नहिं सिर पै लेते॥ कहा कहैं? कहि जात नहीं अब जिय की घातें। बड़ी मरम की पीर, बीर रसिकन की बातें॥ मातु-पितादिक स्वजन निरस अति ग्यान सिखावें। कोउ निहकाम-सकाम कर्म के मर्म सुझावै॥ एकौ लागत नाहिं किए उन अमित उपाई। कहा करौं हे, गई संग बस कृष्न मिताई॥ सो अब छूटत नाहिं, जतन मैं हूँ बहु हेरी। बरबस ही करे लई स्याम बिनु मोलन चेरी॥ ना जानौं प्रारब्ध कौन-सौ बिमुख परस्यो है। जो बैरी इहि भाँति मोहि ते रहत अस्यो है॥ अनइच्छित जे कर्म तिनहिं बरबस करवावत। पेरत है दिन-रैन मूढ़ तउ नास न पावत॥ नित दुस्संगति परदौ, नाहिं सतसंग बसत तनु। नहिं भागवत-पुरान-कथा कौ श्रवन-कीरतनु॥ अपनेहि कर करि रह्यौ हाय! अपनी ही हाँती। यहि सोचत हौं जबहिं, तबहिं भरि आवत छाती॥ बिनु पंखन के बिहँग सरिस उछरत औ गिरत हौं। भव-दावाग्नि मैं बिबस हाय! अब नित्य जरत हौं॥ काढ़ि लीजियो मित्र! मोहि हिय करुना करि कै। या दीजो मति उचित, करौं सोह हिय हरि धरि कै॥ कठिन कुअवसर माहिं है रही मति-गति भोरी। ओ 'कल्याण'-सुदानी! भरियो 'नेह' की झोरी॥
१३। ३। ४२ इति शम्। 'नेहलता'
English translation
Miscellany
Had I been worldly, I might have endured all this without taking upon my head the burden of anyone's favor. What can I say? The heart's wounds can no longer be told. It is a deep and secret pain, the speech of heroic rasikas. Mother, father, and other relatives teach exceedingly dry knowledge; someone else explains the mystery of desireless and desire-motivated action. Not one of their countless remedies touches me. What can I do? Friendship with Krishna has taken possession of me. It will not release me now, though I have tried many means. Shyama has forcibly made me His maidservant without price. I do not know what hostile fate has touched me, that the enemy remains fixed against me in this way. It compels me to perform the very deeds I do not wish to do; day and night it crushes me, yet the foolish thing does not perish. Bad company surrounds me daily; this body finds no satsanga, nor does it hear and sing the narratives of the Bhagavata Purana. Alas, with my own hands I have wrought my own ruin. Whenever I think of this, my breast immediately fills with grief. Like a wingless bird I leap and fall; helpless in the forest fire of becoming, alas, I now burn every day. Draw me out, friend! Let compassion arise in your heart for me, or give me fitting counsel, which I shall follow while holding Hari in my heart. In this cruel and untimely hour my innocent understanding has lost its way. O generous giver of Kalyan! Fill the beggar's pouch of Neha.
13-3-42. Thus, peace. 'Nehalata'
891
Original
Braj Bhasha
(उत्तर)
नेहभरी श्रीनेहलता! तुम धन्य सदाई। जुगल-कृपा ते लही जो दुर्लभ कृष्न-मिताई॥ परम पूज्य, प्रिय, सखा, स्वामि, गुरु, हितू तिहारे। रसिकसिरोमनि एक स्याम गोपीजन-प्यारे॥ अनुकंपा उन की अपार कौ तुम्हें सहारौ। का करि सके बिगार घोर कलिकाल तिहारौ॥ सकल ताप-संताप सुदारन बिपति-बुराई। अहै तिहारे प्रीतम ही की सबै पठाई॥ बड़ी मरम की पीर, बीर! सहियो सब सुख सौं। पिय कौ प्रिय संदेस, न कछु कहियो निज मुख सौं॥ संसारीहू बड़ी, होय जो हरि अनुरागी। अष्टजाम अनुगत, सेवारत अति बड़भागी॥ ध्यान-कर्म कौ मर्म सुनत समुझत क्यों डरिये। सब ही सौं अपने मोहन की सेवा करिये॥ नंदसुबन-सेवा ही सब कौ परम चरम फल। बिना दाम घनस्याम-हाथ बिकिबौ अति मंगल॥ दारुन ग्रह, दुर्दैव स्याम-चेरिहि न सतावें। स्याम-प्रेम सब काम सदा बरबस करवावै॥ चेरी कौ चित सदा एक स्यामहि पहिचाने। भलौ-बुरौ परिनाम स्याम-पीतम ही जानै॥ ह्वै निश्चित, अचिंत्य स्याम-पद सेवन कीजै। दिवस-रैन मन-चैन स्याम-सुमिरन चित दीजै॥ बिनु पंखन के बाल-बिहँग जोहें जननी-मग। जिमि पत्नी पिय-दरस-हेतु आकुल-चित डगमग॥ तिमि प्यारे पीतम के अति पावन बिरहानल। जरि-जरि लहिये अमल अलौकिक आनंद प्रतिपल॥ स्याम-चरन कौ एक भरोसौ कबहुँ न तजियो।
English translation
892
Sri Radha-Madhava-Chintana
(The Reply)
O loving Sri Nehalata, blessed are you forever, for by the Couple's grace you have gained rare friendship with Krishna. Your most revered beloved, friend, master, guru, and well-wisher is the one crown-jewel of rasikas, dark Shyama, beloved of the gopis. His boundless compassion is your support; what harm can the terrible age of Kali do to you? Every fever, anguish, calamity, and misfortune has been sent entirely by your own Beloved. O hero, joyfully endure this deep, innermost pain; it is your Beloved's cherished message, so voice no complaint. Even a worldly household is great if one loves Hari and, most fortunate, remains obedient and absorbed in service through all eight watches. Why fear on hearing and understanding the secret of meditation and action? With every one of them, render service to your Mohana. Service to Nanda's Son alone is everyone's highest and final fruit; to sell oneself without price into Ghana-Shyama's hands is supremely auspicious. Cruel planets and hostile fate cannot torment Shyama's maidservant; love for Shyama itself ever compels her to perform every task. Let the maidservant's heart recognize Shyama alone forever; Shyama, her Beloved, Himself knows whether the outcome is good or bad. Be free from doubt and serve the inconceivable feet of Shyama. Day and night, give the mind's repose and the heart to remembrance of Shyama. As wingless nestlings watch the path for their mother, and as a wife, restless at heart, trembles for a sight of her husband, so burn in the utterly sacred fire of separation from the dear Beloved, and by burning, gain stainless, unearthly bliss at every moment. Never abandon your one reliance upon Shyama's feet.
Original
Braj Bhasha
अग-जग की चिंता बिसारि गोपाल भजियो॥ मोपै हू करि कृपा इहै श्रीहरि सौं कहियो। अपनी ओर निहारि छोह नित करते रहियो॥ बाढ़ी जग मैं ख्याति, लोकरंजन मन छायौ। रस की बातें बिसरि व्यर्थ ही काल गँवायौ॥ हैं वे दिन कबै, जबै श्रीराधा रानी। गनि आपनौ गुलाम नेह सौं धरि सिर पानी॥ अपनी रुचि अनुकूल सकल आचरन बनावें। स्यामसहित निज चरनन की सेवा करवावें॥ लौकिक परिचय कछुक दीजियो, जो मन माने। तुम कौं हम कौं स्याम सदा निज-जन करि जानै॥
वै० कृष्ण १, १९९९ हनुमानप्रसाद पोद्दार रतनगढ़ (बीकानेर)
उपर्युक्त पत्र किनका है, यह पता नहीं। मालूम होता है, पत्रलेखक महानुभाव मुझसे कुछ परिचित हैं। उन्होंने अपना नाम-पता कुछ भी नहीं लिखा, इसीसे 'कल्याण' के द्वारा उनके पद्यात्मक पत्रका उत्तर दिया जा रहा है। उनसे प्रार्थना है कि वे उत्तरमें लिखी तुकबंदीकी कविता-सम्बन्धी भूलोंपर ध्यान न देकर भावोंपर ध्यान दें। मैं कवित्वज्ञानसे शून्य हूँ। एक प्रार्थना और है - उन्होंने पत्रमें जो मुझको प्रणाम किया है और मुझसे 'आसीस' माँगी है, इससे मुझे बड़ा संकोच हुआ है; क्योंकि मैं न तो प्रणामका अधिकारी हूँ और न मुझमें आशिष् देनेकी योग्यता है। पत्र-लेखक महोदय कृपापूर्वक भविष्यमें ऐसा न करें।
- हनुमानप्रसाद पोद्दार
English translation
Miscellany - 893
Forget the concerns of animate and inanimate creation and worship Gopala. Show grace to me as well: ask Sri Hari to do this, and, looking toward me, continue always to show affection. My fame has grown in the world, and pleasing the public has possessed my mind; forgetting discourse of divine rasa, I have squandered time in vain. When will those days come when Queen Sri Radha, counting me Her own slave, affectionately places a hand upon my head, shapes all my conduct in accordance with Her pleasure, and has me serve Her own feet together with Shyama? Give some worldly means of recognition, if the heart so approves, by which Shyama may forever know both you and me as His own people.
Vaishakha, dark fortnight, day 1, Vikrama 1999. Hanuman Prasad Poddar Ratangarh (Bikaner)
It is not known who wrote the foregoing letter. It appears that the esteemed letter-writer is somewhat acquainted with me. He gave neither name nor address, and therefore his verse-letter is being answered through Kalyan. I request him to attend to its sentiments rather than to any poetic errors in the rhymed verses of the reply, for I possess no knowledge of poetry. I have one further request. His salutation to me and his asking me for a blessing caused me great embarrassment, because I am neither worthy to receive a salutation nor qualified to give a blessing. May the esteemed letter-writer kindly refrain from doing this in the future.
- Hanuman Prasad Poddar
Original
स्वागतकी तैयारी करो
हृदय-मन्दिरमें मनमोहनको बुलाना चाहते हो तो पहले काम, तृष्णा, लोभ, क्रोध, बैर, हिंसा, अभिमान, अहंकार, मद, ममता, आसक्ति, विषाद और मोहके दुर्गन्धभरे कूड़ेको कोने-कोनेसे झाड़-बुहारकर बाहर दूर फेंक दो और संयम, संतोष, दया, क्षमा, मैत्री, अहिंसा, नम्रता, त्याग, बैराग्य, प्रसन्नता, समता, विवेक, भक्ति और प्रेम आदि सुन्दर-सुन्दर फूलोंको चुन-चुनकर उनसे मन्दिरको भीतर-बाहर खूब सजा लो! जब सजावटमें कुछ भी कसर न रह जाय, तब उस प्यारेको जोरसे पुकारो, तुरंत उत्तर मिलेगा और उसकी मोहिनी रूप-छटासे तुम्हारा हृदय-मन्दिर उसी क्षण जगमगा उठेगा।
सरकारी नौकर अपने अफसरके, सेवक मालिकके, प्रजा राजाके, जनता नेताके, शिष्य आचार्यके, बन्धु अपने माननीय बन्धुके और पत्नी अपने प्राणाधार पतिके स्वागतके लिये अपने-अपने भावोंके अनुसार कैसी-कैसी तैयारियाँ करते हैं। फिर जो यम, वायु, अग्नि आदि लोकपालोंके भी शासक, ब्रह्मा आदि स्वामियोंके भी स्वामी, नारद, सनत्कुमार आदि नेताओंके भी नेता, देवराज इन्द्र आदि सम्राटोंके भी सम्राट्, व्यास-वाल्मीकि आदि आचार्योंके भी आचार्य, बन्धुओंमें भी परम बान्धव और पतियोंके भी परम पति हैं - जिन एक ही सब गुणोंके अथाह सागरकी ये सब बूँदें हैं, उन सर्वगुणाधारके स्वागतके लिये भी तो कुछ तैयारी करनी चाहिये। तुम्हारी तैयारीका तभी पता चलेगा, जब तुम्हारे मनमें और कुछ भी न रहकर केवल उसका मोहन मुखड़ा देखने और कोमल चरण-स्पर्श करनेकी ही अनन्य और तीव्र लालसा रह जायगी।
English translation
Prepare for the Welcome
If you wish to invite Manamohana into the temple of your heart, first sweep from every corner the foul-smelling refuse of lust, craving, greed, anger, enmity, violence, pride, egoism, intoxication, possessiveness, attachment, dejection, and delusion, and cast it far outside. Then gather the lovely flowers of self-restraint, contentment, compassion, forgiveness, friendship, nonviolence, humility, renunciation, dispassion, cheerfulness, equanimity, discernment, devotion, and love, and adorn the temple beautifully within and without. When nothing remains lacking in its decoration, call loudly to that Beloved. An answer will come at once, and the enchanting splendor of His form will illumine the temple of your heart in that very moment.
A government employee, a servant, a subject, a citizen, a disciple, a relative, and a wife each make elaborate preparations, according to their own sentiment, to welcome respectively an officer, master, king, leader, acharya, honored relative, or husband who sustains her very life. Then surely some preparation should also be made to welcome Him who rules even the guardians of the worlds such as Yama, Vayu, and Agni; who is Master even of lords such as Brahma; Leader even of leaders such as Narada and Sanatkumara; Emperor even of emperors such as Indra, king of the gods; Acharya even of acharyas such as Vyasa and Valmiki; the supreme Kinsman among kinsmen; and the supreme Husband among husbands. All these qualities are only drops from the one unfathomable ocean of His attributes, for He is the foundation of every virtue. Your preparedness will be known only when nothing else remains in your mind and there survives solely an exclusive, intense longing to behold His enchanting face and touch His tender feet.
Original
Braj Bhasha
'लँगर मोरि गागर फोरि गयौ'
सखि! जाने कहाँ ते अचक आय मोरि गागर फोरि गयौ॥ लँ०॥ नई चुनरिया चीर-चीर करि निपट निडर पुनि आँखि दिखावै, देख बीर! अति कोमल बैयाँ दोउ कर पकर मरोरि गयो॥ लँ०॥ मो ते कहै सुन एरी सुंदरी, तो समान ब्रज सुघर न कोऊ! नख-सिख लौं छबि निरखि-परखि कै सघन कुंज की ओर गयो॥ लँ०॥ कहँ लग कहौं कुचाल ढीठ की, नाम लेत मेरौ जिया काँपत है, नारायन मैं घनौं बरज रहि, मोतियन की लर तोरि गयौ॥ लँ०॥
श्यामसुन्दर अचानक आकर गोपीकी गागर फोड़ चले। उसकी नयी चुनरीको चीर-चीरकर बाँह मरोड़ गये, उसे व्रजमें सबसे अधिक सुन्दरी बताकर उसका नख-शिख निरख-परखकर सघन कुंजकी ओर चले गये और जाते समय उसके हजार रोकते-रोकते मोतियोंका हार भी तोड़ गये। गोपी प्रणयकोपसे श्यामसुन्दरको 'लँगर' कहकर अपनी सखीको सब हाल सुना रही है।
धन्य हो तुम ब्रजकी गोपियो, जो तुम्हारे लिये श्यामसुन्दर स्वयं पधारते हैं और अपने हाथों तुम्हारी गागर फोड़ जाते हैं। क्यों न हो? तुमने जो इसका अधिकार प्राप्त कर लिया है! इस लोक और परलोककी सारी भोग-वासनाओंके और जागतिक मोह-ममता, अभिमान-अहंकार, राग-रंग और नीति-रीति आदि समस्त विकारोंके विषभरे कु-रससे अपनी गागरको बिलकुल खाली करके और कठिन नियम-संयमकी पवित्र सुधाधारासे उसे अच्छी तरह धोकर तुमने उसमें मधुर गोरस - दिव्य प्रेम-रस भर लिया है और वह मधुर रस भरा भी है तुमने केवल श्रीश्यामसुन्दरको आप्यायित करनेके लिये ही! तभी तो प्रेमसुधाके प्यासे तुम्हारे परम प्रियतम श्यामसुन्दर नटवर-वेषमें बड़ी साधनासे संचित तुम्हारे मधुरातिमधुर प्रेमरसका पान करनेके लिये तुम्हारे समीप दौड़े आये हैं। समस्त विश्वको आनन्दित करनेवाले उस मधुर दिव्य प्रेमरसको भला, वे तुम्हारी नन्ही-सी संकुचित गगरियामें कैसे रहने दें। तुम्हारी गागर फोड़ डालते हैं और अपनी अनन्त महिमासे तुम्हारे प्रेमरसको (परिमाण और माधुर्य - दोनोंमें) अनन्तगुना बनाकर अनन्त मुखोंसे स्वयं
English translation
"The Rogue Broke My Pitcher and Went Away"
Friend! Who knows whence that rogue suddenly came, broke my pitcher, and went away. Refrain. He tore my new veil to shreds and then, utterly fearless, glared at me; look, friend! Grasping my two very tender arms in his hands, he twisted them and went away. Refrain. He said to me, "Listen, beautiful girl, no one in Vraja is fairer than you!" Inspecting my beauty from toenail to crown, he went toward the dense bower. Refrain. How long can I recount that bold fellow's mischief? My heart trembles when I speak his name. Narayana! Though I kept forbidding him again and again, he broke my string of pearls and went away. Refrain.
Shyamasundara suddenly came, broke the gopi's pitcher, and departed. He tore her new veil to pieces and twisted her arms. Declaring her the most beautiful woman in Vraja, he examined her from toenail to crown and went toward the dense bower. As he left, despite her thousand protests, he broke her pearl necklace as well. In loving anger the gopi calls Shyamasundara a "rogue" and relates the whole affair to her friend.
Blessed are you, gopis of Vraja, for Shyamasundara Himself comes to you and breaks your pitchers with His own hands. And why should He not? You have earned this privilege. You emptied your pitcher completely of every poisonous, corrupt savor: all desires for enjoyment in this world and the next, and all distortions such as worldly attachment and possessiveness, pride and egoism, passion and amusement, convention and propriety. You washed it thoroughly in the sacred stream of nectar that is rigorous discipline and restraint, and filled it with sweet milk - the nectar of divine love. Moreover, you filled that sweet nectar solely to refresh Sri Shyamasundara. That is why your supremely beloved Shyamasundara, thirsting for love's nectar and dressed as the consummate Dancer, has rushed to you to drink your exceedingly sweet nectar of love, accumulated through great spiritual practice. How could He allow that sweet, divine love-nectar which delights the whole universe to remain inside your tiny, narrow pitcher? He breaks your pitcher and, through His infinite glory, makes your love-nectar infinitely greater in both measure and sweetness; then with infinite mouths He Himself
Original
उसे पान करते हैं और अनन्त हाथोंसे जगत्के अनन्त जीवोंको बाँट देते हैं।*
सारे जगत्को पवित्र प्रेमका दान करनेवाली गोपी! तुम धन्य हो!
अहा! श्रीकृष्ण निपट निःशंक होकर तुम्हारी नयी चुनरी चीर-चीरकर डालते हैं! गोपी! तुम इससे नाराज क्यों होती हो? सच बताओ, क्या तुमने यह चुनरी इसी कामनासे नहीं ओढ़ी थी कि श्यामसुन्दर आयें और तुम्हारी इस दुनियावी चुनरीके टुकड़े-टुकड़े कर डालें? तुम तो सच्चिदानन्दघन नित्य-नवकिशोर श्रीकृष्णकी प्रिया सदा सुहागिन हो न? फिर तुम इस अनित्य सुहागका परिचय देनेवाली दुनियावी चुनरीको कैसे ओढ़े रहती? तुम्हें तो उस दिव्य चुनरीकी चाह है, जो कभी किसी भी कालमें न पुरानी होती है और न उतरती ही है। हाँ, तुम्हारा यह अनोखा नाज अवश्य है कि तुम इस दुनियावी चुनरीको अपने हाथों नहीं फाड़ती। तुम्हारे प्रेमबलसे यह काम भी श्रीकृष्णको ही करना पड़ता है। तुम्हारे मार्गका अनुसरण करती हुई गिरधर-गोपालकी मतवाली मीराने तो अपने ही हाथों दुनियावी चुनरीके टूक-टूक कर डाले थे। 'चुनरी के किए टूक, ओढ़ लीन्हीं लोई।'
गोपीके दिलके खुले दरवाजेपर - एकमात्र श्रीकृष्णके लिये ही खुले द्वारपर श्रीकृष्णको संकोच या डर किस बातका हो? हाँ, वहाँ तो श्रीकृष्ण अवश्य सकुचा जाते हैं - बल्कि जाकर भी वापस लौट आते हैं, जहाँ भीतरी दिलका दरवाजा बंद होता है या उसमें दूसरोंको भी जानेकी अनुज्ञा होती है; पर तुम्हारा तो सभी कुछ श्रीकृष्णका है न? तुम तो अपना तन-मन-धन, लोक-परलोक, सर्वस्व श्रीकृष्णके चरणोंपर ही न्योछावर कर चुकी हो न? तुम्हारे सब कुछके एकमात्र स्वामी - आत्माके भी आत्मा केवल श्रीकृष्ण ही तो हैं। फिर वे अपनी निजकी सम्पत्तिपर अधिकार करनेमें 'निपट निडर'
- परमपदपर पहुँचे हुए प्रेमस्वरूप प्रेमी भक्तोंका मधुर प्रेमरस ही भगवानके द्वारा जगत्में विस्तृत होकर मातृप्रेम, पितृप्रेम, मातृ-पितृभक्ति, धर्मप्रेम, विश्वप्रेम, देशप्रेम, पति-पत्नीप्रेम, मैत्रीप्रेम आदि नाना भावोंमें पात्रानुसार परिणत होता हुआ क्रमशः शान्त, दास्य, सख्य और वात्सल्यभावमें पहुँचकर फिर अपने उद्गमस्थानकी ओर अग्रसर होता है और अन्तमें मधुर प्रेमके रूपमें परिणत हो जाता है। इस प्रकारके गुणरहित, कामनारहित, प्रतिक्षणवर्धमान, सूक्ष्मतर, अनुभवरूप, अविच्छिन्न भगवत्प्रेमको नित्य निर्मल और दिव्य धाराका जिसमें पर्यवसान होता है, वही प्रेमका अनिर्वचनीय स्वरूप है और वह भगवान्से सर्वथा अभिन्न है।
English translation
896 - Sri Radha-Madhava-Chintana
drinks it, and with infinite hands distributes it among the infinite beings of the world.*
O gopi who bestows sacred love upon the whole world, blessed are you!
Ah! Utterly without hesitation Sri Krishna tears your new veil to shreds. Gopi, why are you displeased? Tell the truth: did you not put on this veil precisely with the wish that Shyamasundara would come and tear this worldly covering into pieces? Are you not the beloved, eternally wedded consort of Sri Krishna, the ever-new Youth who is concentrated being, consciousness, and bliss? How, then, could you continue to wear a worldly veil that signifies a transient marriage? You desire the divine veil which never grows old and is never removed at any time. Yet you do possess this singular coquetry: you do not tear the worldly veil with your own hands. The force of your love makes Sri Krishna perform even this work Himself. Following your path, Mira, intoxicated with Giridhara Gopala, tore the worldly veil into pieces with her own hands: "I tore the veil to pieces and wrapped myself in the simple woolen cloak."
Why should Sri Krishna feel hesitation or fear before the open doorway of the gopi's heart - a door opened for Sri Krishna alone? He certainly hesitates, and even turns back after arriving, wherever the inner door of the heart is closed or others too are allowed to enter. But everything of yours belongs to Sri Krishna, does it not? Have you not offered your body, mind, wealth, this world and the next, and your entire being at Sri Krishna's feet? Sri Krishna alone is the sole master of all you possess, the Self even of your self. Why, then, should He not be "utterly fearless" in claiming His own property?
- The sweet nectar of love belonging to loving devotees who embody love and have reached the supreme state is expanded through Bhagavan into the world. According to each recipient's capacity it assumes many forms: a mother's love, a father's love, devotion to one's parents, love of dharma, universal love, patriotism, conjugal love, friendship, and so on. It gradually reaches the devotional sentiments of tranquility, servitude, friendship, and parental tenderness, then advances again toward its source, and finally becomes sweet, intimate love. The ineffable essence of love is that in which the eternally pure and divine current of this love for Bhagavan - without attributes, without desire, ever increasing, exceedingly subtle, a matter of direct experience, and uninterrupted - reaches its consummation. That love is utterly nondifferent from Bhagavan.
Original
क्यों न हों? और क्यों न तुम्हारी प्रेमभरी विपरीत चेष्टापर प्रणयकोप करके आँखें दिखायें?
ओहो! श्रीकृष्णने अपने दोनों करकमलोंसे पकड़कर तुम्हारी अति कोमल बाँहोंको मरोड़ दिया! अरे - विषयोंकी गुलामीमें लगे हुए इन पामर प्राणियोंकी भुजाएँ न जाने किन-किन पातकी चरणोंकी सेवामें लगी हैं! न जाने अबतक इन हमारी भुजाओंने कैसे-कैसे दूषित हृदयोंका आलिंगन कराया है! हमारी ये असती भुजाएँ कभी प्यारे श्रीकृष्णकी सेवाके लिये नहीं ललचायीं! प्रियतम श्यामसुन्दरको अँकवारमें भरनेके लिये आकुल होकर ये कभी नहीं फैलीं। गोपी! तुम्हारी भुजाएँ तो सती हैं, वे विषयोंसे सर्वथा विमुख हैं। वे एक श्रीकृष्णको छोड़कर और किसीके लिये कभी नहीं फैलतीं। इसीसे श्रीकृष्ण आते हैं और तुम्हारी उन बाँहोंको पकड़कर, अहाहा! अपने दोनों हाथोंसे पकड़कर तुम्हें अपने हृदयके एकान्त मन्दिरमें विराजित कर लेना चाहते हैं। अनादिकालसे जीवकी जीवनधारा जिस अचिन्त्यके हृदयमें प्रवेश करनेके लिये, जिस अनन्त आनन्दसागरमें अपनेको मिलाकर अनन्तरूप बन जानेके लिये ही बह रही है, क्या उस अचिन्त्य हृदयमें प्रवेश करना तुम्हें अवांछनीय है? नहीं, नहीं, अवांछनीय क्यों होता? पर तुम सकुचाती हो! यद्यपि तुम परम शुद्धा हो, इतनी पवित्र हो कि तुम्हारी चरणधूलि बड़े-से-बड़े महापातकीको पलभरमें पतितपावन बना सकती है, बड़े-बड़े देवता और ज्ञानी देवर्षि-महर्षि तुम्हारी दुर्लभ चरणरजकी कामना करते हैं, फिर भी तुम इस संदेहसे कि 'कहीं मेरे हृदयमें अपने सुखकी वासनाका तो कोई कण छिपकर नहीं रह गया है', सकुचा जाती हो। निज-सुखकी वासना तो प्रेममें कलंक है न? सच्चे भक्तका यही तो आदर्श है। वह सोचता है कि रंचमात्र भी विषय-वासना हृदयमें रहते यदि भगवान् मिल गये तो भगवान्के मिलनका मूल्य ही घट जायगा। इसीलिये वह कहता है - 'ठहरो प्रभु! अभी मैं तुम्हारे दर्शन पानेके योग्य नहीं हूँ। जब मैं अपना सारा हृदय पूर्णरूपसे तुम्हारे लिये खाली कर दूँ, उसमें कुछ रहे तो बस, केवल तुम्हें सुख पहुँचानेवाली सामग्री ही रहे, मेरे लिये तुम्हारे सुखके सिवा और कुछ भी न रहे, तभी तुम मुझे दर्शन देना।'
English translation
Miscellany - 897
Why should He not be? And why should He not glare at you in loving anger when your love makes you behave contrary to Him?
Oh! Sri Krishna grasped your exceedingly tender arms with both His lotus hands and twisted them. Alas, who knows at the feet of what sinful masters the arms of these wretched creatures, enslaved to sense objects, have served? Who knows what impure hearts our arms have embraced until now? These unfaithful arms of ours never longed to serve beloved Sri Krishna. They never opened in yearning to gather the beloved Shyamasundara into an embrace. Gopi, your arms are faithful and wholly turned away from sense objects. They never open for anyone but Sri Krishna alone. Therefore Sri Krishna comes and grasps those arms - ah! taking them in both His hands - wishing to enthrone you within the secluded sanctuary of His heart. Since beginningless time, the current of the individual being's life has flowed only to enter the heart of that Inconceivable One, to merge itself into that infinite ocean of bliss and become infinite. Could entry into that inconceivable heart be unwelcome to you? No, no - why would it be unwelcome? Yet you hesitate. Though you are supremely pure - so sacred that the dust of your feet can in an instant sanctify even the greatest sinner, while mighty gods, wise divine sages, and great seers yearn for that rare dust - still you hesitate, wondering, "Could some particle of desire for my own happiness remain hidden within my heart?" Desire for one's own pleasure is indeed a stain upon love. This is the true devotee's ideal. The devotee thinks, "If Bhagavan should meet me while even the slightest desire for sense pleasure remains in my heart, the very value of meeting Him would diminish." Therefore the devotee says, "Wait, Lord! I am not yet worthy to behold You. When I have completely emptied my entire heart for You; when, if anything remains within it, it is only what gives You joy; when nothing exists for me except Your happiness - only then grant me Your vision."
Original
गोपी! तुम प्रेमरूपा हो, प्रेमकी अधिष्ठात्री देवी हो, प्रेमकी संस्थापिका हो - कदाचित् इसी आदर्शकी रक्षाके लिये तुम श्यामसुन्दरकी बाँहोंमें अपनेको नहीं देना चाहती; पर वस्तुतः ऐसी बात है नहीं। तुम्हारे हृदयमें भला विषय-वासनाके लेशका कलंक क्यों रहने पायेगा। तुम तो कृष्णगत-प्राणा हो, कृष्णरसभावभाविता हो। हाँ, तुम बड़ी मानिनी हो, प्रेमकी हठीली हो। भला, इसी तरह श्रीकृष्णके साथ क्यों मिलने लगी?
परंतु तुम्हारे प्रेममें बड़ा आकर्षण है। सबको बरबस अपनी ओर खींचनेवाले श्रीकृष्णको भी तुम्हारा प्रेम खींच लाता है! श्रीकृष्ण आते हैं और तुम्हारी बाँहोंको पकड़कर तुम्हें अपने हृदयमें बिठा लेना चाहते हैं। तुम मान करके पीछे हटती हो, बाँहें मरोड़ खा जाती हैं और छूट जाती हैं। धन्य-धन्य! गोपी! प्रेमकी ध्वजा गोपी! तुम्हारी जय हो! जय हो!
अहा! तुम प्रेमी भक्तोंमें सर्वशिरोमणि हो। तुम्हारे प्रेममें कितना सामर्थ्य है जो सर्वशक्तिमान् अचिन्त्यबल भगवान् भी अपनी शक्ति भूलकर तुम्हारे दिव्य प्रेमसे खिंचे हुए स्वयं आतुर होकर तुमसे मिलनेको चले आते हैं!
सचमुच तुम अप्रतिम सुन्दरी हो! तुम्हारी जिस सुन्दरताने मुनिमन-मोहन मदनमोहन मोहनके चिन्मय मनको भी मोह लिया, उस तुम्हारी सुन्दरताका बखान सच्चे सौन्दर्यके पूरे पारखी श्रीकृष्ण क्यों न करें। वे लोग भूले हुए हैं, जो तुम्हारे इस दिव्य सौन्दर्यको पार्थिव शरीरकी बाहरी बनावट समझते हैं। तुम तो दिव्य सुन्दरतामयी ही हो। सबसे सुन्दर तो तुम्हारा वह हृदय है, जिसमें प्रकृतिजन्य अहंता-ममता, राग-द्वेष, मद-अभिमान, लोभ-मोह, ईर्ष्या-मत्सरता, काम-क्रोध, चिन्ता-विषाद और सुख-दुःख आदिका संस्कार भी नहीं है और जो समस्त दैवी सम्पदाके परम सार एकमात्र श्रीकृष्णप्रेमकी महिमामयी माधुरीसे ही मण्डित है! तुम्हारे इस परम सुन्दर अन्तस्तलका ही आभास तुम्हारे मोहन-मोहन मुखड़ेपर, तुम्हारे नचीले-नुकीले नेत्रोंपर, तुम्हारी घुँघराली काली अलकावलीपर और तुम्हारे अतुलनीय अंग-अंगपर छाया है। इसीसे तुम विश्वमोहन-मोहिनी हो। इसीसे श्रीकृष्ण तुम्हारी नख-शिख निहारनेको नित्य लालायित रहते हैं। वे बड़े पारखी हैं, इसीसे वे किसीकी बाहरी सुन्दरतापर मुग्ध नहीं होते। उन्हें तो निर्मल हृदयकी परम निर्मल
English translation
898 - Sri Radha-Madhava-Chintana
Gopi, you are love embodied, the presiding goddess of love, the founder of love. Perhaps you refuse to yield yourself into Shyamasundara's arms in order to protect this very ideal. In truth, however, that cannot be the reason. How could even the faintest stain of desire for sense pleasure remain in your heart? Your very life has entered Krishna; you are suffused with Krishna's rasa and bhava. Yes, you are profoundly self-possessed and lovingly obstinate. Why should you unite with Sri Krishna so readily?
Yet your love possesses tremendous attraction. It draws even Sri Krishna, who irresistibly draws everyone else. Sri Krishna comes, grasps your arms, and wishes to seat you within His heart. You withdraw in loving pique; your arms are twisted and slip free. Blessed, blessed gopi! Gopi, banner of divine love, victory to you! Victory!
Ah, you are the crown-jewel of all loving devotees. How mighty is your love, that even omnipotent Bhagavan of inconceivable strength forgets His power, is drawn by your divine love, and comes eagerly of His own accord to meet you!
Truly you are incomparably beautiful. Why should Sri Krishna, the perfect connoisseur of true beauty, not praise the beauty that has enchanted even the conscious mind of Mohana, the Madana-mohana who enchants sages' minds? Those who take your divine beauty to be the external construction of an earthly body are mistaken. You are divine beauty itself. Most beautiful of all is your heart: it bears not even the latent impression of nature-born ego and possessiveness, attachment and aversion, intoxication and pride, greed and delusion, envy and jealousy, lust and anger, anxiety and sorrow, pleasure and pain. It is adorned solely by the majestic sweetness of love for Sri Krishna, the supreme essence of every divine treasure. A reflection of this supremely beautiful interior shines upon your deeply enchanting face, your dancing, pointed eyes, your mass of curling black locks, and every incomparable limb. Therefore you enchant the Enchanter of the universe. Therefore Sri Krishna forever longs to gaze upon you from toenail to crown. He is a great connoisseur and is never captivated by anyone's outer beauty. What He desires is the utterly pure
Original
माधुरी चाहिये। ऐसी सुन्दरता हो, जो केवल सुन्दरतासे ही बनी हो; तभी वे उसपर मोहित होते हैं। बड़े रिझवार न ठहरे, गोपी! इसीसे वे तुम्हारी मोहिनी माधुरीपर मुग्ध हैं।
सघन कुंज ही तो उनकी नित्यविहार-स्थली है। जिस कुंजमें घनता नहीं है - जहाँकी बातें बाहर दीखती-सुनती हैं और जिसमें बाहरवालोंका प्रवेश सम्भव है, वहाँ वे सच्चिदानन्दघन कूटस्थ कैसे रह सकते हैं? घनता और अनन्यतामें ही उनका निवास होता है, इसीसे तो भक्तलोग अपने हृदयको भी सघन कुंज ही बनाया करते हैं।
अहाहा! तुम जब उन्हें 'लँगर' और 'ढीठ' कहती हो, तब तुम्हारी रसनासे कैसा मधुर रस बरसता है। बलिहारी तुम्हारे प्रेमपर! तभी तो वे 'कुचाल' करते तुम्हारे बरजते-बरजते तुम्हारी 'मोतियनकी लर तोड़कर' झट सघन कुंजमें जा छिपते हैं। मीराने तो अपने हाथों 'मोती-मूँगे उतार वनमाला पोयी' थी। हाँ, तुम्हारा गौरव इतना बढ़ा हुआ है कि तुम्हारी मोतीकी लड़ तोड़ने भी उन्हें स्वयं आना पड़ा! वह मोतीकी लड़ ही कैसी, जिसके लिये श्यामसुन्दरको अपनी मनमानी करते रुकना पड़े और फिर ऐसी प्रतिबन्धकरूप मोतीकी लड़को श्यामसुन्दर क्यों न तोड़ डालें? गोपी! तुम्हारा मोतीका हार क्या तुम्हारे शृंगारके लिये है? नहीं, तुम्हारा तो भोग-त्याग, जीवन-मरण - सब कुछ श्रीकृष्णसुखके लिये है। तब श्रीकृष्ण यदि उस मुक्ताहारको तोड़कर सुखी होना चाहते हैं तो तुम उन्हें बरजती क्यों हो?
अरी! तुम बरजती नहीं; यह तो तुम्हारी नखरेबाजी है। तुम इसलिये नहीं बरजती कि मोतीके हारपर तुम्हें मोह है; तुम तो बार-बार उन्हें बरजकर अधिकाधिक रसानुभव करना-कराना चाहती हो। उनका नाम लेते तुम्हारा हृदय इसलिये नहीं काँपता कि वे तुम्हारे साथ बरजोरी करते हैं। श्यामकी बरजोरी तो तुम्हारे मनकी नित्यकी साध है। पूर्ण समर्पण कोई कर नहीं सकता, वह तो बरजोरीसे ही करा लिया जाता है। बस, समर्पणकी तैयारी भर होनी चाहिये। तुम्हारा तो हृदय सदा समर्पणकी ही माला जपता है। उसका प्रकम्प बस, वह जाप ही है, जो सघन कुंजसे उन्हें लौटानेके लिये या वहाँ स्वयं पहुँच जानेके लिये तुम कर रही हो। उनकी विरह-वेदनासे उत्पन्न
English translation
Miscellany - 899
sweetness of a stainless heart. Only beauty fashioned of beauty alone can captivate Him. Gopi, He is profoundly responsive to love; therefore He is enthralled by your enchanting sweetness.
The dense bower is His eternal place of sport. How can He, the immutable concentration of being, consciousness, and bliss, dwell in a bower without density - one whose affairs can be seen and heard outside, and which outsiders can enter? He dwells only in inward density and exclusivity; therefore devotees make their own hearts into dense bowers.
Ah! When you call Him a "rogue" and "bold fellow," what sweet nectar pours from your tongue. All glory to your love! That is why, while committing His "mischief" despite your repeated protests, He breaks your "string of pearls" and swiftly hides in the dense bower. Mira removed her pearls and coral with her own hands and strung a garland of forest flowers. Your dignity, however, is so great that He Himself had to come to break your string of pearls. What kind of pearl string would force Shyamasundara to interrupt His free play? Why should Shyamasundara not break such an obstructing string? Gopi, is your pearl necklace meant for your own adornment? No. Your enjoyment and renunciation, your life and death - everything exists for Sri Krishna's happiness. If Sri Krishna wishes to delight Himself by breaking that pearl necklace, why do you forbid Him?
Girl, you are not truly forbidding Him; this is your coquetry. You do not protest because you are attached to the pearl necklace. By forbidding Him again and again, you wish to experience and give Him an ever deeper taste of rasa. Your heart does not tremble at His name because He uses force with you. Shyama's loving force is your heart's perpetual longing. No one can accomplish total surrender; it is brought about only by His loving force. One need only be prepared for surrender. Your heart forever tells the beads of surrender. Its trembling is itself that recitation, performed so as either to bring Him back from the dense bower or to reach Him there yourself. Born from the pain of separation from Him,
Original
Sanskrit
होनेवाली चित्तकी विकलताभरी चंचलता - तुम्हारे हृदयका छटपटाहटभरा प्रतिपलका वह प्रेम-स्पन्दन ही तुम्हारे जीका काँपना है!
गोपी! घबराओ नहीं, श्यामसुन्दर तुम्हें अवश्य मिलेंगे। नहीं-नहीं, वे तो तुम्हें मिले ही हुए हैं। वे तुममें हैं, तुम उनमें हो! तुम्हारा-उनका बिलगाव कभी होता ही नहीं। तुमसे मिले रहनेमें ही उनकी 'श्यामसुन्दरता' है और उनसे मिली रहती हो, इसीसे तुम 'गोपी' हो। यह तो तुम्हारी लीला है जो जीवोंके कल्याणार्थ तुम अनायास ही करती हो। देवी! आनन्दचिन्मय-रसभाविता भगवती! श्रीकृष्णकी ही आनन्द-लीलामयी श्रीमूर्ति मेरी माँ! ऐसी अमोघ कृपा करो, जिससे इस पामर प्राणीको भी तुम्हारे गोपीप्रेम-प्रासादके रासमण्डपमें एक झाड़ देनेवाली अनुचरीका काम मिल जाय और फिर कभी श्रीकृष्णदर्शनके लिये तरसता हुआ यह भी तुम्हारी ही तरह गा उठे -
कारुण्यकर्बुरकटाक्षनिरीक्षणेन तारुण्यसंवलितशैशववैभवेन। आपुष्णता भुवनमद्भुतविभ्रमेण श्रीकृष्णचन्द्र शिशिरीकुरु लोचनं मे॥
तीन मधुर प्रसंग
(१)
श्रीकृष्ण द्वारकामें थे। ब्रजगोपियोंकी बात छिड़ते ही विह्वल हो उठते थे। पटरानियोंको इससे बहुत ईर्ष्या होती थी। इनकी ईर्ष्या भंग करनेके लिये भगवान्ने एक लीलाका अभिनय किया। नित्य निरामय भगवान् रुग्ण हो गये। रोग भी कठिन था। वैद्यजीने औषधकी व्यवस्था की, अनुपान बतलाया - 'चरणरज।' यह अनुपान कौन देता? चरणरजके लिये सभीसे पूछा गया। रुक्मिणी, सत्यभामा आदि सभी महिषियोंने नरकके डरसे चरणरज देनेकी बातपर मुँह मोड़ लिया। श्रीकृष्णको चरणरज देनेका दुस्साहस कौन करता। देवर्षि नारदजीको भेजा गया विश्वके सभी देवी-
English translation
900 - Sri Radha-Madhava-Chintana
the agitated restlessness of your mind - that love-filled pulse of your heart, struggling at every moment - is the trembling of your very being.
Gopi, do not be afraid. You will certainly meet Shyamasundara. No, no - He is already united with you. He is in you and you are in Him. You are never separated from one another. His very "Shyamasundara-ness" consists in remaining united with you, and because you remain united with Him, you are the "gopi." This is your lila, effortlessly performed for the welfare of embodied beings. O Goddess! Divine Lady suffused with the rasa of conscious bliss! My Mother, the blessed form of Sri Krishna's own blissful lila! Grant such unfailing grace that this wretched creature too may receive the task of a maidservant who sweeps the rasa pavilion in the palace of your gopi-love. Then, longing for a vision of Sri Krishna, may this creature one day sing as you do:
O Sri Krishnachandra, cool my eyes with a glance mottled by compassion, with the splendor of childhood enfolded in youth, and with the wondrous grace that nourishes all the worlds.
Three Sweet Episodes
(1)
Sri Krishna was in Dvaraka. Whenever talk turned to the gopis of Vraja, He became overwhelmed. His chief queens felt great jealousy at this. To dispel their jealousy, Bhagavan enacted a lila. The eternally disease-free Lord fell ill, and the illness was severe. The physician prescribed medicine and named its required vehicle: "the dust of someone's feet." Who would provide it? Everyone was asked for foot-dust. Rukmini, Satyabhama, and all the other queens turned away from the proposal out of fear of hell. Who would dare give Sri Krishna the dust of her feet? Devarshi Narada was sent to all the gods and goddesses of the world,
Original
देवताओंके पास। परंतु किसकी हिम्मत थी जो ऐसा दुस्साहस करे। नारदजी म्लानमुख खाली हाथ लौट आये। भगवान्ने कहा, 'एक बार ब्रज जाकर तो शेष चेष्टा कर देखो।' नारदजीको बात बहुत नहीं भायी। परंतु भगवान्का कहना था, ब्रज जाना ही पड़ा। नारदजी हमारे श्यामसुन्दरके पाससे आये हैं, सुनकर पगली श्रीराधाजीके साथ ब्रजांगनाएँ बासी मुँह ही दौड़ीं प्राणनाथकी कुशल पूछनेके लिये। नारदजीने श्रीकृष्णकी अस्वस्थताकी बात सुनायी। गोपियोंके प्राण सूख गये। उन्होंने कहा -
'क्यों, क्या वहाँ कोई वैद्य नहीं है?'
'वैद्य भी हैं, दवा भी तैयार है; परंतु अनुपान नहीं मिलता।' - नारदजीने कहा।
'ऐसा क्या अनुपान है?'
'अनुपान बहुत ही दुर्लभ है, सारे जगत्में चक्कर लगा आया। है सभीके पास, पर कोई भी देना नहीं चाहता या दे नहीं सकता।'
'कहिये, कहिये भगवन्! क्या वह अनुपान हमलोगोंके पास भी है? होगा तो हम अवश्य ही देंगी', ब्रजगोपियोंने व्याकुल होकर कहा।
'तुम नहीं दे सकोगी।'
'जिसे उनको न दे सकें, ऐसी हमारे पास कोई वस्तु कैसे रह सकती है?'
'अच्छा! क्या श्रीकृष्णको अपने चरणोंकी धूल दे सकोगी। इसी अनुपानके साथ दवा देनेसे उनका रोग नाश होगा।'
'यह कौन-सी बड़ी कठिन बात हुई? लो, हम पैर बढ़ाये देती हैं; जितनी चाहिये, चरणधूलि अभी ले जाओ' - गोपियोंने सरल हृदय और उत्साहसे कहा। 'अरी, करती क्या हो? क्या तुम यह नहीं जानती कि श्रीकृष्ण 'भगवान्' हैं, भगवान्को चरणधूलि दे रही हो? वे जगत्पति हैं, क्या तुम्हें नरकका भय नहीं है?' नारदने आश्चर्यचकित होकर कहा।
'नारदजी! हमारी मुक्ति-भुक्ति, स्वर्ग-नरक, जीवन-मरण, सुख-दुःख, हँसी-रुलाई - सब एक श्रीकृष्ण ही हैं। अनन्त नरकोंमें जाकर भी यदि हम श्यामसुन्दरकी देहको पुनः स्वस्थ और सबल पा सकें तो हम ऐसे मनचाहे नरकका तो नित्य ही भजन करें। जानते नहीं, नारदजी! हमारे
English translation
Miscellany - 901
but who possessed the courage for such audacity? Narada returned empty-handed, his face dejected. Bhagavan said, "Go once to Vraja and make one final attempt." Narada did not much like the idea, but it was Bhagavan's command, so he had to go to Vraja. When the women of Vraja heard that Narada had come from their Shyamasundara, they ran with love-maddened Sri Radha, without even washing their faces, to ask after their Lord of life. Narada told them of Sri Krishna's illness, and the gopis' life-breath seemed to dry up.
"Why? Is there no physician there?" they asked.
"There are physicians, and the medicine is ready, but the required vehicle cannot be found," Narada replied.
"What sort of vehicle is it?"
"It is exceedingly rare. I have traveled throughout the world. Everyone possesses it, but no one wishes or is able to give it."
In anguish the gopis of Vraja said, "Tell us, revered sir, tell us! Do we too possess this vehicle? If we do, we shall certainly give it."
"You will not be able to."
"How could we possess anything that we cannot give to Him?"
"Very well. Can you give Sri Krishna the dust of your feet? His illness will be cured if the medicine is administered with that vehicle."
"What is so difficult about that? Here, we hold out our feet. Take as much foot-dust as you need right now," the gopis said with simple hearts and enthusiasm.
"Girls, what are you doing? Do you not know that Sri Krishna is Bhagavan? You are giving foot-dust to Bhagavan. He is Lord of the universe. Do you not fear hell?" Narada asked in astonishment.
"Narada Ji! Our liberation and enjoyment, heaven and hell, life and death, happiness and sorrow, laughter and tears - all are Sri Krishna alone. If by going to infinite hells we can see Shyamasundara's body restored to health and strength, we would worship such a desired hell every day. Do you not know, Narada Ji, our
Original
लिये श्यामसुन्दरने अघासुर (अघ-असुर), नरकासुर (नरक-असुर) आदिको तो पहलेसे ही मार रखा है। हम न पाप जानती हैं और न नरक मानती हैं। हम तो जानती हैं एकमात्र हमारे श्यामसुन्दरके सुखको - लीलाविलासको। तुम्हारे सारे पापों और नरकोंको हमलोगोंने इस लीलाविलासके अंदर शरीरमें मल लिया। इसीसे तो हम जल-मर रही हैं। यह मरना ही हमारा जीवन है।'
नारदका वक्षःस्थल पवित्र प्रेमधारासे धुल गया। नारदजीने गोपांगनाओंसहित श्रीश्रीराधारानीके चरणोंकी रज लेकर थोड़ी-सी तो अपने सम्पूर्ण अंगोंमें लगायी और शेष बची हुईकी पोटली बाँध ली विश्वेश्वरकी ऐश्वर्य-व्याधिके विनाशके लिये। गोपी-पद-रजके स्पर्शसे परमोज्ज्वल-तनु होकर जब नारदजी चरणधूलिकी पोटलीको मस्तकपर रखे द्वारकामें पधारे, तब द्वारकामें आनन्दकी लहर बह चली। चरणरजके अनुपानसे श्रीकृष्णने औषध ली और सहज ही निरामय हो गये। महिषियोंका मानभंग हो गया, उन्होंने आज प्रत्यक्ष प्रमाणसे गोपी-प्रेमकी अपार अतलस्पर्शी गम्भीरता और मधुरिमाको देख लिया और श्रीकृष्ण गोपियोंकी बात छिड़ते ही क्यों तन-मनकी सुधि भूल जाते हैं, इसका रहस्य भी उनकी समझमें आ गया! धन्य प्रेमयोग!
(२)
एक समय श्रीधाम द्वारकामें भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र रात्रिकालमें श्रीरुक्मिणी, सत्यभामा, प्रभृति प्रधान अष्ट राजमहिषियोंके मध्य शयन कर रहे थे। स्वप्नावस्थामें आप अकस्मात् 'हा राधे! हा राधे!' उच्चारण करते हुए क्रन्दन करने लगे। जब अन्य किसी प्रकार प्रभुका क्रन्दन नहीं रुका, तब बाध्य होकर महारानी श्रीरुक्मिणीदेवीने अपने प्राणवल्लभको चरणसंवाहनपूर्वक जाग्रत् किया। भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र निद्राभंग होनेपर किंचित् लज्जित हुए और उन्होंने अति चतुराईसे अपना भाव गोपन कर लिया और पुनः निद्रित हो गये; परंतु इसका रहस्य जाननेके लिये महारानियोंके हृदयमें अत्यन्त व्यग्रता उत्पन्न हुई। सब परस्पर कहने लगीं - 'देखो, हम सब मिलकर सोलह सहस्त्र एक सौ आठ महिषियाँ हैं और कुल, शील, रूप एवं गुणमें कोई भी अन्य किसी रमणीसे न्यून नहीं है; तथापि हमारे प्राणवल्लभ किसी अन्य
English translation
902 - Sri Radha-Madhava-Chintana
Shyamasundara has already slain Aghasura, the demon of sin, and Narakasura, the demon of hell, for our sake. We neither recognize sin nor acknowledge hell. We know only the happiness and sportive lila of our Shyamasundara. We have rubbed all your sins and hells upon our bodies within that divine play. That is why we burn and die. This dying is our very life."
Narada's breast was washed by a sacred stream of love. He gathered the dust from the feet of Sri Radha Rani and all the women of Vraja, smeared a little over his entire body, and tied the remainder into a bundle to cure the Lord of the universe of His ailment of majesty. His form supremely radiant from contact with the gopis' foot-dust, Narada reached Dvaraka carrying the bundle upon his head, and a wave of joy swept through the city. Sri Krishna took the medicine with the foot-dust as its vehicle and was effortlessly cured. The queens' pride was broken. Through direct evidence they had now seen the boundless, bottomless depth and sweetness of the gopis' love, and understood why Sri Krishna forgot all awareness of body and mind as soon as the gopis were mentioned. Blessed is the yoga of love!
(2)
Once at night in sacred Dvaraka, Bhagavan Sri Krishnachandra lay among His eight principal royal queens, including Sri Rukmini and Satyabhama. In a dream He suddenly began crying out, "Ah, Radha! Ah, Radha!" and weeping. When nothing else would stop His lamentation, Queen Sri Rukmini Devi was compelled to awaken the Lord of her life while gently massaging His feet. On waking, Bhagavan Sri Krishnachandra felt somewhat embarrassed. With great cleverness He concealed His feeling and went back to sleep. The queens, however, became intensely anxious to learn its secret. They said among themselves, "Look, together we number sixteen thousand one hundred and eight queens, and in family, character, beauty, and virtue none of us is inferior to any woman. Yet the Lord of our lives is so distraught for another
Original
रमणीके लिये इतने व्याकुल हैं, यह तो बड़े ही विस्मयकी बात है! रात्रिमें स्वप्नावस्थामें भी जिस रमणीके लिये प्रभु इतने व्याकुल होते हैं, वह रमणी भी न जाने कितनी रूप-गुणवती होगी!" इसपर श्रीरुक्मिणीदेवी कहने लगीं, "हमने सुना है कि वृन्दावनमें राधानाम्नी एक गोपकुमारी है, उसके प्रति हमारे प्राणेश्वर अत्यन्त आकृष्ट हैं; इसीलिये रूप-लावण्य-वैदग्ध्य-पुंज नयनाभिराम श्रीप्राणनाथ हम सबके द्वारा परिसेवित होकर भी उस सर्वचित्ताकर्षक-चित्ताकर्षिणीके अलौकिक गुणग्राम भूल नहीं सके हैं।" श्रीसत्यभामादेवी कहने लगीं, "सब ठीक ही है, तो भी वह एक गोपकन्याके सिवा तो कुछ नहीं; फिर उसके प्रति हमारे प्राणकान्त इतने आसक्त क्यों हैं? अस्तु, जो कुछ भी क्यों न हो, हमारी सम्मतिमें तो इस सम्बन्धमें रोहिणीमाताको पूछनेपर ही इसका ठीक-ठीक पता लग सकेगा; क्योंकि उन्होंने स्वयं वृन्दावनमें वास किया है और उस समयकी सम्पूर्ण घटनाओंको वे भलीभाँति जानती हैं।" यह प्रस्ताव सबको रुचा। रात्रि बीती, प्रातःकाल हुआ। श्रीकृष्णचन्द्र प्रातःकृत्य समापन करके राजसभाको पधारे और यथासमय पुनः अन्तःपुरमें पधारकर स्नानादि करके समाधानपूर्वक भोजन करने बैठे। राजभोग सम्मुख आकर उपस्थित हुए, उद्धवादि सखा-वृन्दसहित प्रभुने भोजन किया और आचमन करके किंचित् विश्रामपूर्वक पुनः राजसभाको गमन किया। इस अवसरको पाकर महारानियोंने श्रीरोहिणीदेवीको पूर्वरात्रिकी घटना सुनाकर उनसे ब्रज-वृत्तान्त पूछा। माताजी कहने लगीं, "प्यारी पुत्रियो! यद्यपि मैं ब्रजलीलाकी अधिकांश घटनाएँ जानती हूँ, तथापि माता होकर पुत्रकी गुप्त लीलाओंका रहस्य किस प्रकार कह सकती हूँ? यदि राम-कृष्ण यह कथा सुन लें तो फिर लज्जाकी सीमा न रहेगी।" इसपर महिषीगण कहने लगीं, "माताजी! जिस किसी प्रकार भी हो सके, हमें ब्रजलीलाकी कथा तो आपको अवश्य ही सुनानी होगी।" माताजीने कहा - "तब एक उपाय करो - सुभद्राको द्वारपर पहरेके लिये बिठा दो, किसीको अंदर न आने दे; फिर मैं निःसंकोच तुम्हारे निकट ब्रजलीलाका वर्णन करूँगी।" माताजीने यह कहकर सुभद्राकी ओर देखा और कहा, "सुभद्रे! यदि राम-कृष्ण आयें तो उन्हें भी कदापि भीतर मत आने देना।" माताजीका
English translation
Miscellany - 903
woman. This is astonishing indeed. How beautiful and virtuous must be the woman for whom the Lord becomes so distressed even in dreams at night!"
Sri Rukmini Devi said, "I have heard that in Vrindavana there is a cowherd maiden named Radha, toward whom the Lord of our lives is intensely drawn. Therefore our eye-delighting Lord, a treasury of beauty, grace, and artistry, though served by all of us, has not been able to forget the unearthly virtues of that enchantress who captivates the heart of Him who captivates all hearts."
Sri Satyabhama Devi said, "That may all be so, yet she is only a cowherd maiden. Why, then, is our Beloved so attached to her? Whatever the truth may be, I think only Mother Rohini can tell us accurately. She herself lived in Vrindavana and knows all that happened then." Everyone approved the proposal.
Night passed and morning came. Sri Krishnachandra completed His morning duties and went to the royal assembly. At the proper time He returned to the inner apartments, bathed, and sat peacefully to eat. The royal offerings were brought before Him. He dined with Uddhava and His other friends, performed achamana, rested briefly, and returned to the royal assembly. Seizing the opportunity, the queens told Sri Rohini Devi what had happened the previous night and asked her about Vraja.
Mother said, "Dear daughters, although I know most of the events of the Vraja lila, how can a mother reveal the secrets of her son's private sports? If Rama and Krishna hear this narrative, there will be no limit to the embarrassment."
The queens replied, "Mother, by whatever means, you simply must tell us the story of the Vraja lila."
Mother said, "Then do one thing. Seat Subhadra at the door as guard and let no one enter. I shall then describe the Vraja lila to you without hesitation." Looking toward Subhadra, Mother added, "Subhadra, even if Rama and Krishna come, do not under any circumstances let them enter." Mother's
Original
आदेश पालन किया गया। सुभद्रा 'जो आज्ञा' कहकर द्वार-रक्षा करने लगीं। महिषीवृन्द माताजीको चारों ओरसे घेरकर बैठ गयीं और माताजीने सुमधुर ब्रजलीला वर्णन करना आरम्भ किया।
इधर राजसभामें राम-कृष्ण दोनों भाई चंचल हो उठे। जब किसी प्रकार भी राजसभामें नहीं ठहर सके, तब उत्कण्ठितचित्त होकर अन्तःपुरकी ओर चल पड़े। आकर देखते हैं कि सुभद्रादेवी द्वारपर खड़ी हैं। उन्होंने सुभद्रादेवीसे पूछा, 'तुम आज यहाँ क्यों खड़ी हो? द्वार छोड़ दो; हमलोग भीतर जायँ।' श्रीमती सुभद्रादेवीने कहा, 'रोहिणी माँने इस समय तुम्हारा अन्तःपुरमें प्रवेश करना निषेध कर रखा है, अतः तुमलोग अभी भीतर नहीं जा सकोगे।' यह सुनकर जब दोनों भाई आश्चर्यान्वित होकर इस निषेधका कारण ढूँढ़ने लगे, तब माताजीकी वह रहस्यपूर्ण ब्रजलीलात्मक वार्ता उन्हें सुनायी दी। यह वार्ता श्रीवृन्दावनचन्द्रकी परम कल्याणमय, परमपावन, अद्भुत, मंगलमय रासविहारात्मक थी। सुनते-सुनते दोनों भाइयोंके मंगल श्रीअंगमें अद्भुत प्रेम-विकारके लक्षण दिखायी देने लगे। क्रमशः दोनों ही प्रेमानन्दमें विह्वल हो गये। अविश्रान्त प्रेमाश्रुकी मन्दाकिनीधारा प्रवाहित होकर दोनोंके गण्डस्थल एवं वक्षःस्थलको प्लावित करने लगी। यह देखकर श्रीमती सुभद्रादेवी भी एक अनिर्वचनीय महाभावावस्थाको प्राप्त हो गयीं। जिस समय माताजी स्वामिनी श्रीवृन्दावनेश्वरीकी अद्भुत प्रेमवैचित्त्यावस्था वर्णन करने लगीं, उस समय श्रीबलरामजी किसी प्रकार भी धैर्य धारण न कर सके। उनके धैर्यका बाँध टूट गया, श्रीअंगमें इस प्रकार महाभावका प्रकाश हुआ कि उनके श्रीहस्तपद संकुचित होने लगे और जब माताजी निभृत निगूढ़ विलास-वर्णन करने लगीं तब तो श्रीकृष्णचन्द्रकी भी यही अवस्था हुई। दोनों भाइयोंको यह अद्भुत अवस्था देखकर श्रीमती सुभद्रादेवीकी भी यही अवस्था हुई। तीनों मंगलस्वरूप ही महाभावस्वरूपिणी स्वामिनी श्रीवृन्दावनेश्वरीके अपार महाभावसिन्धुमें निमज्जित होकर ऐसी स्वसंवेद्यावस्थाको प्राप्त हो गये कि वे लोगोंके देखनेमें निश्चल स्थावर प्रतिमूर्तिस्वरूप परिलक्षित होने लगे। निश्चल, निर्वाक्, स्पन्दरहित महाभावावस्था! अतिशय मनोअभिनिवेशपूर्वक दर्शन करनेपर भी
English translation
904 - Sri Radha-Madhava-Chintana
command was obeyed. Saying, "As you command," Subhadra began guarding the door. The queens sat surrounding Mother on every side, and she began her exquisitely sweet account of the Vraja lila.
Meanwhile, in the royal assembly, the brothers Rama and Krishna grew restless. Unable to remain there by any means, they set out for the inner apartments with yearning hearts. Arriving, they saw Subhadra Devi standing at the door. They asked her, "Why are you standing here today? Leave the doorway and let us enter."
Srimati Subhadra Devi replied, "Mother Rohini has forbidden you to enter the inner apartments at this time, so you cannot go in now."
Wondering at this, the two brothers sought the reason for the prohibition. Then Mother's secret account of the Vraja lila reached their ears. Her narrative concerned Sri Vrindavanachandra's supremely beneficent, utterly sacred, wondrous, auspicious rasa sports. As they listened, extraordinary transformations of divine love appeared in the blessed bodies of both brothers. Gradually both were overwhelmed by the bliss of love. An unceasing celestial river of loving tears flowed forth, flooding their cheeks and chests. Seeing this, Srimati Subhadra Devi too entered an ineffable state of mahabhava.
When Mother began describing the wondrous prema-vaichittya, the loving bewilderment of the sovereign Sri Vrindavaneshvari, Sri Balarama could no longer maintain composure. The barrier of His fortitude broke. Mahabhava manifested in His blessed body so intensely that His hands and feet began to contract. When Mother began describing the secluded, profoundly secret sports, Sri Krishnachandra entered the same state. Seeing both brothers in this wondrous condition, Srimati Subhadra Devi too assumed the same form. All three auspicious forms, submerged in the limitless ocean of mahabhava belonging to their sovereign Sri Vrindavaneshvari, who embodies mahabhava itself, entered a state knowable only to themselves. To onlookers they appeared like motionless, immovable images. A motionless, speechless, pulseless state of mahabhava! Even when gazed upon with the most concentrated attention,
Original
श्रीहस्तपदावयव किंचित् भी परिलक्षित नहीं होते थे। आयुधराज श्रीसुदर्शनने भी विगलित होकर लम्बिताकार धारण कर लिया। इसी समय स्वच्छन्दगति देवर्षि नारदजी भगवद्दर्शनके अभिप्रायसे श्रीधाम द्वारकामें आ उपस्थित हुए। उन्होंने राजसभामें जाकर सुना कि राम-कृष्ण दोनों भाई अन्तःपुर पधारे हैं। देवर्षिकी सर्वत्र अबाध गति तो है ही; अन्तःपुरके द्वारपर जाकर उन्हें जो अद्भुत दर्शन हुए, उससे देवर्षि स्तम्भित हो गये। इस प्रकारका दर्शन उन्होंने पूर्वमें कभी नहीं किया था। निज प्राणनाथकी ऐसी अद्भुत अवस्थाके कारणका विचार करते हुए प्रेमविवश स्तम्भ- भावको प्राप्त होकर देवर्षि भी वहीं चुपचाप खड़े रह गये। कुछ ही क्षण पश्चात् जब माताजीने पुनर्वार किसी एक रसान्तरका प्रसंग उठाया, तब उन सबको पूर्ववत् स्वास्थ्यलाभ हुआ। सिद्धान्तत: रसान्तरद्वारा रसापत्तिका विदूरित होना संगत ही है। इसी अवसरपर महाभावविस्मित देवर्षि नारदजीने बहुविध स्तव-स्तुति करना आरम्भ कर दिया। करुणावरुणालय श्री भगवान् कृष्णचन्द्रने देवर्षिद्वारा स्तुत होकर प्रसन्नतापूर्वक कहा--' देवर्षे ! आज बड़े ही आनन्दका अवसर है। कहिये, मैं आपका क्या प्रीति-सम्पादन करूँ ?' देवर्षिने कर जोड़ प्रार्थना की--' प्रभो ! वर्तमानमें यहाँपर उपस्थित होकर आप सबका जो एक अदृष्टश्रुतपूर्व महाभावावेश परिलक्षित हुआ है, स्वरूपतः वह क्या पदार्थ है और किस प्रकार उस महावस्थाका प्राकट्य हुआ ? कृपया सविशेष उल्लेख करके दासको कृतार्थ कीजिये। सर्वप्रथम तो सेवामें यही एकान्त निवेदन है।' भक्तवत्सल श्रीभगवान् अमन्दहास्यचन्द्रिकापरिशोभित सुन्दर श्रीवदन- चन्द्रमासे देवर्षि नारदजीके सर्वात्माको आप्यायित करते हुए इस प्रकार वचनामृतवर्षण करने लगे--' देवर्षे ! प्रातः तथा मध्याह्नकृत्य-समापनपूर्वक जिस समय हम दोनों भाई राजसभामें समासीन थे, उसी समय महिषीगणके द्वारा पूछे जानेपर माता रोहिणीदेवीने महाचित्ताकर्षिणी अपार माधुर्यमयी ब्रजलीलाकथाकी अवतारणा की । महामाधुर्यशिखरिणी ब्रजलीलावार्ताका ऐसा प्रभाव है कि हम जहाँ और जिस अवस्थामें भी हों, हमें वहींसे और उसी अवस्थामें आकर्षण करके वह कथास्थलपर खींच लाता है। हम दोनों भाई उसी तरह आकर्षित होकर यहाँ उपस्थित हुए और देखा कि सुभद्रा
English translation
...not even the slightest trace of their divine hands or feet could be discerned. Sudarshana, king of divine weapons, also melted and assumed an elongated form.
At that moment the freely wandering divine sage Narada arrived in Sri Dvaraka-dhama seeking Bhagavan's darshana. In the royal assembly he heard that both brothers, Rama and Krishna, had gone to the inner apartments. The divine sage can travel everywhere without obstruction. When he reached the doorway and beheld that wondrous sight, he stood stunned. Never before had he seen such a vision. Pondering the cause of his Lord's extraordinary condition, Narada too became overwhelmed with prema, entered the motionless state of stambha, and stood silently there.
After a few moments, when Mother again raised a topic involving another rasa, they all regained their former condition. According to the principles of rasa, it is fitting that the impact of one rasa should be dispelled by another. Narada, astonished by mahabhava, then began offering many kinds of prayers and praises. Pleased by his praise, Sri Bhagavan Krishnachandra, the oceanic abode of compassion, said, "Divine sage, today is an occasion of immense joy. Tell Me, what may I do to please you?"
With folded hands the sage prayed, "Lord, the possession by mahabhava that appeared in all of You here today has never before been seen or heard. What is its true nature, and how did that supreme state manifest? Kindly describe it in detail and fulfill this servant. This is my first and most earnest submission at Your service."
Bhagavan, tender toward His devotees, refreshed Narada's entire being with the beautiful moon of His face, adorned by the moonlight of a gentle smile, and began raining the nectar of His words: "Divine sage, after completing our morning and midday duties, we two brothers were seated in the royal assembly. At that time, in response to the queens' questions, Mother Rohini began the infinitely sweet, supremely heart-captivating narrative of Vraja-lila. Such is the power of the account of Vraja-lila, the summit of supreme sweetness: wherever we may be and in whatever condition, it attracts us from that very place and state and draws us to the site of the narration. Drawn in that way, we two brothers came here and saw Subhadra..."
Original
द्वारपालिकरूपमें द्वारपर खड़ी हैं। उत्कण्ठावश अन्तःप्रवेशकाम हम दोनों श्रीसुभद्राद्वारा रोके जानेपर प्रवेशनिषेधका कारण ढूँढ़ते रहे, उसी समय श्रीमाताजीके मुखारविन्दविगलित अत्यद्भुत ब्रजलीलामाधुरीने कर्णगत होकर हमारे हृदय विगलित कर दिये। तत्पश्चात् जो अवस्था हुई, उसका तो आपने प्रत्यक्ष दर्शन किया ही है। मेरी प्राणेश्वरी महाभावरूपिणी श्रीराधाके महाभावकर्तृक सम्पूर्ण भावसे ग्रस्त होनेके कारण हम आपका पधारना भी नहीं जान सके।' इतना कहकर भगवानने जब देवर्षिसे पुनः वरग्रहणका अनुरोध किया, तब देवर्षि प्रार्थना करने लगे--' भगवन्! मैं और किसी वरका प्रार्थी नहीं हूँ, निजजनोंके सर्वाभीष्टप्रदाता चरणयुगलमें केवल यही प्रार्थना है कि आप चारोंकी जिस अत्यद्भुत महाभावावेशमूर्तिका मैंने प्रत्यक्ष दर्शन किया है, वे ही भुवनमंगल चारों स्वरूप जनसाधारणके नयनगोचरीभूत होकर सर्वदा इस पृथिवीतलपर विराजमान रहें। माया-संनिपातमें ग्रस्त जीवसमूह एवं प्रभु-दर्शनविरहकातर भक्तजनके लिये वह महासंजीवन-रसायन स्वरूपचतुष्टय सर्वोत्कर्षसहित जययुक्त हो ।' करुणायतन भक्तवांछापूर्णकारी श्रीभगवान्ने कहा--' देवर्षे ! इस विषयमें मैं पूर्वसे ही अपने दो और भक्तोंके प्रति भी आपके प्रार्थनानुरूप ही वचनबद्ध हूँ--एक भक्तचूडामणि महाराज इन्द्रद्युम्न और द्वितीय परमभक्तिस्वरूपिणी श्रीविमलादेवी। निखिलप्राणि- कल्याणहित भक्तचूडामणि महाराज इन्द्रद्युम्नकी घोरतर तपस्यासे प्रसन्न होकर मैं नीलाचल क्षेत्रमें दारुब्रह्मस्वरूपमें अवतीर्ण होकर जनसाधारणको दर्शन देनेका वर प्रदान कर चुका हूँ तथा महाविद्यास्वरूपिणी श्रीविमलादेवीद्वारा अनुष्ठित महातपस्यासे प्रसन्न होकर उनकी प्राणिमात्रको बिना विचार किये महाप्रसाद वितरण करनेकी प्रतिज्ञाको उक्त स्वरूपसे ही पूर्ण करनेकी स्वीकृति दे चुका हूँ। अतएव इन तीनों उद्देश्योंकी पूर्तिके लिये हम चारों इसी स्वरूपमें आगामी कलियुगमें लवणसमुद्रतटवर्ती नीलाचलक्षेत्रमें अवतीर्ण होकर प्रकाशमान रहेंगे।' सर्वजीव-कल्याणव्रत देवर्षि श्रीनारदजीने मनोवांछित वर प्राप्तकर प्रभुचरणारविन्दमें भक्तिपूर्वक प्रणाम किया और मधुर वीणासे करुणावारिधि श्रीप्रभुके अमृतमय नाम-गुणोंकी माधुरीका गान करते-करते यदृच्छागमन किया। श्रीराम-कृष्णने भी माताजीके कथंचित् संकोचको आशंका करके
English translation
"...standing at the doorway as gatekeeper. Longing to enter, we were stopped by Sri Subhadra and began seeking the reason for the prohibition. At that moment, the astonishing sweetness of Vraja-lila flowing from Sri Mother's lotus mouth entered our ears and melted our hearts. You directly witnessed the state that followed. Entirely possessed by every bhava of the mahabhava belonging to Sri Radha, embodiment of mahabhava and sovereign of My life, we did not even know that you had arrived."
Having said this, Bhagavan again urged the sage to accept a boon. Narada prayed, "Bhagavan, I seek no other boon. At Your two feet, which bestow every cherished desire upon Your own, I pray only this: may the four wondrous forms possessed by mahabhava that I have directly beheld become visible to ordinary people's eyes and remain forever upon this earth, bringing welfare to the worlds. For beings afflicted by the delirium of maya and devotees anguished by separation from the Lord's darshana, may these four forms, the supreme life-restoring elixir, triumph in highest excellence."
Sri Bhagavan, the abode of compassion who fulfills devotees' wishes, said, "Divine sage, concerning this matter I am already bound to two other devotees by promises corresponding to your prayer. One is Maharaja Indradyumna, crown jewel among devotees; the second is Sri Vimala Devi, embodiment of supreme bhakti. Pleased by Maharaja Indradyumna's severe austerity for the welfare of all beings, I have granted that I shall descend in Nilachala-kshetra as Daru-Brahman, Brahman in wooden form, and give darshana to the public. Pleased by the great austerity performed by Sri Vimala Devi, embodiment of Mahavidya, I have agreed through that same form to fulfill her vow to distribute Mahaprasada to every living being without distinction. Therefore, to fulfill these three purposes, the four of us will descend in these very forms during the coming Kali-yuga and shine in Nilachala-kshetra on the shore of the salt ocean."
Having received his desired boon, Narada, whose vow is the welfare of all beings, bowed devotedly at the Lord's lotus feet. Playing his sweet vina and singing the nectarous Name and qualities of the ocean of compassion, Sri Prabhu, he departed to wander as he pleased. Sri Rama and Krishna, anticipating that Mother might feel some embarrassment...
Original
Sanskrit
उस स्थानसे प्रस्थान किया। ये ही मूर्तिचतुष्टय श्रीकृष्ण, बलराम, सुभद्रा एवं सुदर्शनरूपसे श्रीनीलाचलक्षेत्रको विभूषित करके अद्यापि विराजमान हैं। (ब्रजके एक महात्मा) (३) एक बार श्रीराधाजी अपनी सखियोंसहित सिद्धाश्रम नामक तीर्थमें स्नान करने गयीं। उसी तीर्थमें भगवान् श्रीकृष्ण भी अपनी सोलह हजार रानियों और रुक्मिणी, सत्यभामा आदि आठों पटरानियोंसहित पधारे। भगवान्की रानियाँ और पटरानियाँ भगवान्के श्रीमुखसे सदा ही श्रीराधाजी एवं श्रीगोपियोंके प्रेमकी प्रशंसा सुना करती थीं। आज शुभ अवसर जानकर भगवान्की महिषियोंने श्रीराधाजीसे मिलनेकी इच्छा प्रकट की और भगवान्की आज्ञा लेकर उनके साथ सब श्रीराधाजीसे मिलने गयीं। समस्त सखियोंसहित श्रीराधाजीको उन सबके दर्शनसे बड़ा ही सुख मिला। पश्चात् श्रीराधाजीने भगवान्की समस्त पटरानियोंका बड़ा ही सत्कार किया। बातचीतमें उन्होंने कहा, “बहिनो ! चन्द्रमा एक होता है, परंतु चकोर अनेक होते हैं; सूर्य एक होता है, परंतु नेत्र अनेक होते हैं। इसी प्रकार हमारे प्रियतम भगवान् श्रीकृष्ण एक हैं और हम उनकी भक्ता अनेक हैं।
चन्द्रो यथैको बहवश्चकोराः सूर्यो यथैको बहवो दृशः स्युः। श्रीकृष्णचन्द्रो भगवांस्तथैको भक्ता भगिन्यो बहवो वयं च॥ श्रीराधाजीके शील, स्वरूप, सौन्दर्य, गुण और व्यवहारका महिषियोंपर बड़ा ही प्रभाव पड़ा। वे आग्रह करके श्रीराधाजीको अपने डेरेपर लायीं और उनका यथासाध्य सबोंने बड़ा ही सत्कार किया। भोजनादिके उपरान्त रातको श्रीराधाजीको भगवान्की आज्ञासे श्रीरुक्मिणीजीने स्वयं दूध पिलाया। अनेक प्रकार प्रेमसंलाप होनेके अनन्तर श्रीराधाजी अपने डेरेपर पधार गयीं। भगवान् अपने शयनागारमें लेटे हुए थे। श्रीरुक्मिणीजी नित्यनियमानुसार वहाँ जाकर भगवान्के चरण दबाने बैठीं। चरणोंके दर्शन करते ही वे आश्चर्यमें डूब गयीं। उन्होंने देखा, भगवान्की पूरी चरणस्थलीपर फफोले पड़ रहे हैं।
English translation
...left that place. These same four forms, as Sri Krishna, Balarama, Subhadra, and Sudarshana, still abide today, adorning Sri Nilachala-kshetra.
(A mahatma of Vraja)
(3)
Once Sri Radhaji went with her companions to bathe at the sacred place called Siddhashrama. Bhagavan Sri Krishna also came to that same tirtha with His sixteen thousand queens and His eight chief queens, including Rukmini and Satyabhama. Bhagavan's queens continually heard Him praise the prema of Sri Radhaji and the gopis. Recognizing an auspicious opportunity, the queens expressed their desire to meet Sri Radhaji. With Bhagavan's permission and in His company, all went to meet her.
Sri Radhaji and all her companions were greatly pleased to see them. Sri Radhaji then honored all Bhagavan's chief queens most warmly. During their conversation she said, "Sisters, the moon is one, but the chakora birds are many. The sun is one, but the eyes are many. In the same way, our beloved Bhagavan Sri Krishna is one, while we, His devotees, are many."
"As the moon is one and the chakoras many, And as the sun is one while the eyes are many, So Bhagavan Sri Krishnachandra is one, While we devotees, O sisters, are many."
Sri Radhaji's character, form, beauty, virtues, and conduct deeply impressed the queens. Insisting that she come to their camp, they honored her to the utmost of their capacity. At night, after the meal and other observances, Sri Rukminiji herself, with Bhagavan's permission, gave Sri Radhaji milk to drink. Following many loving conversations, Sri Radhaji returned to her camp.
Bhagavan was lying in His sleeping chamber. As she did every day, Sri Rukminiji went there and sat to massage His feet. The moment she saw them, she was submerged in amazement: blisters covered the entire soles of Bhagavan's feet.
Original
Sanskrit
श्रीरुक्मिणीजीने अपनी संगिनी सब रानियोंको बुलाकर भगवान्के चरण दिखाये। सभी चकित और स्तम्भित रह गयीं। भगवान्से पूछनेका साहस किसीका नहीं। तब श्रीभगवान्ने आँखें खोलकर सब रानियोंके वहाँ एकत्र होने और यों चकित रह जानेका कारण पूछा। श्रीरुक्मिणीजीने बड़ी ही नम्रताके साथ पैरके तलुओंमें फफोलोंकी बात कहकर भगवान्से ऐसा होनेका कारण पूछा। भगवानने पहले तो बातको टाल दिया, परंतु बहुत आग्रह करनेपर उन्होंने कहा--' देखो, तुमलोगोंने श्रीराधाजीको जो दूध पिलाया था, वह गरम अधिक था। इसीलिये मेरे पैरमें फफोले पड़ गये।' रानियोंकी समझमें बात नहीं आयी । उन्होंने पूछा, 'दूध गरम था तो उससे श्रीमतीजीका मुँह जलता; आपके पैरके फफोलोंसे उसका क्या सम्बन्ध?” भगवान्ने मुसकराते हुए कहा, ' श्रीराधाजीके हृदयकी बात ही निराली है--
श्रीराधिकाया हृदयारविन्दे पादारविन्दं हि विराजते मे। अहर्निशं प्रश्रयपाशबद्धं लवं लवार्धं न चलत्यतीव॥ अद्योष्णदुग्धप्रतिपानतोऽङ्घ्रा- वुच्छालकास्ते मम प्रोच्छलन्ति। मन्दोष्णमेवं हि न दत्तमस्यै युष्माभिरुष्णं तु पयः प्रदत्तम्॥ ' श्रीरधिकाके हृदयकमलमें मेरे चरणकमल दिन-रात प्रेमपाशमें बँधे विराजते हैं, एक क्षण या अर्ध क्षणको भी उस बन्धनसे छूटकर वे बहाँसे नहीं हट सकते। तुमने दूध तनिक ठंढा करके नहीं दिया, बहुत गरम दे दिया और श्रीराधाजी उसे तुम्हारा दिया हुआ जानकर पी गयीं। दूध हृदयमें गया और मेरे चरण उससे जल गये, इसीसे फफोले पड़ गये।' भगवान्के वचन सुनकर श्रीरुक्मिणीजी, सत्यभामाजी आदि सभी महारानियोंको बड़ा ही आश्चर्य हुआ और वे श्रीराधाजीके प्रेमके सामने अपने प्रेमको बहुत ही तुच्छ मानने लगीं।
English translation
Sri Rukminiji summoned all her companion queens and showed them Bhagavan's feet. They stood astonished and stunned; no one had the courage to ask Him. Sri Bhagavan then opened His eyes and asked why all the queens had assembled there and why they looked so amazed. With great humility, Sri Rukminiji told Him of the blisters on His soles and asked their cause. At first Bhagavan avoided the question, but when they pressed Him repeatedly, He said, "The milk you gave Sri Radhaji was far too hot. That is why blisters have appeared on My feet."
The queens did not understand. They asked, "If the milk was hot, it should have burned Srimatiji's mouth. What has that to do with blisters on Your feet?" Smiling, Bhagavan said, "Sri Radhaji's heart is unlike any other:
"Within the lotus of Sri Radhika's heart My lotus feet forever shine, Bound day and night by the bonds of her tender love; Not for an instant or half an instant can they move away.
Today, because she drank the heated milk, These blisters have risen upon My feet. You did not give it to her merely warm; You gave her milk that was exceedingly hot."
"My lotus feet abide day and night in the lotus of Sri Radhika's heart, bound by the bonds of prema. Not even for a moment or half a moment can they free themselves from that bond and move from there. You did not let the milk cool even slightly; you gave it exceedingly hot. Knowing it had been offered by you, Sri Radhaji drank it. The milk entered her heart, burned My feet there, and caused these blisters."
Hearing Bhagavan's words, Sri Rukminiji, Satyabhamaji, and all the other great queens were filled with wonder and began to consider their own love utterly insignificant before Sri Radhaji's prema.
Original
Sanskrit
नादब्रह्म—मोहनकी मुरली
नादात्मकं नादबीजं प्रयतं प्रणवस्थितम्। वन्दे तं सच्चिदानन्दं माधवं मुरलीधरम्॥ नादरूपं परं ज्योतिर्नादरूपी परो हरिः॥ “नाद ही परम ज्योति है और नाद ही स्वयं परमेश्वर हरि है।' नाद अनादि है। जबसे सृष्टि है, तभीसे नाद है। महाप्रलयके बाद सृष्टिके आदिमें जब परमात्माका यह शब्दात्मक संकल्प होता है कि “मैं एक बहुत हो जाऊँ', तभी इस अनादि नादकी आदि-जागृति होती है। यह नादब्रह्म ही शब्द-ब्रह्मका बीज है। वेदोंका प्रादुर्भाव इसी नादसे होता है। नादका उद्भव परमेश्वरकी सच्चिदानन्दमयी भगवती स्वरूपा-शक्तिसे होता है और इस नादसे ही बिन्दु उत्पन्न होता है। यह बिन्दु ही प्रणव है और इसीको बीज कहते हैं। Language: Sanskrit
सच्चिदानन्दविभवात् सकलात् परमेश्वरात्। आसीच्छक्तिस्ततो नादस्तस्माद् बिन्दुसमुद्भवः॥ नादो बिन्दुश्च बीजञ्च स एवं त्रिविधो मतः। भिद्यमानात् पराद्बिन्दोरुभयात्मा रवोऽभवत्। स रवः श्रुतिसम्पन्नः शब्दो ब्रह्माभवत् परम्॥ 'सच्चिदानन्दरूप वैभवयुक्त पूर्ण परमेश्वरसे उनकी स्वरूपाशक्ति आविर्भूत हुई, उससे नाद प्रकट हुआ और नादसे बिन्दुका प्रादुर्भाव हुआ। वही बिन्दु नाद, बिन्दु तथा बीजरूपसे तीन प्रकारका माना गया है। बीजरूप बिन्दु जब भेदको प्राप्त हुआ, तब उससे अव्यक्त और व्यक्त प्रकारके शब्द प्रकट हुए। व्यक्त शब्द ही श्रुतिसम्पन्न श्रेष्ठ शब्दब्रह्म हुआ। यही नाद क्रमशः स्थूलरूपको प्राप्त होता हुआ समस्त जगत् में फैल जाता है। पाँच भूतोंमें सबसे पहले महाभूत आकाशका गुण शब्द है। यह नादका ही एक रूप है। आदि-नादरूप बीजसे ही पंचतत्त्वकी उत्पत्ति मानी गयी है। इस स्थूल नादकी उत्पत्ति अग्नि और प्राणके संयोगसे होती है। ब्रह्म-ग्रन्थिमें प्राण रहता है, इस प्राणको अग्नि प्रेरणा करती है। अग्निमें यह प्रेरणा आत्मासे प्रेरित चित्तके द्वारा होती है। तब प्राणवायु अग्निसे प्रेरित
English translation
Nada-Brahman - Mohana's Flute
"I bow to Madhava, bearer of the flute, who is sat-chit-ananda, Whose nature is nada, the pure seed of sound established in Pranava. Nada is the supreme light; supreme Hari Himself is the form of nada."
"Nada is the supreme light, and nada itself is the Supreme Lord Hari."
Nada is beginningless. It has existed as long as creation itself. After the great dissolution, at creation's beginning, Paramatma forms the verbal resolve, "May I, the One, become many." At that moment the first awakening of beginningless nada occurs. Nada-Brahman is the seed of Shabda-Brahman, and the Vedas manifest from this nada. Nada arises from the Supreme Lord's Bhagavati svarupa-shakti, made of sat-chit-ananda, and from nada comes bindu. Bindu itself is Pranava and is also called the seed.
"From the complete Supreme Lord, endowed with the glory of sat-chit-ananda, Shakti arose; from her came nada, and from nada bindu was born. That same reality is considered threefold as nada, bindu, and bija. When the supreme bindu divided, sound arose with both unmanifest and manifest natures. That manifest sound, endowed with articulate tones, became the supreme Shabda-Brahman."
From the complete Supreme Lord endowed with the glory of sat-chit-ananda, His own essential Shakti appeared. From her nada manifested, and from nada bindu arose. That same bindu is regarded in three forms: nada, bindu, and bija. When the seed-form bindu underwent differentiation, unmanifest and manifest sounds appeared from it. The manifest sound, endowed with articulate tones, became the excellent Shabda-Brahman.
This nada gradually assumes gross form and spreads throughout the universe. Among the five elements, space arises first, and its quality is sound, which is one form of nada. The five principles are held to originate from the seed that is primordial nada. Gross nada arises through the union of fire and prana. Prana abides in the Brahma-granthi, and fire impels it. Fire receives this impulse through consciousness directed by the Self. Then the vital air, impelled by fire...
Original
Sanskrit
होकर नादको उत्पन्न करता है। यह नाद नाभिमें अति सूक्ष्म, हृदयमें सूक्ष्म, कण्ठमें पुष्ट, मस्तकमें अपुष्ट और वदनमें कृत्रिमरूपसे आकार धारण करता है। कहते हैं कि 'न' कार प्राण है और 'द' कार वह्नि है और प्राण तथा वह्निके संयोगसे उत्पन्न होनेके कारण ही इसको 'नाद' कहते हैं। योगी लोग इसी नादकी उपासना करके ब्रह्मको प्राप्त किया करते हैं। हठयोग-शास्त्रोंमें इसका बड़ा विस्तार है। मुक्तासन और शाम्भवी मुद्राके साथ इस नादका अभ्यास किया जाता है। इस नादसाधनासे सब प्रकारकी सिद्धियाँ मिलती हैं। अनाहतनाद योगियोंका परम ध्येय है। शास्त्रोंमें नादको धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष- चारों पुरुषार्थोंकी सिद्धिका एक साधन माना है। नादके बिना जगत्का कोई भी कार्य नहीं चल सकता। पांचभौतिक जगत्में आकाश सर्वप्रधान है और आकाशका प्राण नाद ही है। इसीसे जगत्को नादात्मक कहते हैं। नादका माहात्म्य अपार है। संगीतदर्पणकी एक सुन्दर उक्ति है कि देवी सरस्वतीजी नादरूपी समुद्रमें डूब जानेके भयसे ही वक्षःस्थलमें सदा तूँबी धारण किये रहती हैं।
नादाब्धेस्तु परं पारं न जानाति सरस्वती। अद्यापि मज्जनभयात्तुम्बं वहति वक्षसि॥ संगीत और स्वरका तो प्राण ही नाद है। गीत, नृत्य और वाद्य नादात्मक हैं। नादद्वारा ही वर्णोंका स्फोट होता है। वर्णसे पद और पदसे वाक्य बनता है। इस प्रकार समस्त जगतू ही नादात्मक है। यह नाद मूलतः परमात्माका ही स्वरूप है। जब भगवान् लीलाधाममें अवतीर्ण होते हैं, तब उनके दिव्य विग्रहमें जितनी कुछ वस्तुएँ होती हैं, सभी दिव्य सच्चिदानन्दमयी भगवत्स्वरूपा होती हैं। इसीसे अवतारविग्रहकी वाणीमें इतना माधुर्य होता है कि उसको सुनते-सुनते चित्त कभी अघाता ही नहीं और यह सोचता है कि लाखों-करोड़ों कानोंसे यह मधुर ध्वनि सुननेको मिले तब भी तृप्ति होनी कठिन है। चिदानन्दमय श्रीकृष्णस्वरूपमें तो इस नादका भी पूर्णावतार हुआ था। श्यामसुन्दरकी सच्चिदानन्दमयी मुरलीका मधुर निनाद ही यह नादावतार था। इसीसे उस मुरलीनिनादने प्रेममय व्रजधाममें जडको चेतन और चेतनको जड बना दिया । मोहनके वेणुनिनादने वृन्दावनके
English translation
...produces nada. This nada takes form as exceedingly subtle in the navel, subtle in the heart, full in the throat, indistinct in the head, and artificially shaped in the mouth. It is said that the letter na signifies prana and da signifies fire; because it arises from the union of prana and fire, it is called nada.
Yogis worship this nada and thereby attain Brahman. The Hatha-yoga scriptures treat the subject extensively. Nada is practiced together with Muktasana and Shambhavi-mudra, and every kind of siddhi is gained through this discipline. Anahata-nada, the unstruck sound, is the supreme goal of yogis. The scriptures regard nada as a means to attain all four aims of life: dharma, artha, kama, and moksha. No activity in the universe can proceed without nada. In the five-element world, space is foremost, and nada itself is the life of space. Therefore the universe is called made of nada. Its glory is limitless. Sangita-darpana contains a charming statement: Goddess Sarasvati always carries a gourd against her breast because she fears drowning in the ocean of nada.
"Sarasvati does not know the farther shore of the ocean of nada; Even now, fearing she may drown, she carries a gourd upon her breast."
Nada is the very life of music and tone. Song, dance, and instrumental music are made of nada. Letters become manifest through nada; letters form words, and words form sentences. Thus the entire universe is composed of nada.
At root, this nada is Paramatma's own form. When Bhagavan descends into the realm of lila, every feature of His divine body is itself the divine form of Bhagavan, composed of sat-chit-ananda. Therefore the speech of an avatara's form possesses such sweetness that the mind can never be satisfied while listening. It thinks that even if it could hear this sweet sound through millions upon millions of ears, satisfaction would remain difficult. In the form of Sri Krishna, made of spiritual bliss, nada itself attained its full avatara. The sweet resonance of Shyamasundara's sat-chit-ananda flute was that descent of nada. Consequently, within love-filled Vraja-dhama its music made the insentient conscious and the conscious insentient. Mohana's flute-song filled every young and old person in Vrindavan, every animal and bird, every moving and unmoving being, every leaf, particle, and atom with the bliss of prema.
Original
Braj Bhasha
प्रत्येक आबाल-वृद्धमें, प्रत्येक पशु-पक्षीमें, स्थावर-जंगममें, पत्र-पत्रमें, कण-कणमें और अणु-अणुमें प्रेमानन्द भर दिया। उस वंशीनादको सुनकर विमानोंपर चढ़ी हुई सुरबालाओंके धैर्यका बन्धन छूट गया। वे सहसा मुग्ध हो गयीं। उनकी कबरियोंमें खोंसे हुए नन्दनकाननके कमनीय कुसुम हठात् वहाँसे खिसककर मर्त्यभूमिपर गिर पड़े। गन्धर्व-कन्याएँ संगीत भूलकर मतवाली-सी झूमने लगीं। ऋषि, मुनि, तपस्वी, परमहंस योगियोंकी ब्रह्म- समाधि भंग हो गयी । बरबस उनका मन वीणास्वरसे विमोहित मृगकी भाँति मुरलीध्वनिमें निमग्न हो गया। सुधाकरकी चाल बंद हो गयी। श्रीकृष्णके उस वेणुविनिर्गत ब्रह्मनादामृतका पान करनेके लिये बछड़ोंने स्तनोंको खींचना छोड़कर केवल उन्हें मुँहमें ही रहने दिया। गौएँ चरना भूल गयीं। सुरम्य वृन्दारण्यके विहंगोंने मधुर काकलीका त्याग करके वंशीध्वनिसे झरनेवाले अनिर्वचनीय आनन्दका उपभोग करनेके लिये आँखें मूँद लीं और श्रवणपात्रोंका मुख उस सुधाधाराके प्रवाहमें लगा दिया । सिंह-मृगादि वनचर प्राणी भय और हिंसा भुलाकर मुरलीमनोहरको चारों ओरसे घेरकर खड़े हो गये और कान तथा आँखोंको अतृप्त बोध करने लगे। महिषी कालिन्दी अपनी ऊर्मि-भुजाओंको फैलाकर परम प्रियतमका आलिंगन करनेके लिये दौड़ पड़ी । इस प्रकार दिव्य धामकी दिव्य सुधाधारा समस्त धरामण्डलमें बह चली। चेतन जीव जडवत् अचल हो गये और साक्षात् रसराजकी रसधारासे प्लावित होकर वृक्ष ही नहीं, सूखे काठतक रस बरसाने लगे। सूरदासजीने कहा है--
जब हरि मुरलीनाद प्रकास्यौ। जंगम जड, थावर चर कीन्हे, पाहन जलज बिकास्यौ॥ स्वरग-पताल दसों दिसि पूरन धुनि आच्छादित कीनौ। निसि हरि कलप समान बढ़ाई, गोपिन कौं सुख दीनौ॥ जड सम भए जीव जल-थल के, तनकी सुधि न सम्हारा। सूर स्याम मुख बेनु विराजत पलटे सब ब्यवहारा॥ एक गोपी रसोई बना रही थी, इतनेमें मोहनकी मुग्धकारिणी मुरली बजी। मुरलीध्वनिके साथ ही मुरलीधरकी मधुर छवि गोपीके ध्यान- नेत्रोंके सामने आ गयी। इधर उस रसवर्षिणी मुरलीध्वनिने रस बरसाकर
English translation
Hearing that flute-song, the celestial maidens riding in aerial chariots lost the barrier of their composure and suddenly became enchanted. The lovely flowers of Nandana-garden tucked into their hair slipped free and fell upon the mortal earth. The Gandharva maidens forgot their music and began swaying as if intoxicated. The Brahman-absorption of rishis, munis, ascetics, paramahansas, and yogis was broken. Like deer enchanted by the vina, their minds were irresistibly submerged in the flute's sound. The moon stopped its course. To drink the nectar of Brahma-nada issuing from Sri Krishna's flute, calves stopped tugging at the udders and merely held the teats in their mouths. Cows forgot to graze. The birds of lovely Vrindavan forest abandoned their sweet calls, closed their eyes to enjoy the indescribable bliss pouring from the flute's music, and turned the vessels of their ears toward that stream of nectar. Lions, deer, and other forest creatures forgot fear and violence, surrounded the enchanting flute-player, and felt their ears and eyes could never be satisfied. Queen Kalindi spread her wave-arms and rushed to embrace her supreme Beloved.
Thus the divine stream of nectar from the divine dhama flowed throughout the whole earth. Conscious beings became motionless like inert matter. Inundated by the rasa-stream of Rasaraja Himself, not only trees but even dry wood began exuding rasa. Surdasji has said:
"When Hari revealed the flute's music, He made the moving still and the stationary move; even stones and lotuses blossomed.
The melody filled heaven, the netherworld, and all ten directions, covering everything; Hari lengthened the night to the span of an age and gave joy to the gopis.
The beings of water and land became inert and lost all awareness of their bodies; Sur says: with the flute shining at Shyama's mouth, every ordinary course was reversed."
A gopi was preparing food when Mohana's enchanting flute sounded. With the flute's music, the sweet form of the flute-bearer appeared before her inner eyes. Meanwhile, the rasa-showering music poured rasa and moistened the hearts of every piece of wood in the stove. Sap began flowing from them and the fire went out. The supremely fortunate gopi, a lover of sat-chit-ananda, spoke as though reproaching prema...
Original
Sanskrit
चूल्हेकी सारी लकड़ियोंके हृदयको गीला कर दिया, उसमेंसे रस बहने लगा। आग बुझ गयी। परम भाग्यवती सच्चिदानन्द-प्रेमिका गोपी-प्रेमका उलाहना देती हुई-सी बोली--
मुरहरे! रन्धनसमये मा कुरु मुरलीरवं मधुरम्। नीरसमेधो रसतां कृशानुरप्येति कृशतरताम्॥ 'हे मुरारे! भला, भोजन बनाते समय तो कृपाकर इस मुरलीकी मधुर तान न छेड़ा करो। देखो, तुम्हारी मुरलीध्वनिसे मेरा सूखा ईंधन रसयुक्त होकर रस बहाने लगता है, जिससे चूल्हेकी आग बुझ जाती है।' इस जादूभरी मुरलीके नादने सबको उन्मत्त कर दिया। महान् योगी भी इससे नहीं बचने पाये। बचते भी कैसे ? योगियोंके अनाहत नादकी जननी तो यह मुरली ही है। वंशीध्वनिकी महिमा गाते हुए भक्त कहते हैं-- Language: Sanskrit
ध्यानं बलात् परमहंसकुलस्य भिन्दन् निन्दन् सुधामधुरिमाणमधीरधर्मा । कंदर्पशासनधुरां मुहुरेव शंसन् वंशीध्वनिर्जयति कंसनिषूदनस्य ॥ “निर्बीज-समाधिनिष्ठ परमहंसोंकी समाधिको हठात् तोड़ डालनेवाली, सुधाके माधुर्यको फीका बना देनेवाली, धैर्यवान् पुरुषोंके धैर्यको तोड़कर उनकी अधीरताको उत्तेजित करनेवाली, कामदेवपर विजयदुन्दुभि बजाकर उसको अपने शासनमें रखनेवाली भगवान् श्रीकृष्णकी यह वंशीध्वनि विश्वमें सब ओर विजयिनी हो रही है।' वृन्दावननिवासी चराचर जीवोंका परम सौभाग्य था जो वे इस वंशीध्वनिको सुनते थे और उन गोपीजनोंके भाग्यकी तो ब्रह्मादि देवतागण भी ईर्ष्या करते हैं, जिनका आवाहन करनेके लिये मोहन स्वयं अपनी इस मधुर मुरलीकी मधुर तान छेड़ा करते थे। वे सुनती थीं और मुग्ध होती थीं; चेतनाका विसर्जन कर देती थीं, परंतु सुनना कभी छोड़ती ही नहीं थीं। संध्याको गोधूलिके समय जब प्राणधन श्यामसुन्दर वनसे लौटते थे, उस समय ब्रज-बालाओंके झुंड-के-झुंड घरोंसे निकलकर रास्तोंमें उनकी प्रतीक्षा करते थे। एक दिन एक नवीन ब्रजगोपी मुरलीध्वनिकी प्रतीक्षामें घरके बाहर दरवाजेपर खड़ी
English translation
"O Murahara, while I am cooking, please do not play the flute's sweet melody. The dry fuel becomes filled with sap, and even the fire grows thin and weak."
"Murari, please do not play this sweet flute-melody while I am preparing food. Look: Your flute-song fills my dry fuel with rasa until it begins to flow, extinguishing the stove's fire."
The music of this magical flute drove everyone mad. Even great yogis could not escape it. How could they? This flute is the mother of the yogis' unstruck sound. Singing the glory of the flute-song, devotees say:
"May the flute-song of the destroyer of Kamsa triumph: It forcibly breaks the meditation of hosts of paramahansas; Its restless nature makes nectar's sweetness seem insipid; And again and again it proclaims its authority over Kama by breaking the composure of the steadfast."
"Bhagavan Sri Krishna's flute-song is victorious everywhere in the universe. It suddenly breaks the samadhi of paramahansas absorbed in nirbija-samadhi; makes nectar's sweetness seem bland; shatters the composure of resolute people and excites their restlessness; and sounds the victory drum over Kamadeva, keeping him under its command."
The moving and unmoving beings of Vrindavan were supremely fortunate to hear that flute. Even Brahma and the other gods envied the fortune of the gopis, to summon whom Mohana Himself played the sweet melody of His sweet flute. They listened and became enchanted; they surrendered consciousness, yet never ceased listening. At evening, during the cow-dust hour when their life's treasure Shyamasundara returned from the forest, groups of Vraja maidens left their homes and waited for Him along the roads. One day a new gopi of Vraja stood outside her doorway awaiting the flute's sound. Seeing her, another greatly blessed gopi indirectly praised the greatness of the flute and its bearer:
Original
Braj Bhasha
थी; उसे देखकर, वंशी और वंशीधरकी महिमाका व्याजसे बखान करती हुई दूसरी महाभागा गोपी कहती है--
सुनती हौ कहा, भजि, जाहु घरै, बिंध जाओगी नैनके बानन में। यह बंसी 'निवाज' भरी बिष सौं बगरावति है बिष प्रानन मैं॥ अबहीं सुधि भूलिहौ भोरी भटू, भँवरौ जब मीठी-सी तानन मैं। कुलकानि जो आपनि राखि चहौ, दै रहौ अँगुरी दोउ कानन मैं॥ वंशीनादसे आकृष्ट गोपीजनोंकी प्रेमविहल दशाका वर्णन भगवान् वेदव्यासजीने भागवतमें बहुत ही सुन्दर रूपसे किया है। भागवतका वेणुगीत प्रसिद्ध है। भावुक भक्तजन उसे अवश्य पढ़ें-सुनें। भक्त रसखान कहते हैं--
Language: Braj Bhasha
कौन ठगौरी भरी हरि आजु, बजाई है बाँसुरिया रँगभीनी। तान सुनी जिनहीं, तिनहीं तबहीं कुल-लाज बिदा करि दीनी॥ घूम घरी-घरी नंदके द्वार, नवीनी कहा कहूँ बात प्रबीनी। या ब्रजमंडल में रसखानि सु कौन भटू जो लटू नहिं कीनी॥ बजी सुबजी रसखानि बजी, सुनि के अब गोकुल-बाल न जीहै। न जीहै कदाचित कानन कौं, अब कान परी वह तान अजी है॥ अजी है, बचाओ, उपाय नहीं, अबला पर आनि कै सैन सजी है। सजी है हमारौ कहा बस है, जब बैरिन बाँसुरी फेरि बजी है॥ आजु अली एक गोपलली भइ बावरि, नैकु न अंग सँभारै। मातु अघात न देवन पूजत, सासु सयानी-सयानी पुकारै॥ यौं रसखानि फिरी सगरे ब्रज, आन कुआन उपाय बिचारै। कोउ न कान्हके कर तें वह बैरन बाँसुरिया गहि डारै॥ ऐ सजनी वह नंदकुमार सु या बन धेनु चराइ रह्यो है। मोहनी तानन गोधन-गायन बेनु बजाइ रिझाइ रह्यो है॥ ताही समे कछु टोनौ करौ, रसखानि हिये सु समाइ रह्यो है। कोउ न काहु की कानि करे, सिगरौ ब्रज बीर! बिकाइ रह्यो है॥ मोहनकी मुरलीसे प्रभावित ब्रजधामकी कुछ कल्पना भक्त कविके
English translation
"Why are you listening? Run home, or you will be pierced by the arrows of His eyes. That flute, says Nivaj, is full of poison and spreads poison through one's life.
In an instant, simple girl, you will lose awareness when you wander into its sweet melodies. If you wish to preserve your family's honor, keep two fingers pressed in your ears."
Bhagavan Vedavyasa beautifully describes in the Bhagavatam the love-overwhelmed condition of the gopis attracted by the flute. The Bhagavatam's Venu-gita is celebrated; sensitive devotees should certainly read and hear it.
The devotee Rasakhana says:
"What magic has Hari filled today into the colorful playing of His flute? Whoever heard its melody immediately dismissed all family shame.
The young woman circles Nanda's doorway hour after hour - what skilled tale can I tell? Rasakhana, what person in all Vraja-mandala has it not robbed?
It played, played beautifully, Rasakhana - hearing it, the children of Gokula will live no more. Surely their ears will not survive now that this strange melody has entered them.
Oh! Save us! There is no remedy; it has come and arrayed its forces against helpless women. What control remains to us now that the enemy flute has sounded again?
Friend, today a young gopi has gone mad and cannot control a single limb. Her mother can deal no punishment, and her wise mother-in-law calls and calls while worshiping the gods.
Rasakhana says she wandered all Vraja, considering countless remedies; But no one seizes that enemy flute from Kanhaiya's hand and throws it away.
Friend, Nanda's son is grazing cows in this forest, Enchanting and delighting the herd with the melodies of His flute.
At that moment some spell took hold; Rasakhana says He abides within the heart. No one heeds another's honor - friend, all Vraja has been sold."
Some conception of how Mohana's flute affected Vraja-dhama may be formed from the devotee-poet's foregoing
Original
Braj Bhasha
उपर्युक्त शब्दोंसे की जा सकती है। एक गोपी बाँसुरीसे तंग आकर अपनी सखियोंसे कहती है--
अब कान्ह भए बस बाँसुरि के, अब कौन सखी हम कौं चहिहै। वह रात-दिना सँग लागी रहे, यह सौत कौ सासन को सहिहै॥ जिन मोह लियौ मन मोहन कौ, रसखानि सु क्यों न हमैं दहिहै। मिलि आओ, सबे कहूँ भाजि चलैं, अब तौ ब्रज में बँसुरी रहिहै॥ दूसरी एक बाँसके साथ बाँसकी बनी बाँसुरीकी तुलना करके और उसे वंशका नाम बिगाड़नेवाली बतलाती हुई कहती है--
Language: Braj Bhasha
वै मगदायक अंधनि के, तुम अच्छिनहूँ की सुचाल बिगारयौ। वै जलथाह बतावत हैं, तुम प्रेम अथाह के बारिधि पारयौ॥ वै बर बास बसायेँ भले तुम बास छोड़ाय उजार में डारयौ। का कहिये, हरि की मुरली! तुम आपने बंस कौ नाम बिगारयौ॥ दूसरी कहती है--अरी मुरली! तेरे सौभाग्यका क्या कहना है--
Language: Braj Bhasha
अधर सेज नासा बिजन स्वर मिस चरन दबाय। अरी सोहागिनि मुरलिया! लियौ स्याम बिलमाय॥ तीसरी एक मुरलीके साथ ईर्ष्या करती हुई बड़े विनययुक्त शब्दोंमें मुरलीसे पूछती है--
Language: Braj Bhasha
मुरली! कौन तप तैं कियौ। रहत गिरधर मुखहि लागी, अधर कौ रस पियौ॥ नंदनंदन पानि परसे, तोहि तन मन दियौ। सूर श्रीगोपल बस किए, जगत मैं जस लियौ॥ मुरली उत्तर देती है--
Language: Braj Bhasha
तप हम बहुत भाँति करयौ। हेम-बरषा सही सिर पै, घाम तनहि जरयौ॥ काटि बेधी सप्त सुर सौं, हियौ छुछौ करयौ। तुमहि बेगि बुलायबे कों लाल अधरन धरयौ॥ इतने तप मैं किए, तबहीं लाल गिरधर बरयौ। सूर श्रीगोपाल सेवत सकल कारज सरयौ॥
English translation
words. Wearied by the flute, one gopi says to her companions:
"Kanha is now wholly under the flute's sway; what companion will care for us now? She clings to Him day and night - who can endure this co-wife's tyranny? She has enchanted the Enchanter's mind; Rasakhana, why would she not burn us? Come, let us all meet and flee somewhere; now only the flute will remain in Vraja."
Another compares the bamboo flute with bamboo itself and calls it a disgrace to its lineage:
"Those canes guide the blind, but you lead even the keen-eyed astray. They reveal the depth of water; you cast us into the ocean of fathomless love. They serve well by making pleasant dwellings, but you drive us from home into the wilderness. What can one say, O Hari's flute? You have disgraced the name of your own bamboo line."
Another says, "O flute, what can be said of your good fortune?"
"His lips are your bed, His nostrils fan you, and in the guise of melody you press His feet. O fortunate flute, you have made Shyama linger with you."
A third, jealous of the flute, asks it in deeply humble words:
"Flute, what austerity did you perform? You remain touching Giridhara's mouth and drink the nectar of His lips. Nanda's son touches you with His hands and has given you His body and mind. Sur says: mastering Sri Gopala, you have won fame throughout the world."
The flute replies:
"I practiced austerities in many forms. I bore frost and rain upon my head, and the sun scorched my body. I was cut and pierced for the seven notes, and I made my heart hollow. To summon you swiftly, Lal places me upon His lips. Only after these austerities did Lal Giridhara choose me. Sur says: by serving Sri Gopala, every undertaking is fulfilled."
Original
Sanskrit
मैंने बड़े-बड़े तप किये हैं, जीवनभर सिरपर जाड़ा और वर्षा सहती रही, ग्रीष्मकी ज्वालामें मैंने तनको तपाया। काटी गयी, शरीरको सात स्वरोंसे छिदवाया। हृदयको शून्य कर दिया। कहीं कोई गाँठ नहीं रहने दी। इतना तप करनेपर लालने मुझको वरा है। प्राणधन श्रीगोपालके अधरामृतका पान चाहनेवाले प्रत्येक भक्तको वंशीकी इस साधनाका अनुकरण करना चाहिये। याद रहे, जबतक लौकिक सुख-दुःखमें समता और सहिष्णुता नहीं आती, जबतक प्रियतम प्रभुके लिये तन-मनकी बलि नहीं दे दी जाती, जबतक हृदयको अन्य वासना- ग्रन्थियोंसे सर्वथा शून्य नहीं कर लिया जाता, तबतक प्रियतमके मधुर आलिंगनका सुख हमें नहीं मिल सकता। परंतु जो मुरलीकी भाँति साधनमें प्रवृत्त होगा, वही इस मधुर ध्वनिको भलीभाँति सुन सकेगा। वृन्दावनके प्रातःस्मरणीय भगवत्-सखा और अन्तरंगा शक्ति श्रीगोपीजन अपनेको इस मुरलीकी साधनामें सिद्ध करके ही मुरलीकी ध्वनिको सुन पाये थे। उस मुरलीमें क्या बजता है और उससे जगत्को क्या दिया जाता है? इसका उत्तर यह है कि ह्लादिनी सुधाका अनिर्वचनीय आनन्द ही इस मधुर ध्वनिके द्वारा सबको दिया जाता है।
'कलं वामदृशां मनोहरम्।' इस कलपदामृत वेणुगीतसे 'क्लीं' पदकी सिद्धि होती है। कल=क+ल=क्ल। इसमें वामदृक् यानी चतुर्थ स्वर ईकार संयुक्त करनेपर 'क्लीं' बनता है। यह मनोहर है यानी मनके अधिष्ठात्री देवता चन्द्रको या चन्द्रबिन्दुको हरण करता है। अतएव क+ल+ई+ँ-के संयोगसे 'क्लीं' बनता है। यह 'क्लीं' कामबीज है। मुरलीध्वनि ही कामबीज है। यह काम भगवत्-काम है, अतएव साक्षात् भगवत्स्वरूप ही है। ब्रजधामके कामविजयी--मन्मथ- मन्मथ-मदनमोहन तपोवैराग्य-युक्त अधिकारसम्पन्न अपने भक्त साधकोंमें इस कामबीजको वितरणकर उन्हें अपनी ओर खींच लेते हैं, उनसे सर्वस्वका मोह छुड़ाकर, उनका सब कुछ भुलाकर उन्हें सहसा आकर्षित कर लेते हैं। साथ ही नरकोंकी ओर आकर्षित करनेवाले, मन और इन्द्रियोंको विक्षुब्ध कर आत्माका पतन करनेवाले, विषय-विषका पान
English translation
I performed immense austerities. Throughout my life I endured winter and rain upon my head, and in summer's blaze I heated my body. I was cut and had my body pierced for the seven notes. I emptied my heart and allowed no knot to remain anywhere. Only after such austerity did Lal choose me.
Every devotee who desires to drink the nectar of life-treasure Sri Gopala's lips should imitate this discipline of the flute. Remember: until equanimity and forbearance arise amid worldly pleasure and pain, until body and mind are sacrificed for the beloved Lord, and until the heart is emptied completely of the knots of every other desire, we cannot receive the joy of the Beloved's sweet embrace.
Only one who undertakes spiritual practice like the flute, however, will be able to hear this sweet sound properly. The ever-venerable gopis of Vrindavan, Bhagavan's companions and His intimate Shakti, heard the flute's music only after perfecting themselves in its discipline.
What is played upon that flute, and what does it give the world? The answer is that through its sweet sound, the indescribable bliss of hladini-nectar is bestowed upon all. "Charming the minds of the beautiful-eyed women." This nectarous flute-song of the word kala brings about realization of the syllable klim. Kala is ka + la, forming kla. When the fourth vowel, long i, is joined to it, it becomes klim. It is manohara, "mind-stealing," because it carries away the moon, the presiding deity of the mind, represented by the lunar dot. Thus ka + la + i + the dot combine to form klim. This klim is the seed of kama. The flute's sound itself is that seed. This kama is desire for Bhagavan and is therefore Bhagavan's own direct form. Madana-mohana of Vraja-dhama, the conqueror of desire who bewilders desire itself, distributes this seed of divine desire among qualified devotee-companions endowed with austerity and detachment. He draws them toward Himself, frees them from attachment to everything they possess, makes them forget all else, and suddenly attracts them. At the same time, He sends forth this spiritual sound for the worldly beings enslaved by filthy lust - lust that draws them toward hell, agitates mind and senses, degrades the self, and drives them mad to drink the poison of sense objects...
Original
Sanskrit
करनेके लिये उन्मत्त बनानेवाले गंदे कामके वशीभूत हुए जगत्के जीवोंको भी उस घृणित कामजालके फंदेसे छुड़ाकर पवित्र मधुर रसका आस्वादन करानेके लिये इस चिन्मय नादका संचार करते हैं। कामबीजकी बड़ी महिमा है। भगवान्का सृष्टि-संकल्प ही कामबीज है। यही नादस्वरूप है। इसीसे सृष्टि होती है और यही जगत्-स्वरूप बन जाता है। शास्त्र इस 'क्लीं' रूप कामबीजसे पंचमहाभूतोंकी उत्पत्ति बतलाते हुए इसका स्वरूप-निर्देश करते हैं--
ककारो नायकः कृष्णः सच्चिदानन्दविग्रहः। ईकारः प्रकृती राधा महाभावस्वरूपिणी॥ लश्चानन्दात्मकः प्रेमसुखं च परिकीर्तितम्। चुम्बनाश्लेषमाधुर्यं बिन्दुनादं समीरीतम्॥ “क' कार सच्चिदानन्दविग्रह नायक श्रीकृष्ण हैं। 'ई” कार महाभावस्वरूपा प्रकृति श्रीराधा हैं। 'ल' कार इन नायक-नायिकाके मिलनात्मक प्रेमसुखका आनन्दात्मक निर्देश है और नाद-बिन्दु इस माधुर्यामृतसिन्धुको परिस्फुट करनेवाले हैं।'' यह श्रीराधाकृष्णका मिलन दिव्य है। यह आत्मरमण है।
Language: Sanskrit
('आत्मारामोऽप्यरीरमत्') यह अपने ही स्वरूपमें सच्चिदानन्द भगवान्की लीला है। इस लीलाका विकास “क्लीं' रूप मुरलीनिनादसे ही होता है। यह मुरलीनाद स्वयं सच्चिदानन्दमय है, ब्रह्मरूप है। यही नादब्रह्म है।
English translation
...so that He may free them from that hateful snare and let them savor pure, sweet rasa. The seed of kama possesses great glory. Bhagavan's resolve to create is itself the kama-bija, and its nature is sound. From it creation proceeds, and it becomes the form of the universe. Describing the five great elements as arising from this seed klim, scripture defines its nature:
"The letter ka is the hero Krishna, whose form is sat-chit-ananda. The vowel i is Prakriti, Radha, the embodiment of mahabhava.
The letter la is bliss itself and is declared to be the joy of prema; The dot and resonance signify the sweetness of kissing and embracing."
The letter ka is Sri Krishna, the hero whose form is sat-chit-ananda. The vowel i is Sri Radha, Prakriti and the embodiment of mahabhava. The letter la blissfully indicates the joy of prema in the hero and heroine's union, while the resonance and dot fully manifest this ocean of sweetness and nectar.
This union of Sri Radha and Krishna is divine. It is the Self delighting within the Self: "Though Self-delighting, He delighted in play." It is the lila of sat-chit-ananda Bhagavan within His own essential nature. This lila unfolds through the flute's resonance in the form klim. The flute's sound is itself sat-chit-ananda, the form of Brahman. It is Nada-Brahman.
Original
Braj Bhasha
मधुर स्वर सुना दो! प्यारे ब्रजेन्द्र-नन्दन ! तुम्हारी विश्व-जन-मन-मोहिनी मुरलीके मधुर स्वरमें कितनी मादकता है! जिस-किसीके कर्णरन्ध्रमें एक बार भी वह स्वर प्रवेश कर जाता है, उसीको तुरंत पागल बना देता है। वह फिर संसारके विषयजन्य मन्द रसोंको विस्मृतकर एक दिव्य रसका आस्वाद पाता है। लज्जा-संकोच, धैर्य-गाम्भीर्य, कुल-मान, लोक-परलोक--सभी कुछ भूल जाता है। उसके लिये तुच्छ पार्थिव विलासरस सम्पूर्णरूपसे विनष्ट होकर एक अपूर्व स्वर्गीय अलौकिक रसका प्रादुर्भाव हो उठता है, उसकी चित्त- वृत्तियोंकी सारी विभिन्न गतियाँ रुक जाती हैं और वे सब-की-सब एक भावसे, एक ही लक्ष्यकी ओर, एक ही गतिसे प्रवाहित होने लगती हैं। एक ऐसा नशा शरीर-मनपर छा जाता है कि फिर जीवनभर वह कभी उतरता ही नहीं; जब कभी उतरता है तो ' अहम्' को लेकर ही उतरता है। ऐसे ही नशेमें चूर भाग्यवती ब्रज-बालाओंने कहा था--
दूध दुह्यौ सीरौ परचौ, तातौ न जमायौ बीर, जामन दयौ सो धरयौ धरयौई खटायगौ। आन हाथ, आन पाय सबही के तबही ते, जबही ते 'रसखानि' ताननि सुनायगौ॥ ज्यौं ही नर त्यौं ही नारी, तैसी ये तरुनि बारी, कहिये कहा री, सब ब्रज बिललायगौ। जानिये आली! यह छोहरा जसोमति कौ, बाँसुगी बजायगौ कि बिष बगरायगौ॥ —रसखान जिस शुभ क्षणमें ब्रजमण्डलमें तुम्हारी वंशी बजी, उस क्षण ब्रजके प्रेमी जीवोंकी क्या दशा हुई थी--इस बातका मधुरातिमधुर अनुभव उन्हीं सौभाग्यशाली भक्तोंको होता है। हमलोग तो उसकी कल्पना भी नहीं कर सकते। पर सुनते हैं कि तुम्हारी उस वंशीध्वनिने जडको चेतन और चेतनको जड बना दिया था, सारे कामियोंको विशुद्ध प्रेमी बना दिया था।
English translation
Play That Sweet Melody!
Beloved son of the lord of Vraja! How intoxicating is the sweet melody of Your flute, which enchants the minds of everyone in the universe! If that sound enters anyone's ear even once, it immediately drives the person mad. Forgetting the dull rasa of worldly sense objects, one then savors divine rasa. Shame and reserve, patience and gravity, family honor, this world and the next - one forgets everything. Trivial earthly pleasure-rasa is utterly destroyed, and an unprecedented heavenly, supernatural rasa appears. Every divergent movement of consciousness ceases, and all begin flowing in one bhava, toward one goal, at one pace. Such intoxication overtakes body and mind that it never subsides for the rest of one's life. Whenever it does descend, it carries the ego away with it. The fortunate maidens of Vraja, overwhelmed by just such intoxication, said:
"I tried to milk, but spilled the milk; the hot milk would not set, friend. The curd I added would not hold and turned sour. Everyone's hands and feet have gone awry from that very moment, Says Rasakhana, since He sounded those melodies.
Men as men and women as women, these young girls as they are - What can one say, friend? All Vraja has been thrown into distress. Know this, companion: that son of Yashoda Has he played a bamboo flute, or has he spread poison?"
- Rasakhana
Only those fortunate devotees can experience the surpassing sweetness of what befell Vraja's loving beings at the blessed moment when Your flute sounded throughout Vraja-mandala. We cannot even imagine it. Yet we hear that the sound of Your flute made the insentient conscious and the conscious insentient, and transformed all who were driven by lust into pure lovers.
Original
तुम्हारे मुरली-निनादको सुनकर सांसारिक भोगोंकी सबकी सारी कामनाएँ क्षणभरमें नष्ट हो गयी थीं और संसारके प्रिय-से-प्रिय पदार्थोंको तृणवत् त्यागकर सबका चित्त केवल एक तुम्हारी ओर ही लग गया था। यही तो सच्चा प्रेम है। जब तुम्हारे लिये-तुम्हारे प्रेमके लिये अपने सारे सुख, सारे भोग, सारे आनन्द--यहाँतक कि मुक्तितकका त्याग करनेकी तैयारी होती है, तभी तो तुम्हारा प्रेम प्रस्फुटित होता है। फिर संसारमें रहने या उसके त्याग करनेसे कोई मतलब नहीं रह जाता। फिर तो तुम जहाँ जिस तरह रखना और जो कुछ भी करवाना चाहते हो, उसीमें परम सुख मिलता है; क्योंकि फिर जीवनका ध्येय केवल तुम्हारी रुचि और इच्छाका अनुसरण करनामात्र रह जाता है। यही तो दशा प्रेमकी है। भोगमें रहकर भोगोंको अपना भोग्य न समझना, संसारमें रहकर संसारको भूल जाना, जगत् में रहकर अपने-आपको सारे जगत्सहित तुम्हारे चरणोंमें अर्पण कर देना, केवल तुम्हारा होकर तुम्हारे लिये ही जीवन धारण करना और सँपेरेकी पूँगी-ध्वनिपर नाचनेवाले साँपके समान निरन्तर प्रमत्त होकर वंशी-ध्वनिके पीछे-पीछे अप्रमत्तरूपसे नाचना जिसके जीवनका स्वभाव बन जाता है, वही तो तुम्हारा प्रेमी है। कहते हैं, फिर उसको तुम्हारी वंशीध्वनि नित्य सुनायी देती है, क्षण-क्षणमें तुम्हारा मन-मोहन मुरलीस्वर उसे पथ-प्रदर्शककी मशालके समान मार्ग दिखलाया करता है। वे प्रेमी महात्मा धन्य हैं, जो तुम्हारे इस प्रकारके प्रेमको प्राप्तकर त्रैलोक्यपावन पदवीपर पहुँच चुके हैं। हम तो नाथ! इस प्रेम-पाठके अधिकारी नहीं हैं। सुना है कि परम वैराग्यवान् पुरुष ही इस प्रेम-पाठशालामें प्रवेश कर सकते हैं। नहीं तो, यह प्रेमका पारा फूट निकलता है और सारे शरीर-मनको क्षत-विक्षत कर डालता है। प्रेमका पारा वैराग्यसे ही शुद्ध होता है। वैराग्यके अभावमें तो नीच काम प्रेमके सिंहासनपर बैठकर सारी साधनाओंको नष्ट-भ्रष्ट कर डालता है। अतएव प्रभो! भोगोंमें फँसे हुए हम संसारी जीव इस दिव्य-प्रेम-लीलाकी बात करनेका दुस्साहस कैसे कर सकते हैं। हम तो दीन-हीन, पतित पामर प्राणी हैं। तुम्हारे पतित-पावन स्वरूपपर भरोसा किये दरवाजेपर पड़े हैं, परंतु
English translation
Hearing Your flute's resonance, everyone's every desire for worldly enjoyment vanished in an instant. Casting aside the world's dearest objects like blades of grass, every mind became attached to You alone. This is true prema. Your prema blossoms only when one is prepared to renounce for You and for Your love every pleasure, enjoyment, and delight - even liberation. It then makes no difference whether one remains in the world or renounces it. Supreme happiness is found in whatever condition You wish to keep one and whatever You wish one to do, for the sole aim of life becomes following Your preference and will. This is the state of prema: to live amid enjoyment without considering those enjoyments one's own; to remain in the world while forgetting the world; to exist in creation while offering oneself and the entire creation at Your feet; to belong only to You and live solely for You; and, like a snake dancing to the charmer's pipe, to become ceaselessly intoxicated yet dance with perfect vigilance behind the flute's sound. One for whom this becomes the nature of life is Your lover. It is said that such a lover then hears Your flute eternally; moment by moment its mind-enchanting melody guides the way like a torch. Blessed are those loving mahatmas who have attained such love for You and reached a station that sanctifies the three worlds.
Lord, we are not qualified for this lesson in prema. We have heard that only people of supreme detachment may enter its school. Otherwise the mercury of prema bursts out and rends the entire body and mind. Prema's mercury is purified only by detachment. Without detachment, low lust mounts prema's throne and ruins every spiritual practice. Lord, how can we worldly beings entangled in enjoyments dare to speak of this divine lila of prema? We are wretched, fallen, and base creatures. Trusting in Your nature as purifier of the fallen, we lie at Your door. Yet...
Original
नाथ! हममें न श्रद्धा है, न भक्ति है और न प्रेम है। फिर किस मुँहसे तुमसे कहें कि प्रभो! तुम हमारी रक्षा करो। तुम भक्तोंके परम सखा हो; जो जगत्का सारा भरोसा छोड़कर केवल तुम्हारी दयापर ही निर्भर करते हैं, उनकी तुम रक्षा करते हो। हम तो संसारासक्त भक्तिहीन दीन प्राणी हैं। किस साहससे तुमसे उद्धारके लिये प्रार्थना करें ? परंतु नाथ ! तुम दीनबन्धु हो, तुम अनाथ-नाथ हो, तुम अकारण ही कृपा करते हो। सुना है कि तुम केवल दुःखियों और दुराचारियोंका दया या दमनके द्वारा परित्राण करनेके लिये ही जगत्में बार-बार अवतार लेते हो। प्रभो ! हम-सा दुःखी और दुराचारी और कौन होगा ? दुःखियोंके दुःख और पतितोंके पातक तुम्हारे सिवा कौन नाश करेगा ? तुम्हीं तो अशरणके शरण और अनाथके नाथ हो। तुम्हीं तो अगतिके गति और निर्बलके बल हो। तुम्हीं तो स्नेहमयी जननीकी भाँति अपनी दुर्गुण संतानसे स्नेह करनेवाले हो। प्रभो ! बताओ, तुम्हें छोड़कर इस विपत्तिपंकसे निकालनेके लिये किसको पुकारें ? ऐसा कौन है, जो तुम्हारी तरह बिना ही हेतु दया करता है ? प्रभो! हमें इस दुःख-सागरसे पार करो, बचाओ। नाथ ! तुम्हींने पापानलसे संतप्त पतित अजामिलको एक ही नामसे प्रसन्न होकर पावन कर दिया था, तुम्हींने जलमें अनाथकी भाँति डूबते हुए गजेन्द्रकी दौड़कर रक्षा की थी और तुम्हींने भरी सभामें विपद्ग्रस्त द्रौपदीकी लाजको बचाया था। इसलिये हे दीनबन्धु! अब तुम अपनी ओर देखकर ही हमें अपनाओ और हे नाथ! दया करके एक बार तुम्हारी उस मोहिनी मुरलीका वह उन्मादकारी मधुर स्वर सुना दो, जिसने व्रजवनिताओंको श्रीकृष्णगतप्राणा बना दिया था!
English translation
Lord, we possess neither faith nor bhakti nor prema. With what face can we say to You, "Lord, protect us"? You are the supreme friend of devotees and protect those who abandon every worldly reliance and depend only on Your mercy. We are miserable creatures, attached to the world and bereft of devotion. With what courage can we pray to You for deliverance? Yet Lord, You are the friend of the lowly, the Lord of the orphaned, and You bestow grace without cause. We hear that You descend again and again into the world solely to deliver the afflicted and the wicked, whether through compassion or chastisement. Lord, who could be more afflicted and wicked than we? Who but You will destroy the sorrow of the suffering and the sins of the fallen? You alone are shelter of the shelterless and Lord of the orphaned. You alone are the destination of those without recourse and the strength of the weak. Like an affectionate mother, You love even Your wayward children. Lord, tell us: leaving You aside, whom shall we call to lift us from this mire of calamity? Who else shows mercy without cause as You do? Lord, carry us across this ocean of sorrow. Save us! You were pleased by the utterance of a single Name and purified the fallen Ajamila, burning in the fire of sin. You rushed to protect Gajendra as he sank helplessly in the water. And You preserved the honor of Draupadi when she was imperiled in the full assembly.
Therefore, friend of the lowly, accept us now by looking only at Your own nature. Lord, have mercy and once let us hear that maddening, sweet melody of Your enchanting flute, which made the women of Vraja live with their very life-breath fixed in Sri Krishna!
Original
वह दिन कब आयेगा? प्यारे नटवर ! तुम्हीं बताओ कि मेरा चिरवांछित वह सुदिन कब आयेगा ? दुलारे चितचोर ! तुम्हीं कहो कि वह शुभ घड़ी, वह सुहावना सरस समय, वह परम प्रिय अनमोल पल, वह भाग्योदयका मुहूर्त कब होगा, जब ये चिरतृषित नेत्र उस अनूप रूपमाधुरीका पान करके अन्य किसी भी छविको न देख सकेंगे ? अहा ! वह समय बड़ा ही अनमोल होगा, जब प्रियतमका करोड़ों चन्द्रमाओंको लजानेवाला मोहन मुखड़ा घनश्याम मेघसे निकल पड़ेगा और अपनी विश्वमोहिनी चटकीली चाँदनीसे विश्वको चमका देगा। उस समय कोयल पंचम स्वरमें 'कुहू-कुहू' की ध्वनिसे अपने प्राणाधारको पुकार उठेगी। पपीहा “पी कहाँ' की रटसे प्रेमिकाको अधीर कर देगा। मोरके शोरसे सहसा हृदयमें चोट लग जायगी। योगी चंचल चितवनसे उस नवीन चन्द्रकी ओर त्राटक लगा लेंगे और प्रकृतिदेवी उस अलौकिक सौन्दर्यकी झाँकीपर थिरक-थिरक नाचने लगेगी। भक्त-मन-चोर ! सच कहना यह चोरीकी कला तुमने किससे और कब सीखी ? सुनते हैं, तुम ब्रज-ललनाओंसे बड़े इठलाते हो, उनका माखन चुरा लेते हो और कोई-कोई तो यहाँतक कहते हैं कि उनका सर्वस्व लूट लेते हो! यदि बात सत्य है तो क्या मैं भी तुम्हारी इस लूट- पाटका एक नवीन पात्र बन सकता हूँ? क्या मैं भी तुमसे कह सकता हूँ कि ऐ अनोखे चोर! मेरा भी 'चित्त' चुरा लो ? क्या मेरी ओरसे तुम्हारा नाम “मन-चोर' न पड़े? गोपीकुमार ! वह समय कब आयेगा, जब मैं तुम्हें कदम्बपर मन्द- मन्द हास्य करते हुए बाँसुरीकी मधुर तान छेड़ते सुनूँगा, जिसे सुनकर ब्रजललनाएँ अपने घर-द्वार, पति-पुत्र, कुटुम्ब-परिवारका परित्याग करके तुम्हारी ओर बलात् खिंच जाती थीं। लीलामय ! सुना है, तुम्हारी मुरलीमें विचित्र आकर्षण है! उसके स्वरोंमें अपार अनोखापन है। बाँसुरी तो मैंने बहुत सुनी है, पर तुम्हारी बाँसुरी तो गजब कर देती है। देवता और
English translation
When Will That Day Come?
Beloved Natavara! You alone must tell me when that long-desired blessed day will arrive. Darling thief of hearts! You tell me: when will that auspicious hour, that lovely and rasa-filled time, that supremely dear and priceless moment, that hour of fortune's dawn come, when these eyes, thirsting so long, will drink Your incomparable beauty and become unable to see any other form? Ah, how priceless will be that moment when the Beloved's enchanting face, putting millions of moons to shame, emerges from the dark cloud of Ghanashyama and illumines the universe with its vivid, world-enchanting moonlight! Then the cuckoo will call its life's support with kuhu-kuhu in the fifth note. The papiha's ceaseless "Where is my beloved?" will make the lover restless. The peacock's cry will suddenly strike the heart. Yogis, their glances now restless, will fix them upon that new moon, and Goddess Nature will begin dancing in delight at the vision of that supernatural beauty.
Thief of devotees' minds! Tell me truly: from whom and when did You learn this art of theft? We hear that You play haughtily with the maidens of Vraja, steal their butter, and - some even say - plunder everything they possess. If this is true, may I too become a new object of Your plunder? May I say to You, "Unusual thief, steal my consciousness as well"? Will Your name not become "thief of the mind" on my account too?
Beloved of the gopis! When will the time come when I hear You, smiling gently upon the kadamba tree, begin the flute's sweet melody, whose sound forcibly drew the maidens of Vraja toward You after they abandoned homes and doors, husbands and sons, and their entire families? Lila-filled Lord, we hear that Your flute possesses a strange attraction and its notes an immeasurable uniqueness. I have heard many flutes, but Yours works wonders. What need be said of gods and human beings? Hearing that sound, even animals and birds stand motionless and forget food and drink.
Original
Braj Bhasha
मनुष्योंकी कौन कहे, पशु-पक्षीतक उस ध्वनिको सुनकर स्तब्ध हो खाना-पीना भूल जाते हैं। सुना है, अब भी तुम वृन्दावनकी कुंजोंमें वही राग-तान छेड़ते हो और भाग्यवान् भक्तोंको अब भी तुम्हारी वंशीकी ध्वनि स्पष्टतया सुनायी देती है। यदि तुम्हारी कृपादृष्टि हो गयी तो तुम उन्हें अपने मोहन मुखड़ेका दर्शन दे कृतकृत्य कर देते हो। पतितपावन! क्या मुझे प्रेमके प्यालेकी एक बूँद पान करनेका भी अवसर न मिलेगा? क्या तुम्हारी यही इच्छा है कि तुम्हारा एक प्रेम-पथ-पथिक तुम्हारे प्रेम-पथसे गुमराह हो जाय और कँटीले जंगलोंमें भटकता रहे ? यह तो बिलकुल सच है कि मेरे अंदर ब्रजललनाओंका-सा प्रेम नहीं, केवटके-से प्रेम-लपेटे अटपटे बैन नहीं, गजका-सा आर्तनाद नहीं, प्रह्लादकी-सी अनन्यता, निष्कामता नहीं, ध्रुवका-सा विश्वास नहीं, द्रौपदीकी-सी पुकार नहीं; सूरदासकी-सी लगन नहीं और गोस्वामी तुलसीदासका-सा भरोसा नहीं; फिर भी तुम ठहरे पतितपावन और मैं ठहरा तुम्हारा एक पतित। यदि तुम्हारा दावा है कि मैं पतित-से-पतितका भी उद्धार करता हूँ तो मैं इसी नाते तुमसे कहता हूँ और करबद्ध प्रार्थना करता हूँ कि वह दिन कब आयेगा, जब तुम इस पतितका उद्धार करके अपने पतितपावन नामको सार्थक करोगे ? मेरे हृदयके राजा! वह दिन कब आयेगा जब मैं सांसारिक झंझटोंको छोड़ विषयोंसे मुख मोड़, सोनेकी बेड़ी तोड़ तुम्हारे पादपद्मोंसे सम्बन्ध जोड़ुँगा ? कब तुम्हारे चरणोंका स्पर्श करके शान्ति-लाभ करूँगा, तुम्हारे कमलनयनोंको देखकर तृषित नेत्रोंको शान्त करूँगा, तुम्हारे मुखकंजको निरख-निरख कलेजेकी कसकको मिटाऊँगा और तुम्हारी सुखमयी गोदमें बैठकर तुम्हारे शीतल कर-स्पर्शसे उस आनन्दका अनुभव करूँगा, जिसका करोड़ों जिह्वाएँ भी मिलकर वर्णन नहीं कर सकतीं। वह दिन कब आयेगा, जब मैं भी बिल्वमंगलकी नाईं कहूँगा--
बाँह छुड़ाए जात हो, निबल जानि कै मोहि। हिरदे ते जब जाहुगे, मरद बदौंगो तोहि॥
English translation
We hear that even now You play those same ragas and melodies in Vrindavan's bowers, and fortunate devotees still hear Your flute distinctly. When Your gracious glance falls upon them, You fulfill their lives by revealing Your enchanting face. Purifier of the fallen, shall I not receive even one drop from the cup of prema? Is it Your will that one traveler upon Your path of prema lose his way and wander through thorny forests? It is entirely true that within me there is no prema like that of Vraja's maidens, no awkward words wrapped in love like the boatman's, no agonized cry like Gajendra's, no exclusive and desireless devotion like Prahlada's, no faith like Dhruva's, no call like Draupadi's, no ardor like Surdas's, and no trust like Goswami Tulsidas's. Yet You are purifier of the fallen, and I am one of Your fallen ones. If You claim to deliver even the most fallen, then on this relationship I speak to You and pray with folded hands: when will that day come when You deliver this fallen one and make Your name Patita-pavana meaningful?
King of my heart, when will the day come when, abandoning worldly entanglements, turning away from sense objects, breaking golden fetters, I join myself to Your lotus feet? When will I touch Your feet and find peace, behold Your lotus eyes and soothe my thirsty eyes, gaze repeatedly upon Your lotus face and end my heart's ache, and sit in Your blissful lap, experiencing through Your cooling touch ananda that millions of tongues together cannot describe?
When will the day come when I too say, like Bilvamangala:
"You pull free of my arm and go, thinking me weak; But when You can leave my heart, then I shall call You a man."
Original
Braj Bhasha
--तुम आगे-आगे भागते जाओगे और मैं पीछे-पीछे दौड़ता रहूँगा और तबतक नहीं छोड़ूँगा, जबतक तुम पकड़े न जाओगे? मेरे जीवनाधार! अब न तरसाओ! बस, बहुत हो चुका। सभी बातोंकी एक सीमा होती है, सभी कामोंका एक अन्त होता है। 'का बरषा सब कृषी सुखानें ?' यदि मिलना ही है तो अभी मिलो, इसी क्षण मिलो; मैं कबसे तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहा हूँ। देखते-देखते आँखें फूट गयीं। रोते-रोते आँसू सूख गये। पुकारते-पुकारते गला बैठ गया, पर तुम न आये ! हृदय-कपाट हर समय तुम्हारे लिये खुले पड़े हैं और प्रेमशय्या भी बिछी है, तुम जब चाहो उसपर शयन कर सकते हो। तुम्हें यह कहनेका भी अवसर नहीं मिलेगा कि “द्वार खटखटाया,' पर उत्तर न मिला।' द्वार खुला रहनेसे चोर-डाकू बड़ा तंग करते हैं; पर तुम्हारे ही कारण मैंने उसे खोल रखा है और तबतक खुला रखूँगा जबतक उनका तनिक भी अस्तित्व रह जायगा। यदि मैं यह समझ लूँ कि तुम नहीं आओगे, तब भी मुझे विश्वास नहीं हो सकता; क्योंकि तुम्हें आना ही पड़ेगा। अवश्य ही अब मैंने समझा, तुम्हारे कर्णरन्ध्रतक मेरी करुण पुकार नहीं पहुँची है; नहीं तो, तुम अपना वाहन छोड़ पैदल ही दौड़ चले आते। याद रखो, यदि देर करके आये तो तुम मुझे नहीं पा सकते।
प्रान तृषातुर के रहैं, थोरेहूँ जल दान। पाछें जल भरि सहस घट डारेहूँ मिलें न प्रान॥
English translation
Will You keep running before me while I pursue behind, and will I refuse to stop until You are caught?
Support of my life, do not make me yearn any longer! Enough has passed. Every matter has a limit, and every work an end. "What use is rain after all the crops have withered?" If You are to meet me, then meet me now - this very instant. How long I have waited for You! Looking and looking, my eyes have gone blind. Weeping and weeping, my tears have dried. Calling and calling, my throat has grown hoarse, yet You did not come. The doors of my heart remain forever open for You, and the bed of prema is spread. You may rest upon it whenever You wish. You will have no occasion to say, "I knocked, but no one answered." Thieves and robbers greatly trouble me because the door is open, but I have kept it so only for You and shall keep it open as long as they retain even the slightest existence. Even if I were to conclude that You would not come, I could not believe it, for You will have to come. I understand now: surely my anguished cry has not reached the opening of Your ears, or else You would abandon Your vehicle and come running on foot. Remember: if You delay Your arrival, You may not find me.
"While the thirsty one's life remains, give even a little water; Afterward, though you pour a thousand water-filled jars, life will not return."
Original
एक लालसा जीवनका परम ध्येय स्थिर हो जानेपर जब उसके अतिरिक्त अन्य सभी लौकिक-पारलौकिक पदार्थोके प्रति वैराग्य हो जाता है, तब साधकके हृदयमें कुछ दैवी भावोंका विकास होता है। उसका अन्तःकरण शुद्ध सात्त्विक बनता जाता है। इन्द्रियाँ वशमें हो जाती हैं, मन विषयोंसे हटकर भगवान्में एकाग्र होता है, सुख-दुःख, शीतोष्णका सहन सहजमें ही हो जाता है, संसारके कार्योसे उपरामता होने लगती है, परमात्मा और उसकी प्राप्तिके साधनोंमें तथा संत-शास्त्रोंकी वाणीमें परम श्रद्धा हो जाती है, परमात्माको छोड़कर दूसरे किसी पदार्थसे मेरी तृप्ति होगी या मुझे परम सुख मिलेगा--यह शंका सर्वथा मिटकर चित्तका समाधान हो जाता है। फिर उसे एक परमात्माके सिवा अन्य कुछ भी अच्छा नहीं लगता, उसकी सारी क्रियाएँ केवल परमात्माकी प्राप्तिके लिये होती हैं। वह सब कुछ छोड़कर एक परमात्माको ही चाहता है। इसीका नाम मुमुक्षा या शुभेच्छा है। मुमुक्षा तो इससे पहले भी जाग्रत् हो सकती है, परंतु वह प्रायः अत्यन्त तीव्र नहीं होती । विवेक-- ध्येयका निश्चय, वैराग्य, सात्त्विक षट्सम्पत्ति आदिकी प्राप्तिके बाद जो मुमुक्षुत्व होता है, वही अत्यन्त तीव्र हुआ करता है। भगवान् श्रीशंकराचार्यने मुमुक्षुत्वके तीव्र, मध्यम, मन्द और अतिमन्द--ये चार भेद बतलाये हैं। आध्यात्मिक, आधिभौतिक और आधिदैविक भेदसे त्रिविध* होनेपर भी प्रकारभेदसे अनेकरूप दुःखोंके द्वारा सर्वदा पीड़ित और व्याकुल होकर जिस अवस्थामें साधक विवेकपूर्वक परिग्रहमात्रको ही अनर्थकारी समझकर त्याग देता है, तब उसको तीव्र मुमुक्षा कहते हैं। त्रिविध तापका अनुभव करने और सत्-परमार्थ वस्तुको विवेकसे जाननेके बाद, मोक्षके लिये भोगोंका त्याग करनेकी इच्छा होनेपर भी संसारमें रहना उचित है या त्याग देना--इस प्रकारके संशयमें झूलनेको मध्यम मुमुक्षा कहते हैं। मोक्षके लिये इच्छा होनेपर भी यह समझना कि
- अनेक प्रकारके मानसिक और शारीरिक रोग आदिसे होनेवाले दुःखोंको आध्यात्मिक; अनावृष्टि, अतिवृष्टि, वज्रपात, भूकम्प, दैव-दुर्घटना आदिसे होनेवाले दुःखोंको आधिदैविक और दूसरे मनुष्यों या भूतप्राणियोंद्वारा प्राप्त होनेवाले दुःखोंको आधिभौतिक कहते हैं।
English translation
One Longing
Once life's supreme goal becomes fixed and detachment arises toward every other object of this world and the next, certain divine bhavas develop within the practitioner. The inner instrument grows pure and sattvic. The senses come under control, the mind withdraws from objects and concentrates upon Bhagavan, and pleasure and pain, heat and cold, are borne naturally. Withdrawal from worldly activities begins. Supreme faith arises in Paramatma, in the means of attaining Him, and in the words of saints and scriptures. Every doubt that some object other than Paramatma might satisfy me or grant supreme happiness disappears, and the mind becomes tranquil. Nothing then appeals except Paramatma alone, and all one's acts aim only at attaining Him. Abandoning everything, one desires Paramatma alone.
This is called mumuksha, the desire for liberation, or shubhechchha, the auspicious desire. Mumuksha may awaken even earlier, but it is generally not very intense. Only the desire for liberation that follows attainment of discrimination - certainty regarding the goal - detachment, the six sattvic treasures, and so forth, becomes exceedingly intense. Bhagavan Sri Shankaracharya describes four kinds: intense, middling, weak, and extremely weak. Although suffering is threefold - arising from oneself, other beings, and divine or natural forces* - its subtypes are countless. A practitioner continually tormented and agitated by these sufferings may discern that every possession brings misfortune and abandon them all. This state is called intense mumuksha. After experiencing the threefold affliction and discerning the true, supreme object, one may wish to renounce enjoyments for liberation yet waver in doubt over whether to remain in the world or renounce it. This is middling mumuksha. One may desire liberation yet think...
- Suffering caused by the many kinds of mental and physical illness is called adhyatmika; suffering caused by drought, excessive rain, lightning, earthquakes, natural disasters, and so forth is adhidaivika; and suffering received from other human beings or living creatures is adhibhautika.
Original
Sanskrit
अभी बहुत समय है, इतनी जल्दी क्या पड़ी है, संसारके कामोंको कर लें,भोग भोग लें, आगे चलकर मुक्तिके लिये भी उपाय कर लेंगे--इस प्रकारकी बुद्धिको मन्द मुमुक्षा कहते हैं और जैसे किसी राह चलते मनुष्यको अकस्मात् रास्तेमें बहुमूल्य मणि पड़ी दिखायी दी और उसने उसको उठा लिया, वैसे ही संसारके सुख-भोग भोगते-भोगते ही भाग्यवश कभी मोक्ष मिल जायगा तो मणि पानेवाले पथिककी भाँति मैं भी धन्य हो जाऊँगा--इस प्रकारकी मूढ़मतिवालोंकी बुद्धिको ' अतिमन्द मुमुक्षा ' कहते हैं । बहुजन्मव्यापी तपस्या और श्रीभगवान्की उपासनाके प्रभावसे हृदयके सारे पाप नष्ट होनेसे भगवान्की प्राप्तिके लिये तीव्र इच्छा उत्पन्न होती है। तीव्र इच्छा उत्पन्न होनेपर मनुष्यको इसी जीवनमें भगवान्की प्राप्ति हो जाती है--
“यस्तु तीव्रमुमुक्षुः स्यात् स जीवन्नेव मुच्यते।' इस तीव्र शुभेच्छाके उदय होनेपर उसे दूसरी कोई भी बात नहीं सुहाती; जिस उपायसे उसे अपने प्यारेका मिलन सम्भव दीखता है, वह लोक-परलोक किसीकी कुछ भी परवा न करके उसी उपायमें लग जाता है। प्रिय-मिलनकी उत्कण्ठा उसे उन्मत्त बना देती है। प्रियकी प्राप्तिके लिये वह तन-मन-धन-धर्म-कर्म--सभीका उत्सर्ग करनेको प्रस्तुत रहता है। प्रियतमकी तुलनामें उसकी दृष्टिसे सभी कुछ तुच्छ हो जाता है, वह अपने-आपको प्रिय-मिलनेच्छापर न्योछावर कर डालता है। ऐसे भक्तोंका वर्णन करते हुए सत्पुरुष कहते हैं-- प्रियतमसे मिलनेको जिसके प्राण कर रहे हाहाकार। गिनता नहीं मार्गकी, कुछ भी, दूरीको, वह किसी प्रकार॥ नहीं ताकता, किंचित् भी, शत-शत बाधा-विघ्नोंकी ओर। दौड़ छूटता जहाँ बजाते मधुर बंसरी नन्दकिशोर॥ प्रियतमके लिये प्राणोंको तो हथेलीपर लिये घूमते हैं ऐसे प्रेमी साधक ! उनके प्राणोंकी सम्पूर्ण व्याकुलता, अनादिकालसे लेकर अबतककी समस्त इच्छाएँ उस एक ही प्रियतमको अपना लक्ष्य बना लेती हैं। प्रियतमको शीघ्र पानेके लिये उसके प्राण उड़ने लगते हैं। एक सज्जनने कहा है कि 'जैसे बाँधके टूट जानेपर जलप्लावनका प्रवाह बड़े वेगसे बहकर सारे प्रान्तके गाँवोंको बहा ले जाता है, वैसे ही विषय-तृष्णाका
English translation
..."There is still plenty of time. Why such haste? Let us complete our worldly duties and enjoy pleasures; later we shall undertake means for liberation." Such thinking is weak mumuksha. A traveler may suddenly see a precious jewel lying on the road and pick it up. Similarly, a foolish person may think, "While I continue enjoying worldly pleasures, perhaps by good fortune liberation will one day come to me, and like that traveler finding the jewel, I too shall be blessed." This is extremely weak mumuksha.
Through austerity extending over many births and the power of worshiping Sri Bhagavan, all sins of the heart are destroyed and an intense desire to attain Bhagavan arises. Once this intense desire awakens, one attains Bhagavan in this very life: "But one whose desire for liberation is intense becomes liberated while still alive." When this intense auspicious desire arises, nothing else pleases the seeker. Disregarding both this world and the next, one commits to whatever means appear capable of bringing union with the Beloved. Longing for that union drives one mad. For attaining the Beloved, one stands ready to offer body, mind, wealth, dharma, and action - everything. In comparison with the Beloved all things become trivial, and one sacrifices oneself to the desire to meet Him. Describing such devotees, holy people say:
"The one whose very life cries out to meet the Beloved Pays no regard at all to the road or its distance.
He does not look even slightly toward hundreds of obstacles and hindrances; He breaks into a run wherever Nanda's son plays His sweet flute."
Such loving practitioners walk about holding their lives upon their palms for the Beloved. All the restlessness of their life-breath and every desire from beginningless time until now make that one Beloved their sole aim. Their life-breath seems ready to fly away so that they may attain Him quickly. One person has said: "When a dam breaks, the flood rushes with immense force and sweeps away villages throughout the region. In the same way, when the dam of thirst for sense objects breaks, the mighty, mad current of love for Bhagavan that surges through the life-breath forcibly shatters every bond at once. Like a woman running to her secret meeting with her beloved, no powerful worldly temptation can restrain the seeker. At that time one becomes a traveler toward the Infinite, striving wholly for union with the infinite ocean of supreme bliss." Abandoning attachment to home and family and turning the mind away from every direction, one says:
Original
Braj Bhasha
बाँध टूट जानेपर प्राणोंमें भगवत्प्रेमके जिस प्रबल उन्मत्त वेगका संचार होता है, वह सारे बन्धनोंको बलात् तत्काल ही तोड़ डालता है। प्रणयीके अभिसारमें दौड़नेवाली प्रणयिनीकी तरह उसे रोकनेमें किसी भी सांसारिक प्रलोभनकी प्रबल शक्ति समर्थ नहीं होती, उस समय वह होता है अनन्तका यात्री--अनन्त परमानन्द-सिन्धु-संगमका पूर्ण प्रयासी! घर- परिवार सबका मोह छोड़कर, सब ओरसे मन मोड़कर वह कहता है--
बन-बन फिरना बेहतर हमको, रतन-भवन नहिं भावै है। लता तले पड़ रहने में सुख, नाहिंन सेज सुहावै है॥ सोना कर धर सीस भला, अति तकिया ख्याल न आवै है। “ललितकिसोरी ' नाम हरीका जपि-जपि मन सचु पावै है॥ अब बिलंब जनि करौ लाड़िली! कृपा-दृष्टि टुक हेरौ। जमुना-पुलिन गलिन गहबर की बिचरूँ साँझ सबेरौ॥ निसिदिन निरखौं जुगल-माधुरी, रसिकन ते भट-भेरौ। “ललितकिसोरी' तन मन आकुल श्रीबन चहत बसेरौ॥ एक नन्दनन्दन प्यारे ब्रजचन्द्रकी झाँकी निरखनेके सिवा उसके मनमें फिर कोई लालसा ही नहीं रह जाती, वह अधीर होकर अपनी लालसा प्रकट करता है--
Language: Braj Bhasha
एक लालसा मन महँ धारूँ। बंसीबट कालिंदी-तट नट-नागर नित्य निहारूँ॥ मुरली-तान मनोहर सुनि-सुनि तनु-सुधि सकल बिसारूँ। छिन-छिन निरखि झलक अँग-अंगनि पुलकित तन-मन वारूँ॥ रिझऊँ स्याम मनाइ गाइ गुन, गुंज-माल गल डारूँ। परमानंद भूलि सगरो जग, स्यामहि स्याम पुकारूँ॥ बस, यही तीव्रतम शुभेच्छा है!
English translation
"Better for me to wander forest after forest; jeweled palaces do not please me. There is joy in lying beneath a vine; no bed delights me.
It is good to sleep with an arm beneath my head; no thought of a fine pillow arises. Says Lalitakishori: repeating Hari's Name, the mind finds true happiness.
Delay no longer, darling! Look upon me for a moment with Your gracious glance. May I wander morning and evening along the Yamuna's sands, lanes, and caves.
Day and night may I behold the beauty of the divine Couple and meet the rasika devotees. Lalitakishori's body and mind are restless, desiring a dwelling in Sri Vana."
Except for beholding one glimpse of beloved Nandanandana, the moon of Vraja, no other longing remains in the seeker's mind. Restlessly, one expresses that longing:
"May I hold one longing within my mind: Ever to behold Natnagara at Vamshivata on the Kalindi's bank.
Hearing again and again the enchanting flute-song, may I forget all awareness of the body; Beholding moment by moment the radiance of every limb, may I offer my thrilled body and mind.
May I delight Shyama, coaxing Him by singing His virtues, and place a gunja garland around His neck; Parmananda says: forgetting the whole world, may I call only, 'Shyama! Shyama!'"
This alone is the most intense auspicious longing.
Original
प्रियतमसे प्रार्थना! मनमोहन ! मेरे मनको अपनी माधुरीसे मोह लो। मेरे मनमें जो मान, यश और विषय-सुखकी इच्छारूपी आग जल रही है, इसे तुम्हीं अपने कृपा-वारिसे बुझा दो। प्रभो! मैं केवल तुम्हींको चाहूँ, केवल तुम्हींको अपना सर्वस्व समझूँ, तुम्हीं मेरे प्राणाधार और प्राण हो; तुम्हीं मेरे आत्मा और परमात्मा हो--इस बातको जानकर मैं केवल तुम्हींसे प्रेम करूँ; तुम्हारे इस प्रेम-प्रवाहमें मेरा अपना माना हुआ धन-जन, मान-मोह--सब बह जाय, तुम्हारे प्रेमसागरमें सब कुछ डूब जाय। मैं केवल तुम्हारी ही झाँकी करता रहूँ--ऐसा सौभाग्य दे दो, मेरे प्रियतम! फिर सारे जगत् में मुझको तुम्हीं दिखायी पड़ने लगो, सारा जगत तुम्हीं हो जाओ। मैं सबमें, सब ओर, सदा-सर्वदा तुम्हींको देखूँ; सब तुम्हारे ही स्वरूपमें परिणत हो जाय । अहा ! वह दिन कैसा सुदिन होगा, वह घड़ी कैसी शुभ घड़ी होगी, वह क्षण कैसा मधुर क्षण होगा और वह स्थिति कैसी आनन्दमयी होगी, जब ऐसा हो जायगा। तब इस जगत्में मेरे लिये कोई पराया नहीं रहेगा; तब मेरे मनके राग-द्वेष, बैर-विरोध, सुख-दुःख आदि सारे द्वन्द्व मिट जायँगे और मुझे सब ओर विशुद्ध प्रेम, सब ओर अपार आनन्द, सब ओर अनन्त शान्ति और सब ओर सौन्दर्य-माधुर्यभरी तुम्हारी मनमोहिनी मूर्ति दिखायी देगी। मेरी साधना सफल हो जायगी, मैं निहाल हो जाऊँगा; क्योंकि उस समय मैं और तुम--बस, हम दो ही रह जायँगे। मैं तुम्हारी मनमानी सेवा करूँगा और तुम उस सेवाको स्वीकारकर मेरी सेवा करोगे! सभी बातें मेरे मनकी होंगी। नहीं, तब मेरा मन भी तो मेरा नहीं रहेगा, वह तो तुम्हारे ही मनकी छाया बन जायगा; अतः सब तुम्हारे ही मनकी होगी। तुम जबतक अपने महान् संकल्पसे मुझे यों अलग रखकर मुझसे खेलोगे, तबतक मैं परम धन्य और परम सुखी बना तुम्हारे साथ तुम्हारी रुचिके अनुसार खेलता रहूँगा और तुम जिस क्षण अपने संकल्पको छोड़कर अपने उस खेलको समेटकर मुझे आलिंगन करना चाहोगे, उसी क्षण मैं तुम्हारे विशाल हृदयमें समा जाऊँगा। यह खेल भी कैसा मधुर होगा, मेरे मधुरिमामय मोहन ! मेरा यह सुख-स्वप्न सच्चा कर दो, मेरे सनातन स्वामी !
English translation
A Prayer to the Beloved!
Manamohana, enchant my mind with Your sweetness. You alone must extinguish with the rain of Your grace the fire burning within my mind as desires for honor, fame, and sensory pleasure. Lord, may I desire only You and regard You alone as everything I possess. You are the support of my life and life itself; You are my self and the Supreme Self. Knowing this, may I love only You. In the current of this prema, may all that I have called my own - wealth, people, honor, and delusion - be swept away; may everything drown within the ocean of Your love. Grant me the fortune of beholding You alone forever, my Beloved!
Then may I begin to see only You throughout the whole world; may the entire world become You. May I see only You in everyone, everywhere, always and forever; may all become transformed into Your form. Ah, what a blessed day, what an auspicious hour, what a sweet moment, and what a blissful state it will be when this occurs! Then no one in this world will remain other than myself. All the dualities of my mind - attachment and aversion, hostility and opposition, pleasure and pain - will disappear. In every direction I shall behold pure prema, boundless ananda, infinite peace, and Your mind-enchanting form filled with beauty and sweetness. My sadhana will succeed and I shall be fulfilled, for then only You and I - we two - will remain. I shall serve You according to every impulse of my heart, and accepting that service, You will serve me! Everything will happen according to my mind. No, even my mind will no longer be mine; it will become a shadow of Your mind. Thus everything will occur according to Your mind alone. As long as, through Your mighty resolve, You keep me separate in this way and play with me, I shall remain supremely blessed and happy, playing with You according to Your pleasure. The instant You withdraw Your resolve, gather up the game, and wish to embrace me, I shall merge into Your vast heart. How sweet this play too will be, my sweetness-filled Mohana! Make this happy dream of mine come true, my eternal Master!
Original
प्यारे कन्हैया प्यारे कन्हैया ! तेरी ही पलकोंके इशारेपर मुनिमन-मोहिनी महामायानटी थिरक-थिरककर नाच रही है। तेरे ही संकेतसे महान् देव रुद्र अखण्ड ताण्डव-नृत्य करते हैं। तुझे ही रिझानेके लिये हाथमें वीणा लिये सदानन्दी नारद मतवाला नाच नाच रहे हैं। तेरी ही प्रसन्नताके लिये व्यास-वाल्मीकि और शुक-सनकादि घूम-घूमकर और झूम-झूमकर तेरा गुणगान करते रहते हैं। तेरा रूप तो बड़ा ही अनोखा है! जब तेरी वह रूपमाधुरी स्वयं तुझीको पागल बनाये डालती है तब ज्ञानी-महात्मा, संत-साधु और प्रेमी भक्तोंके उसपर लोक-परलोक निछावर कर देनेमें तो आश्चर्य ही क्या है ? आनन्दका तो तू अनन्त असीम सागर है, तेरे आनन्दके किसी एक क्षुद्र कणको पाकर ही बड़े-बड़े विद्वान और तपस्वी लोग अपने जीवनको सार्थक समझते हैं। अहा! अनिर्वचनीय प्रेमका तो तू अचिन्त्य स्वरूप है। तुझ प्रेम-स्वरूपके एक छोटे-से परमाणुने ही संसारके समस्त जननी-हृदयोंमें, समग्र शुद्ध प्रेमी-प्रेमिकाओंके अन्तरमें, सम्पूर्ण मित्र-अन्तस्तलोंमें और विश्वके अखिल प्रिय पदार्थोंमें प्रविष्ट होकर जगत्को रसमय बना रखा है। ज्ञानका अनन्त स्रोत तो तेरे उन चरणकमलोंके रजःकणोंसे प्रवाहित होता है, इसीसे बड़े- बड़े संत-महात्मा तेरी चरणधूलिके लिये तरसते रहते हैं। किसमें सामर्थ्य है जो तुझ सर्वथा निर्गुणके अनन्त दिव्य गुणोंकी थाह पा ले ? ऐसा कौन शक्तिसम्पन्न है, जो तुझ ज्ञानस्वरूप प्रकृतिपर परमात्माके अप्राकृत ज्ञानकी शेष सीमातक पहुँचे ? किसमें ऐसी शक्ति है जो तुझ अरूपकी विश्व-विमोहिनी नित्य रूप-छटाका सर्वथा साक्षात्कार करके उसका यथार्थ वर्णन कर सके; कौन ऐसा सच्चा प्रेमी है जो तुझ अपार- अलौकिक प्रेमार्णवमें प्रवेश करके उसके अतल-तलमें सदाके लिये डूबे बिना रह जाय ? फिर बता, तेरा वर्णन-तेरे रूप, गुण, ज्ञान और प्रेमका विवेचन कौन करे और कैसे करे ? प्यारे कृष्ण ! बस, तू तू ही है! तेरे लिये जो कुछ कहा जाय, वही थोड़ा है। तेरे रूप, गुण, ज्ञान और प्रेमका दिव्य ध्यान-ज्ञानजनित अनुभव भी तेरी कृपा बिना तुझ देश-काल-कल्पनातीत
English translation
Beloved Kanhaiya
Beloved Kanhaiya! At the mere signal of Your eyelids, the great actress Mahamaya, who enchants the minds of sages, dances and sways. At Your signal the great god Rudra performs his unbroken tandava dance. To delight You alone, the eternally joyful Narada, vina in hand, dances in intoxication. For Your pleasure alone, Vyasa and Valmiki, Shuka, Sanaka, and the others move and sway while ceaselessly singing Your virtues. Your beauty is truly extraordinary! When that sweetness of Your form drives even You Yourself mad, what wonder is there if jnani mahatmas, saints and holy people, and loving devotees sacrifice both this world and the next to it? You are the infinite and limitless ocean of ananda. Receiving just one tiny particle of Your bliss, the greatest scholars and ascetics consider their lives fulfilled.
Ah, You are the inconceivable form of indescribable prema. A single tiny atom of You, the embodiment of prema, has entered the hearts of every mother, the inmost being of every pure lover and beloved, the hearts of all friends, and every dear object in the universe, thereby filling the world with rasa. The infinite fountain of knowledge flows from the dust motes of Your lotus feet; therefore the greatest saints and mahatmas forever yearn for Your foot-dust.
Who has the capacity to fathom the infinite divine qualities of You who are utterly beyond all qualities? Who possesses the power to reach the utmost limit of the transcendental knowledge of the Supreme Self regarding You, who are knowledge itself and beyond Prakriti? Who possesses the strength to behold completely and then describe truthfully the eternal, world-enchanting splendor of the form of You who are formless? What true lover can enter the boundless supernatural ocean of Your prema without sinking forever into its bottomless depths? Then tell me: who can describe You - who can explain Your form, qualities, knowledge, and prema, and how? Beloved Krishna, You alone are what You are! Whatever may be said of You is too little. Even divine meditation upon and realization of Your form, qualities, knowledge, and prema, born of true knowledge, cannot without Your grace reach even an imagined picture of the actual nature of You, who transcend every conception of place and time...
Original
अकल कल्याण-निधिके वास्तविक स्वरूपके कल्पित चित्रतक भी पहुँचकर उसका सच्चा वर्णन नहीं कर सकता । फिर अनुभवशून्य कोरी कल्पनाओंका तो मूल्य ही क्या है ? वस्तुतः तेरे स्वरूप और गुणोंका मनुष्यकृत महान्-से- महान् वर्णन भी यथार्थ तत्त्वको बतलानेवाला न होनेके कारण, महामहिमान्वित चक्रवर्ती सम्राट्को तुच्छ ताल्लुकेदार बतलानेके सदृश एक प्रकारसे तेरा अपमान ही है। परंतु तू दयामय है। तेरे प्रेमी कहा करते हैं कि तू, प्यारे दुलारे नन्हें-मुन्नोंकी हरकतोंपर कभी नाराज न होकर स्नेहवश सदा प्यार करनेवाली जननीकी भाँति, किसी तरह भी अपना चिन्तन या नाम-गुण ग्रहण करनेवाले लोगोंके प्रति प्रसन्न ही होता है। तू उनपर कभी रुष्ट होता ही नहीं। बस, इसी तेरे विरदके भरोसेपर मैं भी मनमानी कर रहा हूँ! पर भूला, मेरी मनमानी ? नचानेवाला सूत्रधार तो तू है, मैं मनमानी करनेवाला पामर कौन ? तू जो उचित समझे, वही कर! तेरी लीलामें आनाकानी कौन कर सकता है? पर मेरे प्यारे साँवलिया! तुझसे एक प्रार्थना अवश्य है। कभी-कभी अपनी मोहिनी मुरलीका मीठा सुर सुना दिया कर और जँचे तो कभी अपनी भुवन-विमोहिनी सौन्दर्य-सुधाकी दो-एक बूँद पिलानेकी दया भी...............................।
English translation
...who are indivisible and the treasury of all auspiciousness, much less describe it truthfully. What value, then, could empty imagination without experience possess? In truth, even the greatest description of Your nature and qualities made by a human being fails to disclose the real principle. Like calling a supremely majestic universal emperor a petty estate-holder, it is in a sense an insult to You.
Yet You are compassionate. Your lovers say that, like a mother who never becomes angry at the antics of her dear little children but always loves them from affection, You are pleased with anyone who contemplates You in any manner or receives Your Name and qualities. You never become displeased with them. Trusting only in this renowned nature of Yours, I too am acting as I please! But fool that I am - "as I please"? You are the stage director who pulls the strings. Who am I, a base creature, to act independently? Do whatever You consider fitting. Who can object within Your lila? Yet my beloved dark one, I do have one prayer for You. From time to time, let me hear the sweet melody of Your enchanting flute, and if it pleases You, sometimes also show me the grace of letting me drink one or two drops of the beauty-nectar that enchants all the worlds...